Культура ритуала соединяется с понятием «человечность» (人). Ещё у Конфуция было сказано: «Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал? Если человек не обладает человеколюбием, то о какой музыке может идти речь».
И это ещё один философский аспект чайной церемонии, ставшей с 15в. очень важной для культуры Японии с утвердившейся там дзен-буддистской философией, несущий обыденность и теплоту человеческого общения. И важно отметить этический аспект «философии чая». Так, в Японии есть выражение «человек без чая» о том, кто невосприимчив к переживаниям другого. А того, кто слишком привержен роскоши, безмятежности и эстетической восторженности называют «человеком, в котором слишком много чая».
Чайная церемония в Японии – это интеллектуальное и духовное общение людей разного происхождения и социального положения (деталь, отличающая японскую церемонию: сначала подается крепкий чай, который гости пьют по очереди из одной большой чашки, передавая её по кругу, и лишь потом слабый чай из отдельных пиал). Своеобразным гимном (хотя и небесспорным) звучат слова японского писателя:
"Философия чая – это не только эстетизм , он объединяет в себе этику и религию наших взглядов на природу вообще и человека в частности. Эта философия по сути своей гигиенична, так как заставляет задуматься о чистоте; она – часть экономики, поскольку открывает нам мир комфорта в простоте, отметая всё дорогостоящее и громоздкое; она – моральная стереометрия, так как развивает наше чувство пропорции и геометрического восприятия Вселенной. И в конце концов, она является истинным духом восточной демократии, её образчиком, так как объединяет все социальные слои населения, превращая их в настоящих аристократов, подлинных ценителей и гурманов" Какудзо Окакура. Книга чая.
Пафос демократичности совсем неуместен, если говорить о чайной церемонии «кастовой» Индии, где, например, принято глиняную чашку, из которой участник пил чай, разбивать в знак того, что до него и после него никто не будет пить из этой посуды. Но это уже не философия, а скорее национальная специфика. Как впрочем и педантичность «five o’clock tea» в Англии и вкусовые пристрастия в чайхане Средней Азии или русское чаепитие «по семи стаканов чая» из самовара, отразившее национальное свойство – соборность душ. Чай в этих странах узнали в XIII-XV веках, заимствовав чайную церемониальность как экзотическое действо, как форму общения, но не как отражение глубинных основ миропонимания.
Но заметим, что во всех рассмотренных здесь философских системах присутствует понятие Дао, а чайная церемония предстает как постижение Дао – сущности первоначал, миропорядка, смысла бытия, человека. Потому из разных национальных называний чайной церемонии самым ёмким, наиболее точно отражающим общую философскую межкультурную особенность этого семантизированного ритуала, можно считать фразу «Cha dao» – 茶 道 – дословно «путь чая» или «чайный путь, процесс», но понятийное поле иероглифа 道 dao акцентирует смысл чайной церемонии как путь к истине, путь к истине при помощи чая и/или постижение чая. «Cha dao» – это дискурсивная форма установления философского, исторического, межкультурного диалога.
Всем правильного чая!