Kaku Toshihiko сенсей родился в Корее в 1921 году. После Второй мировой войны он вернулся на родину родителей в префектуру Оита. В 1949 году поступил в полицию в Осаке, где стал старшим инструктором в 1965 году, вышел в отставку в 1983 году. Он успешно выступал на крупных турнирах в Японии занимал важные посты в AJKF, являлся вице-президентом Федерации Кендо города Нара, почетным инструктором кендо в полиции Осаки, Шиханом университета стоматологии Осаки и «Kansai Electric Company».
«Сохранять чувство смирения и усердно тренироваться. Это единственные пути совершенствования в Кендо".
Теноучи - основа для камаэ готового к действию
Когда я присутствую на экзамене, то первое, что я вижу в кандидате это то как он держит себя в целом. Обращаю особое внимание на теноучи, или способ которым держится синай. Большинство людей может делать вид, что у них есть хороший камаэ, но он часто разрушается, когда они переходят в атаку. Это происходит, как правило, потому что их теноучи неадекватен, они держат синай очень сильно. Чтобы быть более точными, они вкладывают много силы в правую руку, это лишает их возможности атаковать с ки-кен-тай-ичи. Если хват сильный, руки будут двигаться первыми, а остальное тело будут двигаться потом. Если синай удерживается «естественно» (без напряжения), это будет проявляться в камаэ, и позволит кенши двигаться спокойно, когда и где угодно. Это необходимо, чтобы двигаться к высшим данам в кендо. Теноучи является основой для камаэ действия.
Уже став Ханси, я вспомнил важность теноучи благодаря Сенсею Komorisono Masao. Когда он подозвал меня после тренировки, я думал, что он похвалит меня, но случилось обратное. «В твоих атаках много правой руки. Вот почему ты всегда так близок в контратаке. Нет дистанции». Сенсей Komorisono не дал мне никаких советов, и я пошел домой подавленным. Очевидно, что уже получив степень ханси я до сих пор не мог сделать кихон правильно.
Это напомнило мне о том, когда я сдавал экзамен на 8-ой дан. Судьи сказали кандидатам, что надо 3 года, чтобы сделать теноучи правильно, поэтому я был хорошо знаком с этой проблемой, но я думал, что уже решил её. Сделав шаг назад и взглянув на ситуацию спокойно, я понял, что наиболее важно при изучении кендо это сохранять чувство смирения. Любой совет в отношении недостатков вашего кендо должен быть принят с благодарностью и отработан сразу.
Получив совет Сенсея Komorisono, я старался исправить мои недостатки во время тренировки. «Ты сам должен понять это, проблема заключается в том, что когда ты держишь кенсен низко, правая рука становится жесткой». Я как-то спросил у Сенсея Nishi (9 дан. Ханси) о взаимосвязи между длиной цука и теноучи, Он сказал: «Я использую синай со слегка удлинённой цука. Это делает мое теноучи более гибким.» Я слышал, что длинная цука делает камаэ более жестким, но это был первый раз, когда я услышал о каком-то влиянии на теноучи. Это была новая информация. Я предположил, что моё камаэ будет более устойчивым и гибким на основе моего теноучи. С тех пор единственное, о чем я мог думать был теноучи, и как я мог бы сделать мою левую руку продолжением моего танден (брюшная полость).
Я также понял, что из -за намерения ударить противника любой ценой, вся моя энергия направлялась в мою правую руку. Тогда я понял важность естественного удержания синая для проведения атаки. Держать естественно - атаковать естественно. Поступая так, я был в состоянии оставаться расслабленным, вместо того, чтобы волноваться об ударах моего соперника, и я был в состоянии видеть его движения более отчетливо. Это позволило мне контролировать ситуацию.
Конечно, атака с Ки-кен-тай-ичи это то, что ожидаешь от высоких данов. А это возможно только при удержании синая с правильным теноучи. Как инструктор, я часто задавался вопросом, какой лучший способ выразить эту концепцию. Сенсей Nakakura Kiyoshi (9 дан. Ханси) однажды сказал мне: «Вы должны держать синай как кисть для каллиграфии.» Когда я учу студентов стоматологического университета Осаки, я говорю им, чтобы они делали субури, как если бы они были ивами. Тем не менее, я думаю, что должен быть лучший способ выразить важность сохранения гибкого теноучи. Так недавно я прочитал статью Сенсея Okuzono (Ханси. 9 дан), который предложил использовать бокуто из павловнии. Я сразу же пошел и купил себе один. Бокуто из павловнии настолько легки, что когда вы принимаете камаэ нет избытка энергии в позе. Кроме того, теноучи закрывается, естественно, без напряжения. Когда вы делаете субури с таким легким бокуто, нет необходимости использовать много энергии, вы способны сконцентрироваться на отработке большого замаха левой рукой. Если возможно перенести это точное чувство на практику с синаем, атака становится очень плавной, возникает чувство реза. Другими словами, человек, который способен атаковать с правильным теноучи может двигаться так как пожелает. Необходимо стремиться к этому.
Ваше психическое состояние отражается в вашем камаэ.
Для улучшения кендо, необходимо сохранить чувство смирения, также тренировать атаку на длинной дистанции (tō-ma) настолько, насколько это возможно. Я помню то впечатление, которое оказал на меня Сенсей Koshigawa Hidenosuke (9 дан. Ханси.), он приехал в Токио, чтобы попросить совет у Сенсея Mochida Seiji (10 дан). Я хорошо помню этот разговор. Сенсей Косигава сказал Сенсею Мочида: «Когда я нахожусь в контакте на таком расстоянии, я всегда побеждаю». В ответ Сэнсэй Мочида сказал: «Косигава –сан, это очень близко. Сражайся с такого расстояния». И он отошел, чтобы дистанция стала больше.
Я так же тренировался с Saito Masatoshi сенсеем. «Сражайся в то-ма. Если работать в чика-ма ваше кендо не улучшится даже в малейшей степени». После тренировки я спросил, относится ли это к какарите. Он сказал: «Нет. Это относится и к мотодачи». Другими словами, это зависит от обеих сторон пытаться сражаться на дальней дистанции. Обе стороны должны сотрудничать в этом, если они будут действовать подобным образом, то их кендо будет развиваться и совершенствоваться. В самом деле, люди совершенствуют друг друга во время поединка. Это также касается и экзаменов. Вопрос не в том ударите вы или ударят вас, должно быть продемонстрировано понимание внутренних элементов. Быть в состоянии бороться с большой дистанции требует мужества и дисциплины, и вы должны быть в состоянии показать их на экзамене, то как упорно вы тренировались с этим ощущением.
Я вспоминаю мою первую попытку сдать экзамен на 8-ой дан в 1975 году, мне это не удалось. Saito-сенсей сказал мне: «Каку, если твое левое плечо выдается, ты никогда не сдашь на 8-ой дан.» После каждой тренировки он хотел увидеть решил ли я эту проблему. “Нет, оно все еще выдается.” Тогда он сказал “Хммм … это должно быть твое психическое состояние. Проблема в твоем сердце …” Он умер через несколько месяцев, и это был последний совет, который я получил от него.
С тех пор я сосредоточился на атаке с большой дистанции и в «сотрудничестве» со своими оппонентами. Я также начал подражать Сенсею Saito: чтобы проверить своё камаэ я смотрел в зеркало перед каждой тренировкой. Через год, я был готов сдать экзамен на 8-ой дан снова, глядя на себя в зеркало я убедился, что мое плечо в конце концов опустилось. Я почувствовал прилив уверенности. Я получил возможность наблюдать за движением моих противников легко, и количество неудачных атак значительно уменьшилось. Я сдал. Мое левое плечо поднималось, как проявление моей озабоченности не делать ничего больше, как пытаться, ударить своего противника. В этом смысле камаэ ясно показывает ваше психическое состояние в момент семе. Напуганы вы, или полны уверенности, все это показывает камаэ.
Сайто-сенсей узнал это от сенсея Ogawa Kinnosuke и рассказал мне о важности плечь в камаэ. Теперь моя обязанность передать это будущим поколениям кенши. Это красота традиционной культуры.
Не отдавать сердце кендо, значит не понять мудрость меча
«Меч это сердце. Если сердце не в порядке, то же будет и с мечом. Тот, кто хочет, узнать меч должен сначала узнать свое сердце». Это было любимым изречением Сенсея Shimada Toranosuke. Сердце всегда будет с вами, те, кто встают на путь меча, должны всегда стремиться развивать своё сердце.
Кендо учит нас, как использовать сердце. Это очень важный вопрос для нашего собственного существования, если не пытаться понять и развить сердце во время тренировок кендо, тогда то чем мы занимаемся, будет не более чем сражение на бамбуковых палках. Это не истинное изучение кендо. Изучайте сердце, чтобы понять значение вещей. Изучайте кендо, чтобы узнать свое истинное я, и благодаря этому жить полной жизнью. На пути к этой цели вы будете сталкиваться с рядом проблем, и нужно будет найти способы справиться с ними. Это может привести к задержке в прогрессе. Однако, как ничего не теряется во вселенной, так и в жизни каждого человека ничего не теряется. Все имеет смысл. Все, что происходит с человеком, происходит по причине, которая в конечном итоге становится очевидной. На пути к цели можно и не достичь ее, но сам долгий путь становиться объектом исследования.
Я думаю, что Вселенная состоит из энергии Инь и Янь, которая является неограниченной. Инь и Янь является основой всей энергии ки, и развивать это ки в себе это верный путь к фантастическому личному развитию. Так создаются герои. Сердце - воплощение ки, и у нас есть сердца, чтобы развивать нашу ки. Можем ли мы это сделать или нет, зависит от нас самих. Каждый человек должен иметь уверенность в прекрасной жизни в этой большой вселенной, любой, кто воспитывает свое сердце, может сиять по-настоящему. Пытаться добиваться этой цели в процессе обучения гарантия человеку вступления на Путь.
Существуют состояния, к которым надо стремиться: Munen - Muso (ни мысли, ни сознания), shinken – zanmai (полная искренность) и meijin-gei (путь истинного мастера). Приступая к их изучению в начале, я думал, что невозможно для меня достичь их. Тем не менее, я упорно тренироваться в соответствии с принципами кендо, и это стало возможно. Я понял, что это возможно - достичь shinken – zanmai. Хотя я иногда думаю, может быть не смогу достичь уровня meijin-gei, но я знаю, что приблизился к нему, и смог уловить намек на то, что он есть.
Есть учение школы меча Ягю-рю «Если вы не можете найти способ как победить вашего противника, найдите способ, как победить себя». Другими словами, человек не думает атаковать своего противника, а сам хочет не быть атакованным. Научитесь подниматься выше такого рода мышления. Это и есть абсолютная истина Пути. Каждый ищет великого учителя, чтобы он направлял их, но от самого человека зависит стать таким учителем. Я чувствую, что, наконец, достиг Пути. Я помню мудрые слова Сайто-сенсея: «Кендо это так весело! Но если это так весело, то почему многие выглядят так, как будто они, преодолевают трудности? Не делайте так!» Это то, к чему я стремлюсь на тренировках в настоящее время.
Каку Тосихико умер в 2013 году.