Мацумото Акимаса родился в Хоккайдо в 1924 году и окончил педагогический колледж Асахикава в 1943 году. Он работал в различных начальных и средних школах Хоккайдо до выхода на пенсию в 1984 году. Участвовал во многих турнирах, таких как All Japan Kendo Championship, The National Sports Meet, All Japan Tozai-Taiko Kendo Tournament и Meiji-Mura Kendo Taikai. Он получил 8-дан в 1977 году, а звание Ханси в 1984 году, также был президентом Федерации Кендо Хоккайдо.
Важность "Сю" в Сю-Ха-Ри
Являются ли манеры и этикет кендо вашей второй натурой?
Как отмечали все другие сенсеи в этой серии, манеры и этикет в додзё чрезвычайно важны. Манеры-это модели соответствующего поведения, необходимые для поддержания общественного порядка и облегчения человеческого взаимодействия, поэтому ими нельзя пренебрегать. Проявление вежливости, внимания и доброты по отношению к другим выражается в действиях и словах человека.
Кендо имеет особенно высокие стандарты в отношении уровня вежливости и правильности формы. Мы часто слышим выражение, что "кендо начинается и заканчивается вежливостью", но это не просто означает кланяться своему партнеру до и после тренировки; это означает быть вежливым всё время. Другими словами, практикующие кендо должны стремиться к правильной форме, серьезно относиться к своей подготовке и всегда проявлять уважение к своему партнеру или оппоненту. Кендо - это контактный боевой вид спорта и может легко опуститься до уровня простого насилия. Поэтому манеры и этикет необходимы для предотвращения этого. Практикуя упражнения, которые включают физические действия и проявляя вежливость, мы учимся контролировать свои эмоции и можем развивать настрой, который помогает нам в нашей повседневной жизни. Важно всегда знать, как вы выполняете sageto, taito и sonkyo даже в регулярных тренировках. Постоянно проверяйте ваши движения, манеры, и этикет кендо станет вашей второй натурой.
Объединение иероглифа bun (文) с символом bu (武) создает один символ (文武), который читается как Хин. Этот иероглиф относится к красоте, которая существует, когда внешний вид объекта и его внутренние качества находятся в гармонии, а также намекает на одновременное обладание атрибутами доброты и силы. Я думаю, это замечательно, что мы можем тренироваться, чтобы достичь обеих этих, казалось бы, противоположных черт благодаря кендо.
Быть в гармонии с чувствами других или просто быть добрым, создает поведение, необходимое, чтобы быть полезным для тех, кто вокруг вас, а также, чтобы иметь возможность получать помощь от других. Естественно, понятия быть добрым, вежливым и внимательным очень похожи, но эти черты, несмотря на то, что они очень фундаментальны для нашего существа, к сожалению, не запрограммированы в наших инстинктах и поэтому должны быть обусловлены нашей психикой посредством практики. Этот процесс звучит экстремально, но идея довольно проста. Например, когда вы видите, как кто-то спотыкается и падает, если вы можете представить себе их боль и сочувствовать им, то это единственный необходимый эмоциональный критерий. В учебнике японского языка начальной школы содержится ссылка на эту аналогию. Это было написано Сиба Рётаро в эссе для детей «Те, кто будет жить в 21 веке». Я считаю, что мы все должны стремиться к достижению такого же уровня внимания друг к другу.
Экзаменаторы наблюдают за вашими те-но-учи, семе и правильными ударами
При изучении нового искусства, то, как вы начинаете свое обучение, очень важно. Учитель дзен Дёген говорил: «если вы не можете найти истинного мастера, то лучше вообще не учиться». Даже в кендо мы часто слышим поговорку: «лучше потратить три года на поиски хорошего учителя, чем начать прямо сейчас». Фундаментальное требование искусства заключается в том, что вы тренируете свое тело, чтобы помнить необходимые навыки.
Сю-Ха-Ри - это особая максима, которая служит ориентиром в трехступенчатом процессе обучения. Сю относится к первому этапу обучения, где вас учат старшие, и вы следуете их примеру без вопросов. Хотя это трудно, на данном этапе практикующие должны следовать наставлениям своего инструктора и не делать никаких отклонений.
Одним из примеров является то, как учат чудан-но-камае.
«Левая рука должна обхватывать рукоять синая (цуку) сверху, мизинец левой руки плотно обхватывает нижний край цуки. Мизинец, безымянный и средний пальцы должны крепко сжиматься, а указательный палец и большой палец должны удерживаться свободно».
«И правая, и левая руки должны держать синай сверху, указательные и большие пальцы, держатся свободно. Верхняя часть правого кулака должна быть немного ниже цубы».
«Левый кулак, держащий нижнюю часть рукояти синая, должен находиться примерно на ширину одного кулака перед нижней частью живота. Первый сустав большого пальца левой руки должна быть на высоте пупка, а весь левый кулак должен быть немного ниже пупка».
Это выдержки из текста Yoshonen Kendo Shido Yoryo (Руководство по обучению детей Кендо), опубликованного AJKF, однако я сомневаюсь, что эти основы соблюдаются правильно.
Как экзаменатор я обращал внимание на следующие моменты:
- Те-но-учи
2. Давление и атака (Сан-саппо: убийство духа противника, меча и вазы)
3. Координация во время удара (использование сикаке-ваза и одзи-ваза)
Под «те-но-учи» я имею в виду, как кандидат держит цуку, как применяется сила, тайминг ударов, координация обеих рук после удара и как при необходимости ослабляется хватка. Это все важные критерии и они должны быть тщательно изучены под руководством квалифицированного учителя до такой степени, что вы можете выполнять эти действия автоматически, не думая о них.
Сохранение верности тому, как вас учили, также важно в Кендо Ката. Например, в первом и пятом Ката, учидачи принимает хидари-дзёдан, рекомендации указывают на то, чтобы поместить левую ногу впереди, принять положение хидари-сизентай и удерживать левый кулак на ширине одного кулака выше левой стороны лица. Кенсен должен быть наклонен назад примерно на 45 градусов и слегка повёрнут вправо, однако я также сомневаюсь, что эти наставления соблюдаются правильно. Я призываю читателей подумать о том, что значит «преданно соблюдать» правильные принципы кендо.
В каллиграфии кистью, например, есть три стиля письма: печатный, полу-курсив и курсив. Однако полу-курсивный и курсивный стили существуют только из основы, которую обеспечивает печатный стиль. Даже если форма иероглифа стилизована, она по-прежнему действительна и читаема из-за существования базового иероглифа и потому, что его ядро не изменилось. Я слышал, что в рукописном стиле любитель может быть не в состоянии распознать различия, но знающий каллиграф может сразу определить, является ли основа иероглифа неповрежденной или нет. Тот же принцип применим и к технике в кендо.
Мысленная визуализация правильной формы
Используя основы мы можем создать бесконечное разнообразие техник, однако каждая новая техника просто изменение оригинала. Практикующий кендо должен тщательно рассмотреть это учение, поскольку оно стремится к объединению ума (кокоро) и техники (ваза). Два термина "дзюцу" и "ваза" означают "технику", но я интерпретирую их по-разному, поскольку " дзюцу" содержит элемент «хакари-гото» (стратегия или планирование). Важно овладеть такими навыками, как дистанция, управление мечом и взаимодействие ментальной полноты и пустоты (кё-дзюцу), чтобы развить мышление необходимое для успеха в кендо.
Полезно мысленно визуализировать правильную форму и использовать ее как цель в тренировке. Я всегда стремлюсь к:
"Сохраняй внимание, но спокойное состояние ума (heijoshin). Оставайся сосредоточенным, но гибким и хладнокровным (fudoshin). Избегай быть застигнутым врасплох мысленно и чрезмерной озабоченности одной вещью (itsuki и shishin). Читай движения противника, чтобы предвидеть его следующее действие. Сохраняй дистанцию, которая максимизирует твой атакующий потенциал и минимизирует потенциал противника. Несмотря на то, что есть множество возможных стратегий и техник, которые могут быть применены, спокойно относись к противнику, наращивай атакующее давление, определи момент, чтобы нанести удар, сделай быструю и решительную самоотверженную атаку и закончи в расслабленном, но бдительном состоянии заншина."
В наших тренировках мы постоянно пытаемся улучшить свою форму, но, естественно, не всегда всё идет так, как мы планируем. Я думаю, что концепция heijoshin в кендо немного отличается от сохранения простого ума. В кендо наша цель – нанести удар сопернику, поэтому необходим определенный уровень напряжённости. Но если мы будем слишком напряжены, то мы будем скованны, а если мы совсем не напряжены, то мы станем слишком расслабленными. Будучи проблемой ума это трудно правильно объяснить словами. Вероятно, это то, что мы учимся чувствовать через многочисленные тренировки. Внезапная вспышка просветления в Буддийском учении называется "тонго".
Выше я подчеркивал важность неукоснительного следования наставлениям вашего инструктора на этапе «Сю» Сю-Ха-Ри, но я также должен отметить, что Сю-Ха-Ри также относится к умственной силе воли или духу (ки-рёку). Ки-рёкуна стадии Сю называется расширяющейся энергией (хару-ки) и может сравниваться с лучами восходящего солнца, ярко сияющими по всему миру на рассвете; почти так же, как если бы вы смотрели на своего оппонента до такой степени, что ваши глаза выскочат, а ваше тело почувствует, что в любой момент оно может взорваться в отчаянной атаке. Когда вы научитесь поддерживать этот Хару-ки на непоколебимом уровне, вы переходите на уровень спокойной энергии (суму-ки). Это можно сравнить с вращением диска на высокой скорости; внешне кажется, что он вообще не движется, но если вы посыплете его песком, песок будет отброшен в одно мгновение. Поскольку энергия становится сосредоточенной и не тратится впустую, она успокаивается и усиливается, что позволяет практикующему подавить противника. По мере дальнейшего совершенствования этой энергии она в конечном итоге становится ясной или прозрачной (саеру-ки) и означает, что практикующий на стадии «Ха»готов перейти к стадии «Ри». Граница разума меняется от сознания и просветления (сатори) к неуму (муcин), что означает, что практик достиг состояния достоинства и изящества в своем мастерстве владения мечом. Это можно сравнить с чемпионом мечником, который становится достойным и величественным мечником.
Отчаянная храбрость, которую развил в себе Миямото Мусаси, была результатом суровой подготовки его в юности и его полной преданности военному искусству. Я считаю, что эта храбрость стала основой его учения о «пустоте» (ку-но-синкё), поскольку, чтобы стать королем, нужно сначала пройти путь завоевателя. Мусаси учил, что «в пустоте есть добродетель и нет порока», но личная дисциплина и желание улучшить себя являются необходимыми критериями для развития своего характера и ума. В наших ежедневных тренировках мы должны стремиться развивать достойные навыки владения мечом и сильный боевой дух.