Лекция, прочитанная перед посвящением Ваджрапани-Хаягривы-Гаруды 4 августа 2012 года в Карма Мингьюр Линг, Веркор, Франция.
В буддизме Ваджраяны ритуал посвящения является необходимым условием для большинства практик, использующих образы Будд. Цель посвящений, проводимых духовными мастерами, — на нескольких уровнях соединить практикующих с энергией мудрости учителя и соответствующего Будды.
Смысл такой передачи силы в том, чтобы привести ученика к спокойствию ума и пониманию. Она включает в себя принятие Прибежища, зарождение бодхичитты и развитие чистого видения. Мы принимаем Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе; пробуждаем Просветленный настрой и формируем чистое видение, потому что это возможно! Очищение возможно.
Но сначала нам нужно работать с тем, что у нас уже есть. В настоящее время мы отождествляемся с неким «ты» и «я» или «мы». Это не хорошо и не плохо, это непрочно. Эти явления присутствуют, они воспринимаемы, потому что все взаимозависимо; но не более того. Только так.
Нам не стоит говорить: «нет никакого я», — потому что, в определенном смысле, некое «я» существует. Если я вас ущипну, вы что-то почувствуете, и мы не можем отрицать этого отождествления. Но мы и не сокрушаемся: «Ах, я чувствую боль, поэтому сдаюсь». Мы можем работать со своей идентификацией; можем обернуть ее себе во благо. Принятие Прибежища и зарождение бодхичитты — это и есть осмысленное использование нашего самоотождествления.
Чтобы накопить позитивные впечатления и мудрость, мы ищем Прибежище в просветленном состоянии ума, то есть в Будде; в самом пути, Дхарме; и в проводниках, или Бодхисаттвах. На этой основе возможно что-то строить или развивать. А развивать мы должны именно заслугу и мудрость, с накоплением которых растет понимание.
В то же время очень важно наше намерение приносить другим настоящую пользу. Дело не в том, сколь многим существам вы можете помочь; речь идет о самом желании действовать на благо других. И не имеет значения, можем мы действительно быть полезными или нет, — мы не обременяем себя такими мыслями. Все, что нужно, — это сохранять мотивацию.
Если мы зацикливаемся и твердим: «Я хочу помогать, мне необходимо помогать кому-то», — то неудача нас расстроит и разочарует. Вот почему мы просто создаем у себя этот драгоценный настрой, готовность приносить пользу в любое время. С таким отношением мы спокойны.
Сейчас у нас есть ощущение некого отождествления, некого «я», но нам нельзя просто удовлетвориться этим обычным состоянием. На самом деле за счет чистого видения (доступного благодаря передаче силы и практике) наш ум развивает способность по-настоящему сопереживать, и мы становимся воплощением и сочувствия, и мудрости. Мы все время сохраняем стремление действовать на благо и необходимую для этого мудрость — инструмент, превращающий любую ситуацию в полезную.
Это значит, что, если для блага людей я должен буду стать доктором, поваром, или художником, — я стану. Такой подход не создает у нас ощущения превосходства или ничтожности от того, являемся мы поваром или нет. Воспринимая себя аспектами мудрости (Буддами), мы не считаем себя выше других; воспринимая себя людьми, не думаем, что мы ниже. Единственное, что действительно важно и дает покой, — это естественное намерение приносить пользу. Тогда нам не нужно сильно меняться.
Самое главное, что все эти качества абсолютно естественны, их не приходится покупать или добывать откуда-то. Они присутствуют с момента нашего рождения. Осознавая, что все это у нас есть, мы испытываем огромную радость.
Но даже с таким пониманием мы находим название этого посвящения — «Ваджрапани, Хаягрива и Гаруда» — странным, из области фантастики или экзотики. Чтобы стало немного яснее, мы определяем его суть как устранение препятствий. Вероятно, мы даже сможем прочитать об этом в Гугле или Википедии.
Что за препятствия имеются в виду? Присутствуют ли они в виде духов, потусторонних сил или — как упоминается в результатах поиска в Google — в форме нагов или демонов — мар? Если не усложнять, вы увидите, что все эти внешние проекции в действительности берут начало в вашем уме. Подобные силы или духи начинают возникать, если ум обусловлен. Можно сражаться со своим отражением или эхо. Ваш ум настолько привык к такому состоянию, что воспринимает свои же проекции как нечто самостоятельное, нечто большее, чем отражение. Вы начинаете забывать, что на самом деле это просто эхо. Так что настоящие мары, или препятствия, — это собственные привычки человека, его ум.
Нет никаких истинно существующих мар. Но если вы живете с подобным взглядом, они появятся. Поэтому постарайтесь укрепить понимание того, что эти препятствия порождены излишним умствованием. Беспокойством в уме.
Однако, даже зная все это, мы по-прежнему ощущаем боль от щипка. Поэтому мы стараемся отнестись с сочувствием к своей привычке; мы можем в каком-то смысле пойти ей навстречу. Привычка говорит, что есть нечто проявленное вовне, внешние помехи и так далее, и мы отвечаем «ладно» и подыскиваем соответствующее средство. Мы вызываем в уме Ваджрапани, Хаягриву, Гаруду и формируем тенденцию считать, что благодаря этим силам препятствия исчезают. Тогда привычка удовлетворена и больше не нагнетает беспокойство. В результате мы счастливы и умиротворены.
Теперь смысл посвящения должен быть ясен, но, если эти поучения слишком сложны и только добавляют вам головной боли, просто сосредоточьтесь на принятии Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе и на зарождении бодхичитты. Во время передачи силы я попрошу вас рассмотреть то, о чем я сейчас говорил, или просто удерживать ум в спокойном и невозмутимом состоянии. Просто укрепляйте мотивацию приносить благо другим.
Опубликовано в журнале «Буддизм.ru», N 23, 2013 г.
Подробнее о буддизме вы можете узнать на сайте www.buddhism.ru