Лама Оле Нидал
Парамиты 1-3. Глава из книги «Освобождающая медитация».
Поучение о Шести освобождающих действиях предназначено для непосредственного применения в жизни.
Общеизвестно, что буддизм предлагает очень практичную цель, и его воззрение необычайно ясное. Но невозможно стать просветленным, если только слушать лекции. Неизменные результаты появляются благодаря подлинному опыту и тем изменениям, к которым он приводит. Это очень важно, и потому Будда дает много практических советов, которые ни в коем случае нельзя воспринимать как заповеди; это лишь дружеская помощь. Не будучи ни богом-творцом, ни судьей, он не стремится иметь последователей или учеников, похожих на стадо овец. Напротив — ему нужны коллеги, зрелые люди, которые могли бы приобщиться к его Просветлению и разделить огромную ответственность, которую оно за собой влечет. Такова его истинная цель.
Для тех, кто думает прежде всего о себе, его советы заключались в Благородном восьмеричном пути. Он начинается с полезного образа жизни и заканчивается правильным сосредоточением. Но если вы обладаете сочувствием и мудростью, хотите быть полезными для других, то вы найдете более практичными Шесть парамит, или освобождающих действий. «Ита» означает «ушедший», «парам» — «вне». Парамиты развивают в человеке любовь, которая выводит за пределы личностного.
Что делает эти действия освобождающими? Это взгляд, глубокое проникновение в суть, показывающее, что видящий, видимое и акт видения взаимозависимы и едины, что субъект, объект и действие неотделимы друг от друга. Парамиты освобождают не потому, что заменяют плохие картинки в зеркале ума хорошими; дело в том, что благодаря множеству позитивных впечатлений рождается доверие, позволяющее выйти за границы «хорошего и плохого» и узнать само зеркало — сияющее, совершенное и намного более фантастическое, чем все, что оно могло бы отражать.
Эти действия освобождают, потому что приносят постижение абсолютной природы ума. Если только наполнять ум приятными впечатлениями, это, конечно, приведет к счастливому будущему, но не поможет преодолеть обусловленность. С пониманием единства субъекта, объекта и действия все, что совершается для блага других, приносит нам самим вневременную пользу.
Первая парамита, щедрость, открывает любую ситуацию.
Первая парамита: Давать без привязанности
Мир полон спонтанного богатства, но, какой прекрасной ни была бы музыка, вечеринка не начнется, если никто не выйдет танцевать. Если никто не поделится чем-то своим, не произойдет ничего значительного. Вот почему щедрость так важна. Во времена Будды люди были не такими замысловатыми и запутанными, как в наши дни. Еще не появились и восхитительные машины, которые обслуживали бы их.
Щедрость тогда помогала выжить, не погибнуть от голода, и потому она была в первую очередь связана с материальными вещами. Сегодня в свободной и не перенаселенной части мира все обстоит иначе — здесь причиной смерти часто оказывается излишек жира вокруг сердца. По мере того как решаются их внешние проблемы, люди из-за недостатка ясного мышления создают множество внутренних, начинают чувствовать одиночество и неуверенность в себе. Уже не беспокоясь о вещах первой необходимости, они усложняют свою внутреннюю жизнь, а многим вовсе неведом радостный вкус физической свободы.
Таким образом, в западном мире и тех частях Азии, где люди в изобилии обеспечены материальными благами, требуется в первую очередь эмоциональная щедрость. Это значит делиться силой, радостью и любовью на неличностных уровнях, на которых невозможно падение. Если мы хорошо медитируем и прикасаемся к необусловленным состояниям ума, то все хорошее, что мы можем передать другим, станет неисчерпаемым.
Ни машину, ни славу с собой в могилу не унести; но если мы делимся самым прекрасным — своей окончательной уверенностью, дарим свое тепло, то не все будет потеряно в минуту смерти. Качества, развитые в прошлых жизнях, легко будет восстановить позже, и никакие сокровища не передаются из жизни в жизнь более непосредственно, чем радостная энергия. Стоит выдавливать из жизни все соки; чуть больше мантр или простираний, чуть больше, чем обычно, любви к партнеру — все это не только придает нам сил здесь и сейчас, но и приближает Просветление.
Как уже было сказано, самое прекрасное и неисчерпаемое богатство, которое можно дарить другим, — это проникновение в суть их необусловленной природы. Но как это сделать?
Как показывать другим их изначальное совершенство? Наилучшее зеркало — это Учение Будды, и поэтому самая полезная активность заключается в том, чтобы создавать центры медитации. Практическая мудрость, которую они сеют повсюду, знакомит людей с ясным светом их сознания, и засеянные таким образом семена будут созревать во всех будущих жизнях вплоть до Просветления.
Многие люди, занятые социально-бытовыми проблемами, твердят, что такие поучения являются роскошью и сначала нужно накормить людей, но это не верно. Есть достаточно пространства, и для того и для другого. Когда ум функционирует хорошо, желудок будет лучше переваривать пищу и, возможно, люди поймут, почему стоит ограничивать рождаемость в перенаселенных странах. В любом случае, тело исчезнет, а ум останется.
Вторая парамита: Жить осмысленно, с пользой для других
Слова «этика» и «мораль» используются правящими классами, чтобы контролировать подданных, и поэтому многим не нравятся. В них слышится своеобразный шантаж: «Если государство не догонит тебя в этой жизни, то потом попадешь в лапы церкви». Даже если даются только советы, как в случае Будды, и единственной целью является полное развитие людей, все равно следует выбирать такие термины, которые несут ясные поучения, а не запугивают. Видимо, наилучшее определение второй парамиты — осмысленная жизнь с пользой для других.
Что это означает? Как можно объединить все бесчисленные мысли, слова и действия, появившиеся за хотя бы один-единственный день? У Будды, видящего все с уровня вневременной мудрости, есть несколько уникальных идей. Поскольку у нас десять пальцев на руках и нам легко запоминать десятками, он дал десять советов о том, что полезно, а что нет. Относящиеся к телу, речи и уму, они имеют смысл даже для независимых людей, когда те понимают, что Будда — не начальник, а друг, желающий всем счастья.
Он хочет, чтобы мы открывали полный блаженства ясный свет ума, знающего прошлое, настоящее и будущее. Каждое существо является Буддой, хотя еще этого не сознает, а мир есть Чистая страна; при таком понимании все переживания становятся выражением наивысшей мудрости, просто потому что возникают. Как еще мог бы действовать Будда? Он никогда не навязывает догм, не учит свысока; он делится своим знанием с существами, которые, как он знает, равны ему по своей сути.
Благодаря хорошей карме тех, кто его окружал, Будда учил полных 45 лет и умер с улыбкой. Многие его ученики были выдающимися людьми. Вопросы, которые они ему задавали, сделали бы честь Сократу, Аристотелю или Платону. Лучшие умы восхитительного поколения приходили, чтобы испытать его, с полным набором философских инструментов и слышали не только убедительные речи: мощь Будды была так велика и искусна, что в людях начинались необратимые перемены.
Мало того, что оттачивались их логические способности — Будда влиял на ум как целое. Когда они знакомились со своим вневременным осознаванием — переживающим, который присутствует за переживаниями, — для сомнений уже не оставалось места.
Несложно понять, чего следует избегать на уровне тела, речи и ума. Если у людей проблемы с полицией, это значит, что они сделали что-то неправильное посредством тела. Самые вредные поступки — убийство, воровство и причинение сексуального вреда. Если люди одиноки — по всей видимости, они обычно говорят что-то, тревожащее других. Например, лгут с намерением навредить, распространяют сплетни, разобщают друзей или создают запутанность. Если человек несчастен — вероятно, он не любит других, завидует им и позволяет себе погружаться в запутанные состояния ума.
Десять противоположных действий тела, речи и ума приносят только счастье. Благодаря им мы становимся сильными и полезными для других. Здесь Будда советует использовать тело как инструмент, позволяющий помогать существам, защищать их и давать все, в чем они нуждаются. Всякий, кто сейчас имеет успех у других, развивал этот потенциал в минувших жизнях, так что чем быстрее мы начнем, тем лучше.
Наша речь при сегодняшних развитых средствах связи способна донестись до огромного множества людей. Добрые слова, произнесенные когда-то, сейчас создают приятные переживания и усиливают хорошую карму. Если мы слушаем, мягко высказываемся и получаем ясную информацию, то в этой жизни мы увидим смысл в том, чтобы говорить правду всегда, когда это возможно; отказаться от лжи, способной причинить кому-либо вред; показывать людям общие закономерности, движущие миром, и нести успокоение.
И наконец, что мы делаем посредством ума? Посылаем добрые пожелания, радуемся чужим хорошим поступкам и стараемся мыслить ясно. Эти качества принесли нам то умственное счастье, которым мы наслаждаемся сейчас, и если они войдут в привычку, то мы будем счастливы до Просветления. Ум важнее всего. Сегодняшние мысли завтра превратятся в слова, в послезавтра — в действия. Существенно каждое мгновение здесь и сейчас. Если наблюдаешь за умом, ничто не остановит твой прогресс.
Третья парамита: Не терять будущего счастья из-за гнева
Когда мы накапливаем духовные богатства посредством щедрости и направляем ее с помощью верного понимания, третье качество, которое требуется на пути, — это терпение, позволяющее не терять добрую энергию при работе для себя и других.
Как можно ее потерять? Из-за гнева. Гнев — единственная роскошь, которой ум не может себе позволить. Хорошие впечатления, накопленные за долгие жизни — капитал ума и единственный источник продолжительного счастья, — могут в одно мгновение сгореть от вспышки горячей или холодной ярости. Будда говорил, что не позволять себе злиться — очень трудно, и все же терпение — самая красивая из всех одежд. Он дал много средств, помогающих этому научиться.
Одно из них, весьма полезное в наши дни, предлагает воспринимать ситуацию как серию отдельных событий, на которые можно реагировать без всякого оценивания. Эта «тактика салями» или «эффект стробоскопа» — очень действенный способ реагирования на физическую опасность.
Полезны также и другие методы: можно сочувствовать человеку, создающему дурную карму, и знать, что она вернется к нему; можно осознавать непостоянную и обусловленную природу всего сущего; или представлять себе, насколько запутанными должны быть люди, чтобы вызывать такие неприятности. Воспринимая все без гнева, мы высвобождаем вневременную мудрость тела, речи и ума, и наши реакции становятся правильными.
На высшем уровне Алмазного пути мы позволяем нежелательным эмоциям соскальзывать по ковру из мантр — пусть они отпадают, не превращаясь в дурные привычки. Можно также попробовать впустить вора в пустой дом, просто осознавая чувство и не делая ничего особенного. После того как эмоция нанесет нам несколько визитов, но не получит никакой энергии, она станет появляться все реже и, наконец, отступит прочь. Всякий, кто сумеет осознавать, как гнев появляется, разыгрывается и затем исчезает, обнаружит сияющее состояние ума, показывающее все ясно, как в зеркале.
В любом случае мудро избегать гнева, насколько можно. А если он кусает вас, стоит его быстро отпустить. Решение останавливать злость и устранять ее всегда, когда она возникает, служит поддержкой для «внутреннего» обета Бодхисаттвы. Сила полезна для того, чтобы защищать и учить, но чувство гнева всегда бывает трудным и сегодня вызывает больше всего страданий в мире. Когда буддийские Защитники останавливают вредные явления, или Тилопа с Марпой «полируют» умы своих учеников в рекордно короткие сроки, — это действия, называемые мощно защищающими. Видимо, ни один школьный учитель не выжил бы, если бы не умел их применять.
Медитационные центры нуждаются в таком взгляде для уравновешенной политики в отношении их посетителей. Если люди приходят пьяными или под воздействием наркотиков, не моются или плохо себя ведут, нужно быстро помочь им уйти. Они мешают остальным, и вдобавок на следующий день не смогут вспомнить, чему их учили. Функция буддийского центра, особенно в Карма Кагью, состоит в том, чтобы предлагать духовный путь людям, которые слишком критичны и независимы для чего-либо другого.
На свете вполне достаточно церквей и прочих мест для людей, ищущих помощи. Не всякий приносит необходимые условия для практики буддийского пути. Чтобы применять эти методы, люди должны создать фундамент — хотя бы уметь хорошо себя вести, не воспринимать все личностно и думать о других.
Опубликовано в журнале «Буддизм.ru», N 25, 2015 г.
Подробнее о буддизме вы можете узнать на сайте www.buddhism.ru