Вводную статью сделали - теперь нам ничто не мешает выполнить задумку: прокомментировать происходящее вокруг движений Украинской Церкви. Кому будет интересно - информации море в СМИ. Но её стоит уметь понимать. Потому что много непонятных слов.
Что неудивительно - многое из того, что сейчас звучит из каждого утюга, когда-то интересовало лишь религиоведов и историков религии. А теперь полилось - и без знания того, что за всеми этими спорами стоит, создается совсем неправильное ощущение...
Некоторые нужные термины (увы, куда уж без них) мы специально разобрали в прошлой статье. Кто пропустил или забыл - посмотрите. В конце дадим ссылку еще раз.
Для начала нужно расшифровать то, что произносится или печатается. Первое: православие - это не католичество. В нем, формально, не признается абсолютное главенство кого-то из епископов.
Хотя и константинопольский Варфоломей, и московский Кирилл в равной степени регулярно выступают с позиций очень похожих на "я тут главный, а всем помолчать". Хотя явно, конечно, это не высказывается - и яро отрицается, если спросят напрямую. Но тут, как с ложечками в анекдоте: осадочек-то остается...
И у того, и у другого есть, как им представляется основания для этого.
Константинополь - "вселенский" Патриархат, первый в списке формально равноправных церквей. Москва - по её собственному мнению - Третий Рим, наследница Византии и хранительница истинного православия.
В любом случае, формально все православные церкви равны и "автокефальны". То есть, решают своей головой. В первую очередь - как им жить и действовать на "канонической территории".
Это - очень интересный термин. При всей любви восточных (да и западных) христиан к нахождению опоры на свои порядки в Священном Писании, удалось натянуть его на глобус только в 1990 году (и в Русской православной церкви, что неудивительно). Основой служит высказывание Апостола Павла:
"Я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании" (Рим. 15, 20)
Также в пропаганде используются т.н. "апостольские правила" (часть большого сборника "апостольских постановлений", созданных Климентом Александрийским в 380 году - сильно позже после смерти последнего апостола.
Есть и параллельная датировка, основанная, в первую очередь на том, что "правила" были однозначно известны устроителям более ранних соборов. Самая "ранняя" версия - середина II века. Что, в принципе, позволяет вариант, при котором неизвестный автор лично общался с Иоанном (а возможно и другими)
Впрочем, православные считают их не памятником духовной мысли властвующего христианства, а реально продиктованными Клименту словами апостолов. Как обычно - о предметах веры не спорим. Да это и не важно. Важно то, что эти правила (и много более поздних, принятых на Вселенских и поместных соборах) касаются не каких-то канонических территорий, а конкретного вопроса: кто именно может действовать на конкретной территории? Ответ - тот епископ (и поставленное им священство), которому эта территория была отдана в управление главами Церкви.
Напоминать, про немножко разную ситуацию в то время и сейчас, нужно? Как нам кажется - нет.
В общем, аргументов много. И не знаем, кому как - а нам представляется, что все они - изрядная натяжка. Потому что каноническая территория, не тогда, а сейчас, когда весь мир "поделен" между православными церквями и у каждой есть "свое" - это, в первую очередь, вопрос, как ни странно, экономический.
Потому что у поместной церкви (не самоуправляющейся, не равной с другими, а управляемой кем-то из автокефалов) может быть сколько угодно самостоятельности в поставлении епископов и окормлении мирян. Нет самостоятельности только в одном: надо делиться пожертвованиями со стороны прихожан (и, кстати, от местных властей тоже) со "старшим братом". А это - миллионы (не рублей). Об этом, конечно, не говорят вслух - всегда упоминается лишь забота о духовном благе "чад".
Но, стоп. Может быть и правда, есть такая проблема? Ведь как ни крути, а весьма убедительными выглядят аргументы священноначалия и рядовых верующих РПЦ: если происходит раскол, то судьба всех, кто участвует в таинствах раскольников (в первую очередь, имеются ввиду крещение и отпевание) весьма печальна: они лишаются возможности спасения и гарантированно отправляются в ад.
Оставим в стороне право кого бы то ни было решать за Бога, как именно Он отнесется к искренне верующему в Свои каноны раскольнику. Как нам кажется - они чуть-чуть много на себя берут. Но суть не в этом.
А в том, что по сути, утверждение о безблаготатности таинств, осуществленных "неправильным священником" вне "правильной церкви" - это, вообще-то, давно уже отвергнутая христианством ересь донатизма. Совмещение в одном человек веры в то, что "католики плохие, потому что у них таинства совершает священник, а не Бог" и в то, что "проклятые раскольники не дают людям истинных таинств, потому что таинство совершает не просто Бог, но и священник" - весьма забавно наблюдать...
Раз уж вспомнили про осужденные давным-давно ереси, вспомним и про филетизм, который признали ересью в 1872 году. Если кратко - филетизм, это признание того, что национальные или государственные интересы выше, чем церковные. В крайней форме он выглядит так: "важнее кто ты по национальности и гражданству - русский должен быть в Русской церкви, украинец - в Украинской".
К кому стоит его отнести в первую очередь, к Киеву или к Москве... решайте сами. На наш взгляд - обе стороны хороши в равной мере.
Но может быть, есть какие-то глубокие догматические или обрядовые различия у теологов Киевского Патриархата и его священства и у Московского? Нет, увы. Вообще. Никаких. Несколько местночтимых святых украинцы признают, а РПЦ нет. Этого как-то маловато для убежденности в том, что кто-то приносит души верующих в жертву политике.
Еще есть давний спор: а кто, собственно, имеет право считаться настоящим наследником той церкви, которая пришла на Русь при Владимире? Кто должен считаться наследником Византии и кто "Третий Рим", Москва или Киев? Правильный ответ: верить можно во все, что угодно. И доказательства под свою веру подбирать. Но феноменологически - ни те, ни другие.
И да, то, что на эту статью (тем более, если её кто-то расшарит) обязательно слетятся "правильные" комментаторы (возможно, с обоих сторон) и объяснят, что это все ерунда, а на самом деле иерархи - люди сугубо святые и думающие только о правильности исполнения канонов православия, и все должно быть так, так и так... мы не сомневаемся. Вот совсем.
Чтобы лучше понимать историю с "канонической территорией" - посмотрите, как складывается обстановка в Эстонии, где православных церквей две. Большая, подчиненная Московскому Патриархату и крохотная, Эстонская Апостольская, подчиненная Константинополю. Католики, кстати, каноничность ЭАПЦ признают - наши как-то даже не поехали на встречу всех православных церквей с ними по поводу церковного общения.
В любом случае, шер весьма приветствуется. Равно как лайк и подписка. Но будьте осторожны: фанатичным верующим (не обязательно христианам) у нас может быть неуютно...
ПыСы: ах, да, "томос". Ну, тут все просто - "томос" это непосредственное распоряжение Константинопольского Патриарха к остальным православным церквям - такую-то церковь считать автокефальной. Можно прогнозировать: он его даст и РПЦ его не признает. Новых ссылок на каноны, скорее всего не появится - будут опираться на старенькое. Потому что опасность не в том, что какая-то церковь получит независимость. А то, что ей - из-за "национальных и государственных интересов" будут оказываться преференции. И пойдет закономерный отток от "своих" к "чужим". Что резко сократит возможности для пропаганды квази-религии "русского мира" (которые сейчас используются по полной).
И еще раз ссылку на предыдущую статью про "государственные религии", как обещали даем: Государственная религия, что и откуда.