Для того чтобы укротить ум, необходимо, чтобы ум стал очень острым, ясно различал, что правильно, а что неправильно. Все омрачения возникают из-за отсутствия правильного понимания феноменов. Сложно устранять омрачения одно за другим. Необходимо породить мудрость, которая очень ясно видит объект и правильно его познает. Если понимание феноменов правильное, то ваш вторичный ум – это вторичный ум мудрости, который ясно, правильно познает характеристики всех объектов. А если ваше познание основано на неведении, то это омраченный вторичный ум, который неправильно познает характеристики, то есть он познает их противоположным образом. Он познает уродливое как красивое; непостоянное – как постоянное; то, что по природе страдание, он считает счастьем; то, что пусто от самобытия, он считает истинно существующим.
У четырех благородных истин есть шестнадцать аспектов, и, когда наш вторичный ум познает неправильно, он воспринимает эти шестнадцать аспектов противоположным образом, искаженно.
Что касается, например, благородной истины страдания, то наш ум цепляется за противоположное правильным аспектам: это то, что непостоянное мы считаем постоянным, являющееся по природе страданием он считает счастьем, пустое он считает истинно существующим. Наш ум цепляется за неправильное восприятие.
Поскольку мы считаем счастьем то, что по природе является страданием, наш ум цепляется за это и устремляется к этому, начинает за этим гнаться. Он хочет счастья, но гонится за причинами страданий. Поэтому в будущем очень важно получить подробные наставления о шестнадцати аспектах четырех благородных истин. Они откроют ваш ум.
Для того чтобы понять шестнадцать аспектов правильно, необходимо знать, что такое познание. Чтобы познать пустоту, сначала необходимо понять, что такое познание. В «Праманаварттике» тема познания объясняется научным способом, это важно. Если вы не понимаете, что такое познание, то ваше понимание будет очень слабым.
Подобное учение – это как наука. В буддизме, если вы не знаете такого учения, вы быстро потеряетесь в медитации. Точно так же, как если, например, человек путешествует по морю и у него нет компаса, он очень быстро заблудится. Он думает, что идет в правильное место, потому что так чувствует. Иногда можно чувствовать верно, но существует большой риск ошибиться. Если вы полагаетесь в медитации, в своем духовном развитии на чувства и интуицию, это очень рискованно. В конце концов вы проиграете. Это как с игровыми автоматами: один раз можно выиграть, но шансов мало, вероятность мала. Так и в медитации вам может показаться, что вы получаете приятные, комфортные ощущения. Но если вы пойдете на поводу этих чувств, вы начнете «летать», будете искать каких-то необычных ощущений. Так вы станете не совсем нормальным. В конце концов у вас ничего не останется: ни духовного, ни материального. Чтобы такого не произошло, нужно все время «сидеть на земле». Также необходимо создать хорошую стратегию. Когда фундамент есть, духовная реализация придет сама. Самый главный фундамент, я вам всегда говорю, – это доброта. Доброта – это корень. Если нет доброты, вы ничего не достигнете, даже если знаете философию. Она останется у вас лишь на уровне интеллектуальных знаний, как пустые слова. Вы думаете, что понимаете, но это не так. Человеку, у которого есть доброта, философия полезна.
В монастырях некоторые тибетские монахи изучают философию всю жизнь, даже становятся геше. Но если нет доброты, корня нет, ум становится сухим. Человек живет только в монастыре, надевает монашескую одежду, но его ум сухой, думает только о себе. Что толку в таком случае от философии? Во время диспутов он говорит красиво, но в жизни это ничего не дает. Поэтому мой Учитель всегда говорил: «Корень – доброта». Когда есть этот корень, небольшие знания философии очень полезны, больше знать – еще лучше. Кроме того, корень доброты необходим для практики высшей тантры. Доброты нет – ничего нет.
Поэтому сегодня, когда вы получаете учение, получайте его с добрым и скромным состоянием ума, тогда оно принесет вам пользу.
Учение о познании
Что касается видов познания, существует два вида познания: прямое и косвенное (познание посредством умозаключения).
Прямое познание
Существует три вида прямого познания. Первое – это прямое познание органов. Например, глаза. Когда глаз познает чашку, чашка является органу зрения. Когда зрительное сознание познает чашку, как оно ее познает? В «Праманаварттике» говорится, что зрительное сознание познает чашку с помощью трех условий.
Теперь три условия.
Первое условие – это условие объекта. Сначала, когда орган зрения познает чашку, первое, при помощи чего он познает, это при помощи объекта. Если нет чашки, ее невозможно познать. Поскольку чашка перед нами присутствует, это становится первым условием – условием объекта.
Второе условие – собственное условие. Каким будет это условие для познания чашки органом зрения? Сам орган зрения является собственным условием.
Третье условие – это условие предыдущего момента. Что это значит? Условие предыдущего момента – это предыдущий момент сознания. Поскольку существует предыдущий момент сознания, существует и продолжение сознания. В противном случае поток сознания не мог бы существовать. Сознание является условием предыдущего момента для познания чашки, потому что далее начинается продолжение этого сознания, а предыдущий момент сознания становится условием. Когда вы имеете все эти три условия, вы способны познать чашку.
Например, если первое условие отсутствует, если нет чашки, то нет и познания чашки в силу отсутствия первого условия. Даже если есть чашка, но нет органа зрения, чашка не познается. Поскольку отсутствует орган зрения, то отсутствует второе условие познания – собственное условие. Поэтому, даже если перед вами большая чашка, вы ее не можете познать из-за отсутствия второго условия. Даже если присутствует и чашка, и орган зрения, то есть условие объекта и собственное условие, но если отсутствует условие предыдущего момента сознания, например, если вы спите, то вы не сможете познать чашку.
