…До знаний жадны, верой скупы, познать вы тщитесь бытиё,
Анатомируете трупы — а сердце знаете ль своё ? — Аполлон Майков. Савонарола.
7
— Скажите пожалуйста, чтó важнее познавать: себя или окружающий мир ?
— Хороший вопрос. Познавать следует одновременно и себя и окружающий мир, потому что без познания окружающего мира вы не познаете себя, а без познания себя не познаете окружающего мира. Это так же, как ступать двумя ногами. Если ваш вопрос перефразировать, то он будет звучать так: какой ногой нужно идти, чтобы куда-то дойти: левой или правой ? Так вот идти следует двумя ногами поочерёдно, так же, как мы обычно ходим. Но многие люди, по разным причинам, боясь познавать самих себя, остервенело бросаются в пучину познания только окружающего мира, и это очень плохо. Душа человека чувствует, что должна что-то познавать, что-то исследовать, во что-то верить, в чём-то убеждаться, в чём-то разочаровываться, но если она боится познавать в равной степени и внешнее и внутреннее, и себя и мир, то непознанность одной сферы вынуждена восполнять не знающим меры познанием другой. И получается, что верно сказано: «Глаза безумных — на концах земли». Они устремляются познавать окружающий мир в такой степени, в какой его познавать не нужно. А делая ненужное, они делают лишнее: ведь они его буквально расчленяют на части, подчасти, молекулы, атомы, электроны, то есть они умерщвляют его, разрушают, уничтожают, — это нормально ? И всё это происходит из-за того, что силы, предназначенные для познания обоих миров, обрушиваются на познание только одного мира, а это перекашивает и мир и человека, делает всех уродами, калеками, больными.
Бытует и другая крайность: есть люди, которые заняты познанием только себя. Это специалисты внутреннего мира, но они тру́сы в познании окружающего мира, их сковывает страх перед внешней действительностью, как тех — страх перед действительностью внутренней. Вы слышали выражение: «Ушёл в себя, зарылся в свою раковину» ?
— Да, да.
— Так вот они зарываются в свою раковину и "познают" самих себя. Но это не познание, это бегство, бегство от окружающего мира, тяжести, трудности и муки которого нужно сносить так же, как и тяжести, трудности и муки мира внутреннего. Они бегут от окружающей действительности, как те бегут от внутренней действительности, и таким образом также искажают путь своей жизни. И те и другие скачут на какой-то одной ноге, но куда можно доскакать на одной ноге ? И долго ли проскачешь ? Ну, поскачешь какое-то время, нога сломается, человек пропадёт. Вот и всё.
Поэтому познавать нужно равномерно и взаимосвязано и окружающий и внутренний мир. Но и тот и другой мир нужно познавать лишь в той степени, в какой это необходимо для жизни и блага души.
Это опять-таки связано с честностью, правдивостью, Совестью человека: если человек честен, правдив, бескорыстен и, чтó самое главное, бесстрашен, то есть имеет надежду на Бога, Который никогда не оставляет идущих по пути правды и бескорыстия, то он не отвернётся ни от внешней, ни от внутренней действительности; если же человек лжив, лукав, корыстолюбив и труслив по причине того, что у него нет надежды на Бога, или он не желает знать Бога, то он, конечно же, выберет себе какую-то одну действительность.
Вы же помните, как Будда увидел старого, больного и умершего человека. Будучи по натуре честным, он не отвернулся от этих картин внешней действительности, которые уже, в свою очередь, повернули его к картинам внутренней действительности, то есть к самому себе. Если бы он отвернулся от того, чтó увидел, всё было бы по-другому: он остался бы принцем, потом стал бы царём, но, главное, он стал бы нечестным человеком, который, отвернувшись от чего-то волнующего его вокруг или внутри себя, ничего не смог бы познать поистине и стать на путь исполнения своего Долга.
— А в каких границах нужно познавать окружающий мир ?
— Мерило любого познания находится в вас. Познавать и окружающий и внутренний мир нужно до той границы, до которой вы чувствуете жизнь в своей душе. Ведь, в конце концов, всё нужно делать ради сохранения этого чувства. Так делает любое нормальное существо. Но большинство людей уже давно перестали быть нормальными, потому что, не слушая чувства, они всё доводят до сумасшествия, то есть нарушают Волю Бога, Границы Блага до такой степени, после которой вообще уже ничего не чувствуют: тело безнадежно заболевает, ум мутится, сердце черствеет, душа омертвляется. И потому одни сумасшедшие анатомируют самоё себя, другие — анатомируют окружающий мир, и ни те, ни другие не прислушиваются к чувству своей души, уже давно привыкшей к смерти. А чтобы в душе трепетало чувство жизни, в суть любого предмета нужно проникать постольку, поскольку это проникновение не отнимает жизнь ни у предмета, ни у вас. Как только вы чувствуете смерть, отвращение, тошноту, бессмыслицу, нужно прекращать познание, иначе вы разрушите и мир и себя.
Ведь хирург, например, спасая тело, разнимает его в каком-то месте в пределах жизни, хотя может разрезать его и на куски, так что оно окажется уже за пределами жизни. Вот так же нужно поступать и с самим собой, познавая себя, и с миром, познавая мир.
Кстати, некоторые духовные учителя в своих беседах изучают духовное строение человека до такой степени, что, слушая их или читая их беседы, становится дурно, они уже не просветители, они — препараторы, в их руках, в их речах человек превращается в труп, которому всё равно, на сколько кусков его разрежут. То есть они анатомируют уже мёртвое тело. А этого делать нельзя, по крайней мере, если речь идёт об устройстве жизни, а не об устройстве смерти, то есть, если врач исследует духовное тело, а не духовный труп.
Учитель должен показывать ученику его самого в той степени, в какой ученик не перестаёт оставаться живым, не перестаёт чувствовать смысл жизни, течение, продвижение, развитие, рост. Если же наступает омертвение душевных тканей, значит они слишком далеко были разняты и отодвинуты друг от друга, следовательно учитель — сумасшедший, для него целью является познание, а не жизнь человека. А это очень страшное дело, когда средство превращают в цель, а цель — в средство. Это говорит о том, что учитель занимается не вашей жизнью, а своими научными удовольствиями. Да, есть такие люди, которым расчленение всего на свете доставляет удовольствие. Это, конечно же, отчего-то заболевшие люди, но они, к сожалению, называются "врачами" и "учителями". Истинный же Врач и Учитель, если и вынужден исследовать устройство человека, то делает это с величайшей осторожностью, с великой скорбью и глубочайшей молитвой, а не со страстью и удовольствием, то есть он страдает от любой операции не меньше, чем его пациент.