Познáем самих себя: пусть при этом мы многого не постигнем, зато наведём порядок в собственной жизни, а это и есть для нас самое важное дело. — Паскаль.
1
— Скажите пожалуйста, зачем, для какой цели нужно познавать самого себя ?
— Познавать самого себя нужно для той же цели, для какой мы вообще познаём все встречающиеся нам предметы. Например, в детстве мы брали какой-то предмет и пробовали что-то делать с ним или с его помощью, и понимали, что разное обращение с ним причиняет нам вред или доставляет пользу. Для этой же цели необходимо познавать и самоё себя. Ведь мы — такой же предмет этого мира, как и все остальные предметы. И если мы обращаемся с собой неправильно, то причиняем и себе и другим вред; а если обращаемся правильно, то доставляем всем благо, жизнь и покой. Необходимо познавать самого себя ещё и для того, чтобы по ходу познавания увидеть и понять, какое наше поведение вредит всем, а какое — приносит благо, чтó привнесено в нас равнодушным миром, земной жизнью, материальной и духовной природой, которая не приносит блага сама по себе, и чтó в нас есть Вечная Суть, Бог, Душа, Благой Нрав, Который есть благо Само по Себе. Вы понимаете ?
— Да, да.
— Если человек этого не делает, он, конечно же, обращается с собою так, как ему легче и приятней, а не так, как благотворно и безопасно для всех, и такое поведение ведёт, конечно же, к известным результатам.
Желание познавать самоё себя безусловно в здоровом человеке так же, как безусловно его желание познавать другие предметы. Ребёнок с первых дней жизни тянется к познанию окружающих его предметов, он сам к ним тянется, извне его никто не принуждает к этому. То же самое происходит и в духовном детстве: когда человек достигает 20-25-летнего возраста, у него появляется безусловное желание познавать предметы невидимого, духовного, внутреннего мира, одним из которых является его духовно-нравственное существо. Придумывать это желание ему не нужно, но вот задерживать его удовлетворение из стыда перед окружающими он может. Ведь в мирском обществе не принято глубоко копаться в себе, такое занятие не позволяет преуспевать в мирских делах, отвлекает от них, и тот, кто всё-таки занимается этим, очень скоро становится непонятен людям и остаётся в более или менее глубоком одиночестве. Не познавая же себя, человек не знает себя, и конечно же, обращается с самим собою во вред себе и другим.
Вообще необходимость познавать что-либо возникает там, где есть какая-то опасность или вероятность вреда. Только в среде, где есть опасности, приходится познавать что-либо, не только самоё себя, но и вообще всё, чтó встречается вокруг и внутри нас, ибо и в окружающем и в наполняющем нас мире есть тысячи опасностей, которые надо учиться различать и которые нужно учиться обходить. В той среде, где всё хорошо, познавать что-либо нет необходимости. Знание, познание, сознание являются следствием того, что мы находимся в опасной для нас среде, или что что-то опасное находится в нас самих. Животные, например, познают только окружающий их мир, ибо опасности подстерегают их только извне; самих же себя они не познают, потому что в них самих никакой опасности для них нет. Человек же не может сказать о себе такого. Человека подстерегают опасности и вокруг и внутри него.
2
— Скажите пожалуйста, чтó необходимо для того, чтобы познать себя, с чего надо начать ?
— Для того, чтобы познать себя, открыть в себе хорошее и плохое, нужное и ненужное, истинное и ложное, благое и вредное, нужно войти в соприкосновение с кем-то или чем-то, ибо любой предмет хоть внешнего, хоть внутреннего мира познаётся лишь в соприкосновении с другими предметами. Но прежде чем входить в соприкосновение с кем-то или чем-то ради познания себя, нужно иметь цель этого познания, ибо познание — лишь средство достижения какой-то цели. Так как у меня целью познания себя было слияние с Богом, то и другим людям я могу помогать лишь в том случае, если у них такая же цель. И если у вас такая же цель, то для познания себя вам необходимо войти в соприкосновение не с кем угодно, а с человеком, который уже соединён с Богом, в котором уже нет опасности и вреда ни для него самого, ни для других людей и существ, с человеком, которому уже не нужно себя познавать. Встретив такого человека, вам нужно стать на путь служения ему, то есть на путь поддержания его жизни. Только такой человек сможет, во-1-х, обнаружить в вас то плохое, вредное и опасное, чтó в вас есть; а во-2-х, при условии вашего преданного и добросовестного служения ему и при ваших искренних усилиях, помочь вам избавиться от всего плохого, вредного и опасного, оставив и укрепив в вас всё хорошее, полезное и благотворное. То есть рядом с вами должен находится Живой Образец, по которому вы будете править себя.
Тот, кто сказал: «Познай самого себя», предупредил нас об опасности, таящейся в нас. Сказав так, он как бы сказал: «Присмотритесь к себе, в вас не всё в порядке, узнайте же, чтó вы собой представляете». — Если бы в нас всё было хорошо, нам никто не говорил бы этих слов, никто бы не заострял нашего внимания на нас самих, ибо на тот предмет, который ни для кого не опасен, никто не обращает внимания, о нём даже не думают.
3
— Я помню, что в юности у меня не было желания познавать себя, мне вообще было непонятно, зачем это нужно, и вообще мне казалось, что во мне всё хорошо.
— Совершенно верно. Такое чувство есть почти у всех в юности. Каждому кажется, что он нормальный, хороший, добрый, полезный человек, из которого не может исходить ничего дурного и опасного для других. И только соприкасаясь с людьми, которыми владеет Бог, которые являются Его сознательными или бессознательными орудиями, не способными Ему противостоять, и от которых мы, в свою очередь, не можем ни уйти, ни сбежать, — в нас обнаруживается то, чего мы в себе не подозревали. Без помощи таких людей познать себя совершенно невозможно, это будет не познание, а очередная иллюзия, очередное заблуждение относительно себя. Только отношения с Богом в образе человека выявляют в нас наши глубоко скрытые, неприемлемые для Божьего Царства качества, которые не дадут нам войти в Него. Ведь отношения должны быть идеальными, слияние с Богом должно быть подлинным, ведь Царство Божие должно быть в поведении, а не в воображении, в нашей душе, а не в загробном мире. Добиться же этого возможно только познанием и очищением себя от лжи, двоемыслия, порочных целей, бесчеловечных средств, корыстных желаний, тщеславных намерений, которые нарушают идеальность отношений, отдаляют слияние с Богом, отдаляют нас от Царства. Познать же и очистить себя возможно только в процессе естественного и необходимого общения с чистым человеком, с частицей Царства, которая слита с Богом. Только в процессе общения с чистотой выявляется загрязнённость, осквернённость и отдалённость от Царства, только рядом с Боговолием, Богонравием и бескорыстием обнаруживается наше тонко замаскированное своеволие, своекорыстие и своенравие, наша внешняя и внутренняя обгаженность мирской жизнью.
Чистым же человеком может быть только Боговольный человек, у которого между его волей и Волей Бога нет разрыва, преград, помех, раздумий. сомнений, то есть ничего постороннего, инородного, чужого. Боговольный человек — это такой существо, каким должен быть каждый, каким вообще должен быть человек по Божественному замыслу. Но мирские люди с их канонами человечности вообще не признают Боговольного человека человеком, он для них — ничтожество, сумасшедший, умалишённый, или странный, которого, в худшем случае, они стремятся уничтожить физически или морально, в лучшем случае — жалеют, посмеиваются, обсуждают или не обращают на него внимания. Но тот, кто стремится к слиянию с Богом, ради познания и очищения себя должен просить у Бога встречи именно с таким человеком и, встретившись с ним, посвятить себя служению ему.