Пост для канала про современное искусство → ULTRAМУТЬ.
Очень сложный и большой текст Бориса Гройса «Под взглядом теории», но мне он показался важным, к тому же недавно затрагивала тему, почему искусство не стремиться быть понятным всем, отчасти Гройс на это отвечает в своей статье.
Часть 1/5.
Зачем вообще теоритезировать и приплетать философию в искусстве.
Раньше считалось, что модернисткое искусство слишком сложное для обычного зрителя и требует объяснение теоретиком.
Но художники часто испытывают смешанные чувства по поводу того, как толкуются их произведения. Потому что «Художник стремится к расширению своей аудитории, в то время как число теоретически информированных зрителей весьма невелико—даже меньше, чем аудитория современного искусства». И сейчас это особенно вредно, потому что отпугивает массы.
«Сегодня публика признает современное искусство, даже не испытывая ощущения, что «понимает» его».
Гройс задается вопросом так надо ли теоретизировать тогда, но отвечает что да, сегодня это наоборот важно.
И поясняет почему: «Я бы предположил, что современные художники нуждаются в теории, чтобы объяснить, что они делают, не публике, а самим себе». ☝️
Он связывает это с «кризисом традиции»:
«В прежние времена заниматься искусством означало делать то, что делали предыдущие поколения художников, пусть даже формы художественной практики постоянно менялись. В новую эпоху (в 19-м и 20-м веке) заниматься искусством означало протестовать против всего, что делали предыдущие поколения». В обоих случаях понятно что делать.
«Сегодня мы имеем тысячи традиций, циркулирующих по всему миру, и тысячи различных форм протеста против них. Таким образом, тому, кто в наши дни хочет стать художником и создавать искусство, далеко не очевидно, что такое искусство и что он должен делать». О да. 🙆
А также теория помогает глобализовать проект, чтобы он не был понят как «местный курьез». Теория идет до искусства, а не наоборот.
----------------
Часть 2/5
Узнаем у Бориса зачем мы компульсивно постим в соцсетях и при чем тут искусство.
Итак, «искусство традиционно противопоставляется рассудку, рациональности, логике и помещается в область иррационального, эмоционального, теоретически непредсказуемого и необъяснимого.» Потому, что долго было на службе церкви. 🔮
«Однако современная критическая теория — это критика рассудка, рациональности и традиционной логики.» Ну да, мол, вот посмотрите куда нас завел разум: две войны, холокост и большой террор.
А еще Маркс сказал, что свободного рационального разума, которого хотели достичь в 19-м веке, нет, а это продукт классовой структуры. «Субъект, выступающий от имени разума, понимался Марксом как представитель господствующего класса, освобожденный от физического труда и необходимости принимать участие в экономической деятельности». (Пока другие заняты борьбой за выживание легко типа думать то, ага).
Надо тут сказать что я пропустила большой кусок материла, где Гройс сложно доносит примерно такую мысль: до эпохи Просвещения человек всегда был под взглядом Бога, и доказывать что ты живешь Богу было как бы не нужно, но после смерти Бога (Ницше) остается только взгляд других людей, через который можно подтвердить своей существование.
«В этом пункте теория демонстрирует свою солидарность со стилем нашей эпохи. В прежние времена отдых предполагал пассивное созерцание. В свободное время люди посещали театры и музеи или оставались дома, чтобы почитать книгу и посмотреть телевизор. Ги Дебор описал это положение вещей как общество спектакля — общество, в котором свобода приняла форму свободного времени, ассоциируемого с пассивностью и уходом от реальности и ее проблем. Но современное общество приняло совершенно другой характер. В свое свободное время люди работают — путешествуют, занимаются спортом, тренируются. Они не читают книг, но зато пишут в социальные сети. Они не смотрят искусство, но снимают фото и видео, которые потом рассылают своим друзьям и знакомым. …Они организуют свое свободное время, занимаясь различного вида трудом.» 🤳
«Мы воплощаем определенный имидж, определенный образ жизни, демонстрируя себя другим в качестве живущих, но в то же время мы скрываемся от дурного глаза теоретика, прячемся под оболочкой нашего имиджа. Собственно, именно этого и хочет от нас теория.»
Художник либо подтверждает это производство имиджей и стиля жизни, либо «может встать на критическую позицию теории, позиционируя себя в качестве распространителей и пропагандистов знания, а не в качестве тех, кто воплощает его на практике. Такие художники не столько действуют, сколько выражают свою солидарность с призывом изменить себя и мир. Другими словами, художник занимается светской пропагандой, сравнимой с пропагандой религиозной.»
«Эти две художественные установки—реализация теории и пропаганда теории—представляют собой не просто разные, но враждующие между собой, несовместимые интерпретации теории “призыва”».
---------------
Часть 3/5
Все в том же тексте про конечность человеческого существования и изменении концепции смерти после убийства Бога. А еще для меня тут объяснение повышенной человеческой (и моей) тревожности.
«Критическая теория, берущая начало в текстах Маркса и Ницше, рассматривает человека как конечное физическое тело, лишенное ...доступа к вечному... Следовательно, не существует...гарантий успеха какого бы то ни было человеческого начинания — как, впрочем, и гарантий его провала. Всякое действие человека может быть в любой момент прервано смертью.» ☠️
«Мы видим необратимый прогресс технологий, из-за которого любой опыт в конечном счете неизбежно устаревает. И это побуждает нас постоянно отказываться от наших знаний, навыков и планов в тот момент, когда они кажутся нам устаревшими.»
«Главный образ, предлагаемый нам теорией, это образ нашей собственной смерти — образ нашей конечности, бренности и ограниченности отпущенного нам времени. Предлагая этот образ, теория вызывает чувство неотложности, побуждающее нас откликнуться на ее призыв перейти к действию здесь и сейчас. Но в то же время ощущение неотложности действия и отсутствия времени заставляет нас избегать долгосрочных планов, а также понизить наши ожидания относительно результатов наших действий.»
Через Беньямина Гройс объясняет, что раньше, когда люди верили в Бога (и философия тоже), была концепция апокалипсиса, как конца вообще всего. А сейчас нет никакого бога, который мог бы уничтожить материальный мир (ну как бы мы знаем, что есть другие планеты и галактики, что когда вымерли динозавры, появились млекопитающие и тд. Живем, короче), то не может быть абсолютного провала.
«Абсолютный успех невозможен, но также невозможна и абсолютная неудача. Материалистическое представление о мире открывает пространство по ту сторону успеха и неудачи, сохранения и уничтожения, приобретения и утраты. А это и есть то пространство, в котором действует искусство, вознамерившееся реализовать на практике знание о материальности мира и о жизни как материальном процессе.»
---------------
Часть 4/5.
Конец уже близко. Разберем еще немного про право на ошибку и отличии человека от машины.
«На протяжении долгого времени человеку онтологически отводилась средняя позиция между Богом и животным. При этом казалось более престижным стоять ближе к Богу. Но в Новое время мы обычно располагаем человека между животным и машиной. В этом новом контексте кажется, что лучше быть животным, чем машиной. Начиная с XIX столетия и до наших дней существует тенденция мыслить жизнь как отклонение от определенной программы — как различие между живым телом и механизмом.» Мир Дикого Запада, м? 🐎
«…Человек выражает себя посредством отклонения от программы, посредством ошибки, безумия, хаоса и непредсказуемости. Вот почему современное искусство так часто тематизирует все, что выламывается из нормального порядка вещей и нарушает социальные конвенции.»
«В отличие от [обычных программ], программы и машины искусства не имеют определенной цели и назначения. Так искусство реагирует на парадокс неотложности. … С одной стороны, наша бренность, нехватка времени заставляют нас отказаться от созерцательной, пассивной позиции и перейти к действию. Но, с другой стороны, та же самая нехватка времени диктует нам действие такого рода, которое не имеет конкретной цели и может быть прервано в любой момент. Поэтому художественное действие может продолжаться или повторяться до бесконечности. Недостаток времени трансформируется здесь в бесконечный избыток времени.»
«Классическая философия ставила перед собой задачи освободительного характера, выступая против религиозного, военного и аристократического правления, подавлявших разум и человека как носителя разума. Просвещение надеялось с помощью освобождения разума изменить мир. Сегодня, после Ницше, Фуко, Делёза и многих других мыслителей, мы склонны полагать, что разум не освобождает, а, напротив, подавляет нас. Теперь мы хотим изменить мир ради освобождения жизни, понимаемой как более фундаментальный уровень человеческого бытия, нежели разум.»
«Но как же нам изменить мир, если мы конечны и бренны? Как я уже говорил, критерии успеха и неудачи суть то, что определяет мир в его тотальности. Поэтому, если мы изменим — а лучше сказать, аннулируем — эти критерии, мы тем самым изменим и мир в его тотальности.»
Я думаю, это важная мысль, если аннулировать вообще критерии успеха и неудачи можно к тому же справиться с повсеместной тревожностью. 🙈
---------------
Часть 5/5.
Напоследок про доступность искусства массам, как раз недавно было у меня про это с точки зрения философии.
«Наше современное общество — это общество различия. Жить в обществе всеобщей специализации, где каждый имеет свою специфическую культурную идентичность, значит предлагать другим то, что у тебя есть и что ты можешь делать, и получать от них то, что имеют и могут делать они.»
«Напротив, теория и реализующее ее искусство создают зону сходства по ту сторону различий, созданных рыночной экономикой, компенсируя тем самым утрату традиционных общностей. Недаром призыв к солидарности в наше время почти всегда сопровождается апелляцией не к общности происхождения, а к опасности общей гибели в результате ядерной войны или глобального о потепления. Мы различаемся по образу жизни, но похожи друг на друга тем, что смертны.»
«В прежние времена философ и художник стремились быть существами особого порядка, способными продуцировать особые идеи или вещи, и понимали себя именно в этом качестве. Но современный теоретик или художник не хотят быть особенными — напротив, они хотят быть, как все. Их любимая тема — повседневная жизнь. Они стремятся быть типичными, неспециализированными, неидентифицируемыми, не выделяющимися в толпе и делать то, что могут делать и все остальные: готовить пищу (Рикрит Тираванья) или толкать перед собой куб льда (Франсис Алюс). Как утверждал Кант, искусство есть предмет не истины, а вкуса, и потому может обсуждаться любым человеком. Искусство открыто для всех, потому что никто по определению не может быть специалистом в искусстве — все дилетанты. Радикальное искусство нашего времени является, по существу, художественным производством без производимого продукта. Эта деятельность, в которой может принять участие каждый, —общедоступная и эгалитаристская.»
«Хотя современное искусство часто критикуют за то, что оно слишком элитарно, недостаточно социально, в действительности это верно с точностью до наоборот: художник сверхсоциален. А как правильно заметил ГабриэльТарде, чтобы стать сверхсоциальным, нужно обособиться от общества, в котором живешь.»
Я так думаю, сверхсоциальность—это навык рефлексии на жизнь, себя и общество, который отличает любого человека, который может готовить, от художника, который превращает это в художественный акт. 🤷♀️
____________________________
Разбираюсь в современном искусстве и жизни в канале → ULTRAМУТЬ.
Пока 👋