Два великих эпоса, «Рамаяна»[1] и «Махабхарата»[2] являются ценнейшими сокровищницами и источниками свидетельств об Индийской культуре. Благодаря разносторонней природе этих произведений, в них содержится много информации о медицине, существовавшей в то время. Хотя попытки ученых точно датировать данные произведения не увенчались успехом, это нисколько не умаляет их важности как источников, проливающих свет на древнюю медицину в Индии.
«Рамаяна»
«Рамаяна», автор Вальмики (Valmiki), основана на истории Рамы (Рамачандры), легендарного древнеиндийского царя. Существует предположение, что данная история была популярна в народе и исполнялась как баллада, а позже была записана мудрецом Вальмики[3] на санскрите.
Также распространена теория, согласно которой изначальный текст включал в себя лишь со второй по шестую песни, а первая и последняя главы являются более поздними вставками[4].
Макдонелл, обсуждая вопрос датировки этого эпоса, пришел к выводу, что он относится к добуддийскому периоду, и середина «Рамаяны» была составлена до V в. до н.э., в то время как более поздние вставки, вероятно, были добавлены не ранее II в. до н.э.
Ниже приведены основные аргументы, подтверждающие данную точку зрения:
1. История Рамы обнаруживается в одной из джатак (один из важнейших памятников повествовательной литературы буддизма), «Дашаратха-джатаке». Один из стихов в старой части «Рамаяны» (6.128) встречается в эпосе на языке пали, и вставлен в прозу этой джатаки.
2. Там не упоминается город Паталипутра, который к периоду Мегастенеса (III в. до н.э.) стал столицей Индии.
3. Подобным же образом, столица Кошалы обычно называется здесь Айодхьей; в то время как буддисты, джайны, греки и Патанджали всегда называли ее Шакетой. Опять же, в последней песне есть упоминание столицы, которая была перенесена в Шравасти. Таким образом, «Рамаяна» была написана до того, как произошли все эти перемены (до VI в. до н.э.), т.к. данный город пришёл в упадок и запустение уже в V веке нашей эры.
4. Лингвистический анализ также относит данное произведение к периоду, предшествующему грамматике Панини (500 г. до н.э.), на что указывает наличие большого количества отклонений от стандартов Панини.
Что касается связи «Рамаяны» с «Махабхаратой», несомненно, первая появилась раньше. Судя по всему, изначальная часть «Рамаяны» была завершена задолго до того как ядро «Махабхараты» приобрело отчетливую форму. Герои «Махабхараты» не упоминаются в «Рамаяне», в то время как эпизод о Раме (Рамопакхьяна) присутствует во втором эпосе[5].
Что касается медицины, первое существенное отличие, которое мы обнаруживаем в «Рамаяне» – это появление врачевателя Дханвантари как олицетворения аюрведы (Рамаяна I.45.31–32)[6] и далее Бога здоровья[7], который пришел вместо ведических братьев-близнецов врачевателей Ашвини, понизив их статус (Рамаяна I.50.18)[8]
Это указывает на упрочившееся положение аюрведы и уважение, с которым люди к ней относились. Слово «вайдья» в широком смысле обозначало ученого человека, но постепенно так стали называть врача (Рамаяна II.10.30)[9]. Судя по всему, к этому периоду основные концепции аюрведы уже были сформулированы, и аюрведа, которая ранее была разделена на восемь направлений (Рамаяна II.91.20)[10], вновь объединилась в единое целое, включив все восемь. Это движение достигло своей кульминации в появлении «Аштанга-хридая-самхиты». Ведические Ашвини представляют разделение аюрведы на специализации, сами олицетворяя два основных направления терапии и хирургии, в то время как Дханвантари ассимилировал все знание в целом.
Возможно, это было продиктовано необходимостью открытия больниц и диспансеров и вытекающим из этого распространением врачевателей, специалистов широкого профиля, которые могли решить большую часть проблем со здоровьем.
Психологические функции и патологические синдромы, вызванные дошами, были четко сформулированы и широко известны в то время. Среди трех дош, вайу (вата) отводилось самое высокое положение, по причине его огромного могущества и движения и потому к нему также обращались как «дева» (БС, Су 16.11)[11], «бхагаван» (ЧС Су 12.8)[12], что на санскрите указывает на «божественное начало». Ему посвящена целая глава в древних самхитах Чараки и Бхелы. В «Рамаяне» патологические эффекты, вызванные чрезмерным вайу, описываются как (1) уродства тела (Рамаяна I.32.23)[13], (2) трудность при мочеиспускании и опорожнении кишечника, (3) респираторные заболевания и (4) боль и неподвижность суставов (Рамаяна VII.35.50,51)[14]. В конце утверждается важность вайу для поддержания жизни и здоровья (Рамаяна VII.35.60)[15]. Употребление специальных терминов «пракопа» (Рамаяна VII.35.52)[16] и «купита» (Рамаяна VII.35.60)[17], указывает на то, что данное представление вайу было заимствовано из существовавших тогда самхит аюрведы. (ЧС Чи 28.3)[18]
Согласно «Рамаяне», хотя этого и не обнаружено в аюрведических текстах, в то время был популярен метод сохранения мертвого тела в бочке с маслом (Рамаяна II.66.14–16, VII.75.2,3)[19].
Сушена, лекарь-хирург, сопровождавший Раму в военном походе, (Рамаяна VI.73.62, 74.10)[20] лечил Раму, Лакшмана и других раненых солдат терапевтическими и хирургическими методами (Рамаяна VI.91.25–27)[21]. Для этого, он применял некоторые травы, обладающие определёнными свойствами, основные четыре из них назывались мритасандживани, вийалйакарани, саварнакарани и сандхани.
Кроме перечисленных основных трав, в «Рамаяне» в разных контекстах упоминаются еще некоторые растения, например, при описании леса, жилищ отшельников, времен года и т.д. (Рамаяна II.91.94, III.60.73, 75 , IV.1)[22] Среди них одно примечательное растение – нилашока (Рамаяна III.73.4, IV.1.79)[23]. Лекарственное растение Ашока широко распространено и известно ботаникам, однако, какое растение называлось нилашокой, не ясно, поскольку известные разновидности ашоки (Saraca indica) не бывают голубого цвета (нила – голубой, санскр.).
Слово «джвара», как правило, используется для обозначения «страдания», но в определенном контексте обозначает лихорадку (Рамаяна II.51.27; VI.7.14)[24]
В одном месте (Рамаяна V.28.6), есть упоминание (приводимое в качестве сравнения) оперативного вмешательства при затрудненных родах[25]. Это свидетельствует о том, что в то время такая помощь практиковалась.
«Махабхарата»
В настоящей форме, «Махабхарата», автор Вьясадева (Vyasadeva), представляет собой энциклопедический труд, который создавался в течение долгого периода времени. Изначально была написана «Джайа», потом «Бхарата», и наконец «Махабхарата», состоящие из 8800, 24000 и 100000 стихов соответственно[26]. Такое развитие заняло много веков, в течение которых в нее добавлялись различные материалы, легенды и истории, придавшие ей современный (большой) объем. Ее величие заключается не только в объеме, но и в ценном содержании. Поскольку она творилась в течение нескольких столетий, сложно определить точную дату создания «Махабхараты».
Сохранившаяся надпись, датированная 462 г. н.э., доказывает, что данный эпос к моменту 500 г. н.э. был практически того же объема (100000 стихов), как это упоминается в начале текста.
Что касается нижней границы, историческое происхождение великого эпоса прослеживается не ранее X в. до н.э. А ныне существующая форма эпоса оформилась около V века до н.э.[27].
Wintemitz полагает, что это период между IV в. до н.э. и IV в. н.э[28].
Индийская традиция относит период Кришны к XIX–XIV вв. до н.э. – т.е. ко времени, когда происходят события «Махабхараты»[29]. В XIV в. до н.э. произошла война Бхараты, которая обозначила конец Двапара юги, и Вьясадева в это же время создал свой эпос.
У Панини есть упоминание Васудевы, Арджуны и Юдхиштхиры, что указывает на существование эпоса до Панини. На этом основании, «Махабхарату» можно отнести к периоду до Панини (500 г. до н.э.).
В «Махабхарате» есть ссылки на врачевателя Атрейю (Махабхарата 1.53.8)[30], Диводасу и Нагнаджита (Махабхарата 5.48.75, 1.3.111, 112)[31]. Это доказывает, что эти имена были достаточно известны в обществе, и предполагает существование соответствующих аюрведических справочников (по крайней мере в начальной форме), составленных Агнивешей, Сушрутой и Бхелой после того, как они собрали и систематизировали наставления вышеупомянутых мудрецов. Можно отметить, что Агнивеша и Бхела являлись двумя из шести учеников Атрейи (ЧС Су 1.31)[32]. Сушрута был учеником Диводасы (СС Су 13)[33], а Нагнаджит был царем Гандхары и покровителем Бхелы (БС Су 18.1)[34], который ссылается на него в своем трактате.
Близнецы Ашвини упоминаются в связи с их искусством исцеления и хирургии чаще в «Махабхарате» (Махабхарата 1.50–74, 7.62.4)[35], чем в «Рамаяне». В «Махабхарате» упоминается легенда о Чьяване (Махабхарата 3.122–125)[36], который помог Ашвини получить свою долю жертвенных даров наряду с другими богами. Тем не менее, их считают шудрами – низшим сословием (Махабхарата 12.208.24)[37], поскольку они занимались «низменной» деятельностью. Это указывает на то, что, несмотря на то, что профессия врача считалась благочестивой (Махабхарата 13.23.87)[38], на врачей, в связи с особенностями рода их деятельности, общество смотрело свысока. Также упоминается об общественном запрете принимать пищу в доме врача (Махабхарата 12.36.30, 12.23.14)[39]. Особенно неблагосклонным в то время было отношение к хирургам, о чем свидетельствует утверждение, что пища врача есть гной – «Puyam cikitsakasyannam», «Cikitsakah salyakarta nodakdrhah» или «Bhisaje puyaSomtam» (Махабхарата 5.38.4, 13.90.13)[40]. Врачи также не могли выступать в роли свидетелей (Махабхарата 5.35.44)[41].
Ашвини обладали красивой внешностью и Накула, и Сахадева, рожденные от них, и Мадри, также были красивы. Они также были искусны в медицине, хотя специализировались на ветеринарии, один на лошадях, а другой на коровах. Подношение сомы для Ашвини, которое сделал Чьявана[42] (в упомянутой легенде), вопреки желанию Индры, показывает, что к тому времени медицина окончательно утвердилась.
Термин «вайдья» употреблялся в значении «ученый человек» (Махабхарата 4.60.2, 12.7.23)[43], в этом же смысле использовался как эпитет к словам «чикитсака» (врачеватель), и также «шалйодхаранаковида» (специалист, использующий оперативные методы). Однако прослеживается его отдельное употребление для обозначения именно врача (Махабхарата 5.152.12, 6.120.57, 10.3.9, 12.28.22)[44]. Возможно, это была переходная стадия. Несомненно, это указывает на то, что врачи были высоко образованы. При этом предпочтение отдавалось врачам, происходящим из традиционно хороших семей (Махабхарата 12.75.32)[45].
[1] Рамаяна / Пер. с санскрита В. Потаповой; Вступ. статья П. Гринцера; Коммент. Б. Захарьина; Пояснит. словарь Б. Захарьина, В. Потаповой. М., 1986. – 270 с.
[2] Махабхарата. Рамаяна: перевод с санскрита. - Лет Ме Принт, 2012. – 614 с.
[3] Wintemitz, M., A History of Indian Literature, Vol I, Introduction, Veda, national epics, Puraṇas and Tantras. New Delhi : Oriental Books Reprint Corp., 1977. - pp. 487-88
[4] Macdonell A. A. A History of Sanskrit Literature. New York, D. Appleton and Company, 1900. – p. 255
[5] Ibid. pp 257-60
[6] Махабхарата. Рамаяна: перевод с санскрита. - Лет Ме Принт, 2012. – 614 с.
[7]Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srimad Bhagavatam: Eighth Canto. - Bhaktivedanta Book Trust, 1976. – p. 287
[8] Рамаяна / Пер. с санскрита В. Потаповой; Вступ. статья П. Гринцера; Коммент. Б. Захарьина; Пояснит. словарь Б. Захарьина, В. Потаповой. М., 1986. – 270 с.
[9] Там же (II. 10.30)
[10] Там же (II 91.20)
[11] Bhela-samhita: Text with English Translation, Commentary and Critical Notes by Dr. K.H. Krishanamurthy & Edited By: Prof. Priya Vrat Sharma. - Chaukhambha Visvabharati, Varanasi, Hardcover, 2005. – 659 p.
[12] Caraka saṁhitā [Text with English Translation & Critical Exposition based on Cakrapāṇi Datta’s Āyurveda Dīpikā] by R.K. Sharma & Bhagwan Dash. Vol. 1. Varanasi: Chowkamba Sanskrit Series Office, 2011. – 619 p.
[13] Рамаяна / Пер. с санскрита В. Потаповой; Вступ. статья П. Гринцера; Коммент. Б. Захарьина; Пояснит. словарь Б. Захарьина, В. Потаповой. М., 1986. – 270 с.
[14] VII. 35.50, 51
[15] VII. 35.60, 61
[16] VH. 35.52
[17] VII. 35 60.
[18] Caraka saṁhitā [Text with English Translation & Critical Exposition based on Cakrapāṇi Datta’s Āyurveda Dīpikā] by R.K. Sharma & Bhagwan Dash. Vol. 1. Varanasi: Chowkamba Sanskrit Series Office, 2011. – 619 p.
[19] Рамаяна / Пер. с санскрита В. Потаповой; Вступ. статья П. Гринцера; Коммент. Б. Захарьина; Пояснит. словарь Б. Захарьина, В. Потаповой. М., 1986. – 270 с.
[20] Ibid VI. 73 62, 74.10, 91 20, 24, 101 2
[21] Ibid VI 91 25-27
[22] Рамаяна / Пер. с санскрита В. Потаповой; Вступ. статья П. Гринцера; Коммент. Б. Захарьина; Пояснит. словарь Б. Захарьина, В. Потаповой. М., 1986. – 270 с.
[23] Там же III 73.4; IV 1.79
[24] Там же II 51.27; VI 7 14
[25] Там же V.28.6
[26] Shastri G.B. An introduction to classical Sanskrit: an introductory treatise of the history of classical Sanskrit literature. - Modern book agency, 1943. – p. 33
[27] Macdonell A. A. A History of Sanskrit Literature. New York, D. Appleton and Company, 1900. – p. 239-41
[28] Wintemitz, M., A History of Indian Literature, Vol I, Introduction, Veda, national epics, Puraṇas and Tantras. New Delhi : Oriental Books Reprint Corp., 1977. - p. 454
[29] Bharatiya Vidya Bhavan, Bhāratīya Itihāsa Samiti The History and Culture of the Indian People: The Vedic age. - G. Allen & Unwin, 1951. – 260 p.
[30] Махабхарата. Рамаяна: перевод с санскрита. - Лет Ме Принт, 2012. – 614 с.
[31] Там же 5.48.75, 1.3.111,112
[32] Caraka-saṃhitā. Agniveśa`s treatise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala. Text with English translation. Editor-translator prof. Priyavrat Sharma. Vol. 1. Varanasi: Chaukambha Orientalia, 2001. – 544 p.
[33] Sushrut-saÑhitā (Sūtra Sthan) with Bhānumatī Commentary by Chakrapāṇi Datta. Edited by Vaidya Jādavajī Trikamajī Āchārya And Pt. Nandkishor Sharmā Bhishagāchārya. Bombay, 1939. – 478 p.
[34] Bhela-samhita: Text with English Translation, Commentary and Critical Notes by Dr. K.H. Krishanamurthy & Edited By: Prof. Priya Vrat Sharma. - Chaukhambha Visvabharati, Varanasi, Hardcover, 2005. – 659 p.
[35]Махабхарата. Рамаяна: перевод с санскрита. - Лет Ме Принт, 2012. – 614 с.
[36] Амала Бхакта дас Махабхарата: мистические истории: двадцать уроков мудрости и нравственности / Пер. с англ. – М.: Философская книга, 2002. – с. 113 – 118.
[37] Махабхарата. Рамаяна: перевод с санскрита. - Лет Ме Принт, 2012. – 614 с.
[38] Там же
[39] Там же
[40] Там же
[41] Там же
[42] Амала Бхакта дас Махабхарата: мистические истории: двадцать уроков мудрости и нравственности / Пер. с англ. – М.: Философская книга, 2002. – с. 113 – 118.
[43] Махабхарата. Рамаяна: перевод с санскрита. - Лет Ме Принт, 2012. – 614 с.
[44] Махабхарата. Рамаяна: перевод с санскрита. - Лет Ме Принт, 2012. – 614 с.
[45] Там же