1,0×
37 просмотров · 2 года назад
00:00/11:01
Описание
Вторая Благородная Истина буддизма. В чём причины несчастья согласно буддизму? Будда о привязанности
2 года назад • 37 просмотров12 поставили "Нравится"
Это видео на YouTube youtu.be/Vs0Jvs9V6b4Благотворительный интернет магазин “Нити света”.
Покупая товары в этом магазине, вы помогаете людям с ограниченными возможностями, с инвалидностью. Также здесь вы можете найти книги по философии буддизма, осознанности, медитации и саморазвитию.
➤ nitisveta.ru
- - - - - - - - -
◾️ Социальные сети и площадки:
▪️ YouTube канал www.youtube.com/naraloka
▪️ Telegram канал t.me/nara_loka
▪️ Мой сайт: naraloka.ru
▪️ Я Вконтакте: vk.com/naraloka
▪️ TikTok www.tiktok.com/@nara_loka
▪️ Сообщество VK: vk.com/nara_loka
- - - - - - - - -
◾️ Пожертвования для поддержки канала:
▪️ Регулярные пожертвования на boosty: boosty.to/naraloka
▪️ На карту: www.tinkoff.ru/...DA1xS59096
▪️ Яндекс деньги / ЮMoney yoomoney.ru/...6477183027
▪️ Для подписчиков не из России доступен Patreon: www.patreon.com/naraloka
- - - - - - - - -
Дословный перевод с пали на английский (SN 56.11 (S v 420) Dhammacakkappavattana Sutta www.buddha-vacana.org/...6-011.html
Во второй Истине Будда говорит:
Истина об источнике дуккхи:
это жажда, сопровождаемая наслаждением и страстным желанием, ищущая удовольствия здесь и там;
то есть, жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию.
(Дхаммачакка паваттана сутта: Поворот колеса Дхаммы СН 56.11)
И если вы сейчас подумали, о нет, мне нужно оставить моё желание съесть вкусный бутерброд и тут же исчезнуть, испариться, перестать существовать. Это неверно. Не паникуйте. Всё намного тоньше.
Понять четыре истины сложнее чем кажется, по сути весь буддизм это эти четыре истины, и при этом он разворачивается на сотни тысяч томов.
Поэтому разберёмся по шагам, с примерами.
Здесь есть ключевое слово: на санскрите Тришна (tṛ́ṣṇā)
или на пали Танха (Taṇhā)
Слово древнее, корнями из прото индо-европейского языка.
Перевести его можно многими способами, но это поле для дебатов переводчиков, нам же важнее ухватить суть, а Будда учил не цепляться к принятому словоупотреблению, а пытаться передать значение.
Можно переводить его как тяга, чрезмерное желание, цепляние, жажда,
(на английский его переводят как craving, desire, thirst).
Вы уже можете почувствовать болезненность этого.
Нездоровость и потенциальные проблемы к которым такое приводит.
Далее Будда поясняет какие бывают основные виды этого чрезмерного цепляния.
1. жажда к чувственным удовольствиям (пали kāma-taṇhā),
2. жажда к существованию чего-либо (пали bhava-taṇhā),
3. жажда к не существованию чего-либо (пали vibhava-taṇhā)
Иногда услышав вторую истину люди паникуют, думая, о! Я боюсь, я потеряю что-то ценное!
Представляют себе какие-то глупости что станут бесчувственным истуканом, что не смогут жить без своего чрезмерного цепляния.
Если человек невротически, болезненно собирает ненужные вещи и старые газеты и всяких хлам у себя дома, то мы назовём это психическим расстройством, так как степень чрезмерна. В психиатрии это называется “расстройство накопления” (английский hoarding disorder)
И вот если вы этому человеку скажите, может выкинешь часть мусора? Тут воняет, и он тебе явно не нужен.
Он затрясется, вцепится руками в свои горы мусора, будет рыдать и не отпустит.
Также и мы, ничего ценного не теряем. Только мусор и хлам. И при этом обретаем большую свободу и счастье и радость. В сутрах это обычно описывают так: сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели.
Полезно наблюдать за собой и другими. Прямо в ходе нашей жизни, и видеть как эта жажда, тяга, чрезмерное цепляние, страстное желание у чувственным удовольствиям или чтобы что-то существовало или не существовало. Создают горы дуккхи, несчастья, печали, тревоги, раздражения, и неизмеримые объёмы всяких страданий. Наблюдая это, размышляя об этом, мы постепенно развиваем мудрость.
А может кто-то скажет! Нет! Невозможно избавится от несчастья, не может такого быть потому что не бывает. И вот об этом Третья истина о которой мы поговорим в следующий раз.