Автор статьи: Хэл Сент-Джон, 12 января 2026
В 1998 году в Рим вызвали тихого богослова-иезуита по имени Жак Дюпюи. Его недавняя книга «К христианской теологии религиозного плюрализма» вызвала как восхищение, так и тревогу.
Дюпюи предположил, что к многочисленным религиям мира можно относиться не просто как к допустимым отклонениям или слабым отголоскам христианства. По его мнению, они могут быть живыми пространствами, где уже действует Божий дух. За это его дело рассматривала Конгрегация доктрины веры, которую тогда возглавлял кардинал Йозеф Ратцингер.
Испытания, выпавшие на долю Дюпюи, были мучительными, но в то же время высветили проблемы межрелигиозного богословия. Его верность церкви никогда не подвергалась сомнению — он снова и снова утверждал, что Христос является единственным посредником в деле спасения, — но при этом настаивал на том, что божественная истина может проявляться и в других традициях, не сводимых к христианским категориям. «Тайна Христа, — писал он, — больше, чем христианский мир».
Этот спор, который до сих пор не утихает в учебных аудиториях и коридорах канцелярий, указывает на непреходящий урок: церковь продолжает учиться смотреть в окно, которое открылось 60 лет назад благодаря «Декларации о взаимоотношениях Церкви с нехристианскими религиями» («Nostra Aetate»), принятой на Втором Ватиканском соборе. Декларация, состоящая всего из 1600 слов, ознаменовала один из самых радикальных поворотов в истории католицизма: переход от подозрительности к диалогу, от закрытой крепости к открытому горизонту.
Обещание нового взгляда
Когда в октябре 1965 года епископы Второго Ватиканского собора обнародовали документ «Nostra Aetate», они подводили итог эпохе, когда церковь занимала оборонительную позицию. На протяжении веков принцип extra ecclesiam nulla salus — «вне церкви нет спасения» — часто трактовался слишком узко. Многие считали, что Божья благодать действует почти исключительно через христианскую веру и участие в таинствах. Другие религии воспринимались как благонамеренные заблуждения, скорее тени, чем свет. Однако в духе доктринальной преемственности «Догматическая конституция о Церкви» Собора («Lumen Gentium»} подтвердила, что, хотя Церковь остается основным средством спасения, Божья благодать не ограничена и может распространяться за пределы видимой Церкви, тем самым расширяя понимание спасения, но не отрицая его традиционных основ.
«Nostra Aetate» постепенно разрушила оборонительную позицию церкви. В первом абзаце говорится о чем-то поразительно простом, но в то же время революционном: «Люди ждут от различных религий ответов на неразгаданные загадки человеческого бытия». Внезапно нехристианские религии перестали восприниматься как препятствие. Теперь они стали частью того же человеческого поиска смысла. Далее в документе восхваляются «моральные и духовные истины» индуизма и буддизма, признаются мусульмане, «поклоняющиеся единому Богу», и, что особенно трогательно, осуждается антисемитизм «в любое время и из любого источника».
Церковь не изменила догму, она изменила свою позицию. Это было изменение взгляда — богословское перевоспитание сердца.
«Благодать как горизонт для человека»
За этим сдвигом стоял тихий гений другого иезуита, Карла Ранера. Пока отцы-основатели Собора составляли декларации, Ранер выстраивал метафизическую основу, на которой они могли быть сформулированы. Он задавался вопросом: как церковь может утверждать и уникальность Христа, и реальную возможность спасения для тех, кто никогда не знал его имени?
В качестве ответа Ранер предложил концепцию, которую он назвал «сверхъестественным экзистенциалом». Эта фраза может показаться пугающей. Однако ее смысл глубоко утешителен. Каждый человек, утверждал Ранер, живет в атмосфере благодати — невидимых, поддерживающих отношений с Богом, которые не случайны, а являются неотъемлемой частью нашей жизни. Благодать — это не духовный «бонус», добавляемый к человеческой природе. Это горизонт нашего существования, воздух, которым мы дышим.
Чтобы выразить эту мысль, Ранер позаимствовал термин у философа Мартина Хайдеггера. Хайдеггер говорил о Dasein, о человеческом существе как о том, для кого само Бытие является вопросом. Мы попадаем в мир не по своей воле. Тем не менее мы всегда стремимся выйти за его пределы и задаемся вопросом, зачем вообще что-то существует.
Ранер дал этому прозрению название. По его словам, наше врожденное стремление к истине и любви — это не пустое любопытство. Это уже приглашение от Бога. Способность познавать и любить дарована нам изнутри.
Таким образом, когда мы слышим проповедь Евангелия, мы не воспринимаем ее как нечто чуждое нам, мы узнаём голос, который уже звучал в наших сердцах. Как сказал Ранер, самообщение Бога — это «неизменная составляющая трансцендентной сущности [человечества]».
В библейском смысле именно это имеет в виду пролог Евангелия от Иоанна, когда называет Христа «истинным светом, просвещающим всякого человека». Свет сияет не только над, но и внутри каждого человека. Благодать — это не внешний луч, который включается время от времени. Это заря, встроенная в человеческую душу.
Эта идея лежит в основе концепции «Nostra Aetate». Если каждый человек уже затронут предложением божественной жизни, то диалог с другими религиями — это не переговоры между своими и чужими. Это взаимное признание благодати, действующей в разных культурах, языках и ритуалах, совместный поиск тайны, которая уже нашла нас.
Дюпюи и смелость идти дальше
Жак Дюпюи развил идеи Ранера и применил их в новую эпоху глобального католицизма. Он десятилетиями жил в Индии и преподавал в иезуитском теологическом колледже в Дели. Там Дюпюи столкнулся с индуизмом и исламом не как с абстрактными системами, а как с живыми духовными мирами. В их священных писаниях и мистицизме он видел подлинный отклик на ту же божественную тайну, которую христиане открывают во Христе.
В работе «К христианской теологии религиозного плюрализма» (1997) Дюпюи предположил, что другие религии могут вносить позитивный вклад в Божий замысел, выступая не просто в качестве подготовительных этапов или отражений христианства, но и как реальные, предопределенные свыше пути к встрече с трансцендентным. Он не предлагал релятивизм, а развивал более глубокую христологию: Христос как универсальное таинство спасения, чья тайна выходит за видимые границы церкви.
Эта книга стала важной вехой в истории церкви и своего рода громоотводом. В 2001 году Конгрегация доктрины веры опубликовала уведомление, в котором предупреждала, что некоторые формулировки Дюпюи могут привести к предположению о «двух параллельных системах спасения». Дюпюи попросили подтвердить, что Христос остается единственным и всеобщим посредником, что он с готовностью и сделал. Однако этот эпизод показал, что церковь по-прежнему беспокоится о границах открытости.
Честность, проявленная Дюпюи во время расследования, — его терпение, смирение и верность — сделали его тихим мучеником за теологию диалога. Он никогда не стремился заменить Христа плюрализмом, а хотел понять, как можно встретиться с космическим Христом за пределами церковных институтов. Тем самым он продолжил незавершенную работу «Nostra Aetate».
Если Ранер заложил метафизическую основу для межрелигиозного взаимоуважения, то Дюпюи развил эту идею в церковном контексте. Он задавался вопросом не только о том, как благодать действует в отдельных людях, но и о том, как самопроявление Бога может принимать коллективную, культурную форму в рамках великих мировых религиозных традиций.
От теории к живой практике
«Nostra Aetate» никогда не задумывалась как чисто теоретическая концепция. Богословы могут анализировать ее значение, но истинным доказательством ее истинности является жизненный опыт. Десятилетия, прошедшие с 1965 года, показали, что эта концепция может быть как плодотворной, так и хрупкой.
С одной стороны, процветает католическо-мусульманский и католическо-иудейский диалог. Посещение Папой Римским синагог и мечетей стало обычным проявлением дружеских отношений. С другой стороны, сохраняется соблазн замкнуться в недоверии. Конкретный пример сохраняющейся тревожности — реакция на «Документ о человеческом братстве», подписанный в Абу-Даби в 2019 году Папой Римским Франциском и великим имамом Аль-Азхара. Несмотря на то, что это событие стало важной вехой на пути к межконфессиональной гармонии, оно также вызвало споры среди тех, кто опасался, что оно размывает теологические границы.
В то же время некоторые провели резкую параллель между этим событием и оптимистичной уверенностью, выраженной в энциклике «Nostra Aetate», показав, что церковь продолжает свой путь к принятию и пониманию различных религиозных традиций.
Даже внутри церкви диалог может восприниматься некоторыми католиками как проявление слабости, поскольку они опасаются, что признание истинности других религий умаляет уникальность Христа. Однако Ранер и Дюпюи доказывают обратное. Мы утверждаем уникальность Христа именно потому, что верим в его неисчерпаемую благодать. Свет настолько универсален, что не может быть ограничен нашими категориями.
«Сверхъестественный экзистенциал» Ранера также помогает нам понять, какие раны нанесла церковь. Кризис, связанный с сексуальным насилием со стороны священнослужителей, развеял иллюзию о том, что святость гарантирована принадлежностью к институту. Благодать, как напоминает нам Ранер, не является автоматической принадлежностью к должности или структуре. Это безмолвная работа Бога в глубинах человеческой свободы. Если Дух может действовать в буддийском монахе или мусульманском мистике, то, конечно же, он может действовать и в человеке, пережившем насилие и требующем справедливости. Это может происходить и в среде верующих мирян, которые восстанавливают доверие на низовом уровне.
Дюпюи мог бы сказать, что «межрелигиозное» присутствие Святого Духа отражается в его «внутрицерковном» присутствии: тот же Бог, который говорит через другие традиции, говорит и через маргинальные течения внутри нашей собственной традиции. Призыв «Nostra Aetate» — это призыв не только к диалогу с внешним миром, но и к внутреннему диалогу — к незнакомым голосам внутри тела Христова, которые указывают, куда движется благодать.
Зрелая вера: «освобождение» и доверие
В настоящее время многие католики чувствуют себя дезориентированными из-за происходящих перемен. Идеи Ранера и Дюпюи призывают к более глубокому пониманию веры, которая в меньшей степени связана с обладанием, а в большей — с доверием. Ранер часто цитировал термин мистика Мейстера Экхарта Gelassenheit, «отрешенность». По его мнению, вера — это не цепляние за определенность. Это открытость непредсказуемому дару Божьему.
Применительно к межрелигиозному диалогу это означает отказ от необходимости заранее определять присутствие Бога. Встреча представителей разных религий становится не просто вежливым академическим обменом мнениями, а совместным погружением в божественную тайну, которая всегда превосходит возможности нашего языка. Христианин вступает в диалог не как тот, кто владеет истиной. Напротив, он верит, что истина уже действует в другом человеке.
Я убедилась в этом на собственном опыте во время беседы с последователем буддизма. Когда мы говорили о наших духовных поисках, я столкнулась с точкой зрения, которая заставила меня усомниться в собственных убеждениях. Глубокое чувство умиротворения и принятия, которое излучал этот человек, было живым свидетельством благодати, побудившим меня отказаться от предвзятых представлений и обратиться к более глубокому совместному поиску божественного.
В этом и заключается духовное сердце «Nostra Aetate». Это был не манифест релятивизма, а исповедание веры во всеобщность благодати. Документ призывал церковь перейти от простой терпимости к тому, что Папа Франциск позже назовет «культурой встречи», то есть к готовности меняться, встречаясь с другими людьми.
С философской точки зрения Ранер объяснил, почему такая открытость возможна: потому что благодать — это не отдельный дар, не процесс и не восприятие, а условие самого нашего бытия. С теологической точки зрения Дюпюи показал, к чему это приводит: Дух свободен действовать там, где пожелает, даже за пределами наших представлений. Вместе они образуют своего рода диалектику надежды: глубина Ранера служит основой, а видение Дюпюи — горизонтом.
Все еще открытое окно
Спустя 60 лет после «Nostra Aetate» церковь снова оказалась на распутье. Синод о соборности говорит о внимании, вовлеченности и проницательности. Это не бюрократические, а богословские термины. Они отражают ту же трансформацию, которая началась в 1965 году: от контроля к единению, от жесткости к отношениям.
Но каждое поколение должно решить, стоит ли оставлять это окно открытым. Сделать это — значит принять уязвимость, риск того, что диалог нарушит наши четкие границы, что благодать явится там, где мы меньше всего ее ожидаем. Но, возможно, именно этого и требует вера.
Бог, которого Ранер называл «абсолютной Тайной», а Дюпюи находил в верованиях всего мира, — это не то, что нужно защищать, а то, что нужно открыть. Когда церковь осмеливается заглянуть в окно «Nostra Aetate», она не теряет своей идентичности, а открывает свою глубину.
Мы стоим, как сказал Мейстер Экхарт, «с непокрытыми головами под грозой Господней», и купаемся в свете. Окно, открытое в 1965 году, по-прежнему приоткрыто. Наша задача — продолжать смотреть в него, в мир, сияющий благодатью, где сам диалог становится формой молитвы, где дыхание Духа, все еще витающее в зале Собора, учит церковь видеть по-новому.
Источник: Америка Сегодня (католический взгляд на веру и культуру)
Хэл Сент-Джон — теолог и автор книги «Зов святого». Его работы также публиковались в журналах Studies in Christian Ethics, The Tablet и Seen and Unseen.
ДЕКЛАРАЦИЯ ОБ
ОТНОШЕНИИ ЦЕРКВИ К НЕХРИСТИАНСКИМ РЕЛИГИЯМ
NOSTRA AETATE
ПРОВОЗГЛАШЕНО ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВОМ
ПАПОЙ ПАВЛОМ VI
28 ОКТЯБРЯ 1965 ГОДА
1. В наше время, когда человечество с каждым днем становится все более сплоченным, а связи между различными народами укрепляются, Церковь более пристально изучает свое отношение к нехристианским религиям. В своей задаче по содействию единству и любви между людьми, а также между народами, она в первую очередь обращает внимание на то, что объединяет людей и что сближает их.
Единство — это общность всех народов, их происхождение, ибо Бог сотворил весь человеческий род, чтобы тот жил на земле.(1) Единство — это и их конечная цель, Бог. Его провидение, Его проявления благости, Его спасительный замысел распространяются на всех людей,(2) до тех пор, пока избранные не объединятся в Святом Граде, городе, сияющем славой Божьей, где народы будут ходить в Его свете.(3)
Люди ждут от различных религий ответов на неразгаданные загадки человеческого бытия, которые и сегодня, как и в прежние времена, глубоко волнуют сердца людей: что такое человек? В чем смысл и цель нашей жизни? Что такое нравственное добро и что такое грех? Откуда берутся страдания и какой цели они служат? Каков путь к истинному счастью? Что такое смерть, суд и воздаяние после смерти? Что же, в конце концов, представляет собой эта невыразимая тайна, которая окутывает все наше существование: откуда мы пришли и куда направляемся?
2. С древних времен и до наших дней у разных народов существовало представление о скрытой силе, которая управляет ходом вещей и событиями в истории человечества. Некоторые даже пришли к осознанию существования Высшего Существа или даже Отца. Это представление пронизывает их жизнь глубоким религиозным чувством.
Однако религии, связанные с развитой культурой, пытались ответить на те же вопросы с помощью более утонченных концепций и более развитого языка. Так, в индуизме люди размышляют о божественной тайне и выражают ее через неисчерпаемое множество мифов и философских изысканий. Они ищут освобождения от тягот человеческого существования с помощью аскетических практик, глубокой медитации или обращения к Богу с любовью и доверием. Буддизм в его различных формах также осознает радикальную несовершенность этого изменчивого мира. Он учит тому, как люди, исполненные благочестия и уверенности в себе, могут либо достичь состояния полного освобождения, либо своими силами или с помощью высших сил обрести высшее просветление. Точно так же и другие религии, распространенные по всему миру, по-своему пытаются противостоять беспокойству человеческого сердца, предлагая «пути», включающие в себя учения, правила жизни и священные обряды. Католическая церковь не отвергает ничего истинного и святого в этих религиях. Она с искренним почтением относится к тем образцам поведения и жизни, тем заповедям и учениям, которые, хотя и во многом отличаются от тех, которых придерживается и проповедует она сама, тем не менее часто отражают луч той Истины, которая просвещает всех людей. Она провозглашает и всегда будет провозглашать Христа «путем, истиной и жизнью» (Иоанна 14:6), в котором люди могут найти полноту религиозной жизни, в котором Бог примирил все сущее с Собой. (4)
Поэтому Церковь призывает своих чад к диалогу и сотрудничеству со последователями других религий, осуществляемому с осторожностью и любовью, в качестве свидетельства христианской веры и образа жизни. Таким образом они смогут признавать, сохранять и продвигать духовные и нравственные, а также социокультурные ценности этих людей.
3. Церковь с уважением относится и к мусульманам. Они поклоняются единому Богу, живому и существующему в Самом Себе, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли,(5) который говорил с людьми; они стараются всем сердцем подчиняться даже Его непостижимым заповедям, как подчинялся Богу Авраам, с которым исламская вера связывает себя. Хотя они не признают Иисуса Богом, они почитают Его как пророка. Они также почитают Марию, Его Деву-Матерь, и порой даже обращаются к ней с молитвами. Кроме того, они ждут Судного дня, когда Бог воздаст по заслугам всем воскресшим из мертвых. Наконец, они ценят нравственную жизнь и поклоняются Богу, особенно через молитву, милостыню и пост.
Поскольку на протяжении веков между христианами и мусульманами возникало немало ссор и конфликтов, этот священный синод призывает всех забыть прошлое и искренне стремиться к взаимопониманию, а также сохранять и укреплять социальную справедливость и нравственное благополучие, мир и свободу на благо всего человечества.
4. Размышляя о тайне Церкви, Священный Синод вспоминает о духовной связи, которая объединяет народ Нового Завета с потомками Авраама.
Таким образом, Церковь Христова признает, что, согласно Божьему замыслу спасения, истоки ее веры и избрания восходят к патриархам, Моисею и пророкам. Она исповедует, что все, кто верит во Христа — «сыны Авраамовы по вере» (6), — призваны тем же патриархом, и что спасение Церкви таинственным образом предвосхищено исходом избранного народа из земли рабства. Поэтому Церковь не может забыть, что получила откровение Ветхого Завета через народ, с которым Бог по Своей неизреченной милости заключил Ветхий Завет. Она также не может забыть, что черпает силы из корня того возделанного оливкового дерева, к которому были привиты дикие побеги — язычники. (7) Церковь верит, что Своим крестом Христос, наш Мир, примирил иудеев и язычников, соединив их в Себе. (8)
Церковь всегда помнит слова апостола о своих родственниках: «Им принадлежит усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обещания; им и мир, и долготерпение, и благочестие, и радость, и общение, и вера, и воздержание, и обещание, и любовь, и радость, и общение, и прощение грехов, и воцарение Христа и Церкви Его, и надежда на Бога» (Рим. 9:4–5), Сына Девы Марии. Она также напоминает, что апостолы, опора и столпы Церкви, а также большинство первых учеников, проповедовавших Евангелие Христа по всему миру, были выходцами из еврейского народа.
Как свидетельствует Священное Писание, Иерусалим не узнал времени своего посещения (9), и многие иудеи не приняли Евангелие; более того, некоторые противились его распространению. (10) Тем не менее Бог очень любит иудеев за их предков. Он не отрекается от даров, которые делает, и от призывов, которые посылает, — таково свидетельство апостола.(11) Вместе с пророками и тем же апостолом Церковь ожидает того дня, известного только Богу, когда все народы обратятся к Господу с единым воззванием и «будут служить Ему плечом к плечу» (Соф. 3:9). (12)
Поскольку духовное наследие, общее для христиан и иудеев, столь велико, этот священный синод стремится поощрять и рекомендовать взаимопонимание и уважение, которые являются плодом прежде всего библейских и богословских исследований, а также братских диалогов.
Правда, иудейские власти и те, кто следовал их примеру, настаивали на казни Христа;(13) однако то, что произошло во время Его страстей, нельзя возлагать на всех евреев без разбора, ни на тех, кто жил в то время, ни на современных евреев. Хотя Церковь — это новый народ Божий, не следует считать, что Бог отверг или проклял евреев, как будто это следует из Священного Писания. Поэтому все должны следить за тем, чтобы в катехизической работе или в проповеди слова Божьего не преподавалось ничего, что не соответствовало бы истине Евангелия и духу Христа.
Кроме того, отвергая любые преследования в отношении любого человека, Церковь, помня о наследии, которое она делит с евреями, и руководствуясь не политическими соображениями, а духовной любовью, проповедуемой Евангелием, осуждает ненависть, преследования и проявления антисемитизма в отношении евреев в любое время и кем бы они ни совершались.
Кроме того, как всегда утверждала и утверждает Церковь, Христос добровольно принял страдания и смерть из-за грехов людей и по бесконечной любви к ним, чтобы все могли обрести спасение. Поэтому задача Церкви — проповедовать крест Христов как знак всеобъемлющей любви Бога и источник всех благодатей.
5. Мы не можем по-настоящему взывать к Богу, Отцу всего сущего, если отказываемся относиться по-братски к любому человеку, созданному по образу и подобию Божьему. Отношение человека к Богу-Отцу и его отношение к людям, его братьям, настолько тесно связаны, что в Писании сказано: «Кто не любит, тот не познал Бога» (1 Ин. 4:8).
Таким образом, не существует оснований для какой бы то ни было теории или практики, ведущей к дискриминации между людьми или народами в том, что касается их человеческого достоинства и вытекающих из него прав.
Церковь осуждает любую дискриминацию мужчин или притеснения по отношению к ним из-за их расы, цвета кожи, образа жизни или религии как противоречащие учению Христа. Напротив, следуя по стопам святых апостолов Петра и Павла, этот священный синод горячо призывает верующих христиан «сохранять доброе общение между собою» (1 Петра 2:12) и, по возможности, жить в мире со всеми людьми (14), чтобы они действительно могли быть сынами Отца Небесного. (15)
Примечания
1. Ср. Деяния 17:26
2. Ср. Мудрость. 8:1; Деяния 14:17; Рим. 2:6-7; 1 Тим. 2:4
3. Ср. Апок. 21:23 и далее.
4. Ср. 2 Коринфянам. 5:18-19
5. Ср. св. Григорий VII, письмо XXI Анзиру (Насиру), королю Мавритании (Стр. 148, col. 450 и далее)
6. Ср. Гал. 3:7
7. Ср. Рим. 11:17-24
8. Ср. Ефес. 2:14-16
9. Ср. Лк. 19:44
10. Ср. Рим. 11:28
11. Ср. Рим. 11:28-29; ср. догматическую конституцию, Lumen Gentium (Свет народов) AAS, 57 (1965), стр. 20
12. Ср. Ис. 66:23; Пс. 65:4; Рим. 11:11-32
13. Ср. Ин. 19:6
14. Ср. Рим. 12:18
15. Ср. Мф. 5:45