#ВосточныйНовыйГод, #Чуньцзе, #ТибетскийНовыйГод, #Лосар, #история, #Буддизм, #Россия, #Китай, #Тибет, #астрология
И ещё одна новая большая статья за «восточный новый год»
«Восточный новый год» популярен в России вот уже третье десятилетие. Всё началось с животной символики года — дракон, кролик, змея и другие, общим числом 12. «Животные» символы года стали интенсивно эксплуатировать в маркетинге, массовой культуре и как разнообразные сувениры, начиная со второй половины-конца 90-х годов прошлого века. Постепенно стали развиваться и популяризироваться традиции китайской астрологии и феншуй, создав своего рода китайский эзотерический кластер.
Однако по большому счёту они остались уделом меньшинства, как и индийский джйотиш и васту, и подобные эзотерические дисциплины других культур в плане из серьёзного изучения и применения, которого они, как и любая наука, будь то современная или традиционная, требуют непременно.
Большинство же россиян просто разнообразило и расцветило свою скудную и однообразную новогоднюю традицию, унаследованную из советской эпохи, оригинальным восточным колоритом, и теперь уже привычно поздравлять или принимать поздравления с годом того или иного животного. Но на «общечеловеческий», «светский» или европейский новый год — тот, что наступает в ночь с 31 декабря на 1 января, хотя восточный (в первую очередь китайский, но не только) новый год по соответствующему календарю выпадает на второе новолуние после зимнего солнцестояния и приходится на разные даты в период между 21 января и 21 февраля.
Так, в этом году китайский новый год, или Чуньцзе (Праздник весны — да-да, по китайскому сезонному календарю с нового года начинается сезон весны!) начался 17 февраля.
По этому поводу и в логичной взаимосвязи с прогрессирующим всесторонним укреплением китайско-российского сотрудничества на Манежной площади в Москве открылся фестиваль «Китайский Новый Год в Москве».
Как сообщил Телеграм-канал «Китайская панорама», «Яркая церемония открытия привлекла множество гостей – их поприветствовали и поздравили посол Китая в России Чжан Ханьхуэй и официальный представитель МИД РФ Мария Захарова.
Мария Захарова отметила: Москва с каждым годом все шире празднует традиционный для Китая Праздник весны, демонстрируя свое общеизвестное гостеприимство – и дружеское отношение к китайскому народу. А Пекин, в свою очередь, вместе с Россией отмечает Масленицу». Последнее заявление, правда, несколько сомнительно — впрочем, чем китайский чёрт не шутит.
Но куда меньшее количество россиян знали, что на следующий день начался ещё один Новый год - «буддийский», с которым как с началом «Белого Месяца» буддистов России поздравил президент. И здесь уже необходимы разъяснения. Изначально это тибетский Новый год, Гьялпо Лосар, и ввиду своего происхождения он действительно имеет буддийскую семантику, символику и ритуалику. И вслед за распространением буддизма Ваджраяны на север, через Монголию в российскую монголосферу — Бурятию, Алтай, Туву и Калмыкию он закрепился и там, приняв местные этнические формы и названия. Вот с этим-то «наступлением Белого месяца — нового года по лунному календарю» президент и поздравлял, как и много лет подряд до этого, российских буддистов. Но российскими нюансами займёмся чуть позже, а пока вернёмся к истокам — китайскому новому году.
Китайский новый год является самым древним из «восточных» (не считая индийского — это другая астрологическая и в целом культурная традиция) и прототипом для более молодых календарей, наследующих китайскому — корейского, японского, вьетнамского, тибетского, монгольского (а также тувинского и бурятского). Китай подобно Древней Греции для Европы является колыбелью цивилизации для Восточной Азии, и многие более молодые культуры заимствововали из Китая различные культурные традиции, научные открытия и эзотерические практики.
По легенде, в первый день Нового года в XXIII веке до н.э. на престол вступил Шунь, последний из «пяти древних императоров», и с него и началась эта традиция отмечать начало Нового года в новолуние по истечение полного лунного цикла, начавшегося после зимнего солнцестояния, то есть на второе новолуние после 21 декабря.
Это самый важный и длинный праздник — он начинается с запуска фейрверков, шутих и возжжения благовоний для разгона злых духов, китайцы ещё и «прячутся» (или прятались раньше) от мифического чудовища Нянь, грядущего в первый день Нового года и алчущего пожрать скот, зерно и запасы пищи, а иной раз и крестьян — особенно Нянь любил детей. И заканчивается спустя две недели Праздником фонарей — тогда китайцы обычно собираются на семейный ужин.
А Праздником весны он считается потому, что в этот первый день весны, как считают китайцы, пробуждается природа, оживает земля и просыпаются хранимые ею ростки новой жизни.
Новый год тибетский — отчасти всё та же, но во многом и сильно другая история.
Лосар (тибетский Новый год) и Чуньцзэ (Новый год китайский) иногда совпадают, а иногда отличаются на один день, как в этом году, или на целый месяц из-за различий в системах расчета лунно-солнечных календарей. Хотя они оба ориентированы на фазы Луны, при этом ещё учитываются другие астрономические факторы и традиции.
В отличие от китайской традиции, тибетский календарь учитывает ещё и индийскую астрологическую системы Калачакра-тантры.
Хотя оба календаря имеют 12 или 13 месяцев, в тибетский календарь каждые 32 с половиной месяца добавляется «високосный месяц» для синхронизации лунного года с солнечным. Из-за разницы в расчетах этих дополнительных месяцев даты праздников могут сдвигаться.
В расчётах тибетского календаря принято добавлять или удалять «пропущенные» (дублированные или отсутствующие) дни, чтобы лунный месяц всегда составлял ровно 30 дней. Это также нередко приводит к разнице в один день.
Лосар всегда выпадает на первое новолуние первого лунного месяца. Если новолуние в Тибете по расчетам Калачакры приходится на другой день, чем в Китае, праздники не совпадают.
Есть ещё и своеобразная цикличность, то есть разница между Лосаром и Китайским Новым годом обычно следует трехлетнему циклу:
В первый год они совпадают.
Во второй год отличаются на один день.
В третий год отличаются на целый месяц.
И как можно видеть, в текущем 2026 году это второй случай - китайский Новый год начался 17 февраля, а тибетский — 18 февраля.
Тибетский Новый год, он же Лосар — или Гьялпо Лосар, или Новый Год — Царь (есть и другие моменты начала года по разным системам счисления), в отличие от китайского, несёт преимущественно религиозное, а именно буддийское значение и наполнение.
В древности Сонам Лосар был центральным праздником сельскохозяйственного цикла и приходился на зимнее солнцестояние. Затем под влиянием буддизма и китайской цивилизации, во второе новолуние после зимнего солнцестояния и появился Гьялпо Лосар, или Новый год-Царь. А из-за влияния индийской астрологии дата Нового года является переходящей и плавает на протяжении января-марта, рассчитываясь исходя из шестидесятилетних циклов китайской астрологии и индийской лунной астрологии.
Хотя с точки зрения изначального буддизма в этом — в сакрализации ежегодного цикла, пожалуй, и нет никакого особого смысла, в силу естественного человеческого фактора это так или иначе происходило всегда и везде. Бывший в своей седой древности праздником аграрного цикла, с приобщением тибетцев к буддизму он приобрёл ярко выраженный буддийский характер.
В старом Тибете к Лосару готовились за две недели — в первую очередь заготавливая топливо для грандиозных новогодних ритуалов с участием десятков тысяч монахов, собиравшихся в празднику в Лхасе. Строения по возможности ремонтировали, обновляли и украшали.
В монастырях и деревнях, в коллективном и частном порядке проводились очистительные церемонии — напоминающий операции с куклой вуду или восковой фигуркой магический ритуал создания, почитания и последующего выбрасывания линга — фигурки из теста, играющей роль своеобразного «козла отпущения», уносящей на себе подальше «грехи» человека или целого семейства.
В последние дни старого года проводились завершающие уборки и очистительные церемонии и заготавливались символические и ритуальные блюда — пирожки, клёцки и булочки для встречи Нового года.
Монахи обычно проводили легендарную мистерию Чам (или Цам), а новый год встречали достаточно просто и логично, по-буддийски — омовениями, молитвами, одеванием новых одежд и радостных и праздничных посещений родственников. Далай-лама устраивал приём в Потале, а с четвертого дня праздника согласно традиции, начатой реформатором буддизма Чже Цонкапой, начинался Монлам Ченмо — Великий молитвенный фестиваль. Торжества продолжались две недели, завершаясь Чотрул Дюченом, или Праздником масляных лампад. Этот праздник, один из четырёх важнейших в тибетском буддизме, символизирует победу Будды над упорно полемизирующими с ним лжеучителями и принятие ими Дхармы после двухнедельной демонстрации Благородным сверхъестественных чудес. Любые благоприятные ритуалы и благочестивые поступки в день Чотрул Дючена были настолько важны потому, что их кармические последствия благодаря заслугам Будды умножались в сто миллионов раз. Также обстоит дело и с неблагим поведением — всё злое, сотворенное в этот день мыслью, словом или делом, аукнется стократно.
Цагаан Сар, то есть «Белый месяц» издревле был праздником «урожая» молочных продуктов и отмечался осенью. В XIII веке внук Чингисхана хан Хубилай провозгласил буддизм государственной религией, хоть и не ставшей таковой для всех монголов с первой попытки, перенес праздник на начало весны, привязав его к началу года по 12-летнему «животному» циклу. А уже в XVI - XVII веках вместе с широким распространением буддизма среди монгольских и ассоциированных народов Цагаан Сар вобрал в себя новые семантические значения и был заново переосмыслен в буддийском ключе.
В том же XVII веке некоторые монгольские племена перекочевали на территорию современной России. Осевшие в Забайкалье позже были отождествлены как буряты, а дошедшие до низовьев Волги т. н. «западные монголы» стали калмыками. В 1741 году императрица Елизавета Петровна официально признала буддизм в Российской империи, а позже Екатерина II утвердила официальный пост бурятского Пандито Хамбо Ламы. Их культурное влияние также распространилось на Алтай и Урянхайский край (ныне Тува), и потому этот культурный ареал в целом некоторые исследователи называют «монголосферой».
Здесь стоит упомянуть, что существует и монгольская астрологическая традиция зурхай, хоть в целом и подобная тибетской, но всё же имеющая некоторые специфические особенности.
В российских регионах преимущественного проживания буддистов тибетский Лосар адаптировался под местные традиции, став символом обновления, памяти предков и национальной идентичности. Если в Тибете это был праздник грандиозных и многолюдных ритуалов и мистерий, то в России он приобрёл черты в первую очередь семейного праздника Белого месяца. И получил свои названия — бурятский Сагаалган, калмыцкий Цаган Сар, тувинский Шагаа и алтайский Чагаа Байрам.
Пережив несколько десятилетий репрессий национальных традиций и религиозных практик, после краха СССР эти праздники возродились и теперь празднуются как официальные на республиканском уровне, также стабильно отмечаются и в диаспорах. И отмечаются в тот же день, что и тибетский Лосар.
Ввиду юридической (но далеко не реальной) доминации Буддийской Традиционной Сангхи России под управлением её бессменного управленца бурята Хамбо Ламы Дамбы Аюшеева президент или некое лицо в его администрации систематически, то есть на протяжении многих лет поздравляло всех российских буддистов с… Сагаалганом, то есть бурятским национальным праздником Нового года и Белого месяца. Видимо, усилия некоторых осознанных активистов и журналистов всё же не прошли даром, и последние несколько лет президент поздравляет своих верноподданных буддистов просто с «праздником начала Белого месяца», без его национальной окраски.
Однако и тут есть что оговорить - вопреки общепринятому среди этих народов и российских буддистов мнению, этот праздник не является буддийским, и тем более, общебуддийским Новым годом. Как таковой праздник «Нового года» в буддийской традиции религиозно-философской традиции отсутствует по вышеозвученной причине. Вместо него есть множество других дат сакральной буддийской истории, таких, как махаянский Весак — день рождения, просветления и ухода в нирвану Будды Шакьямуни; Зул, или Праздник лампад – день ухода в нирвану Чже Цонкапы, основателя школы гелуг (так называемый «калмыцкий Новый Год»), Чотрул Дючен, Лхабаб Дючен и другие.
А в качестве культурного бонуса можно вспомнить о таком интересном явлении, как частое совпадение друг с другом сакральных праздников разных традиций.
Если сам Гьялпо Лосар пришёлся, помимо предшествовавшего ему китайского Нового года, на российскую Масленицу, то грядущий Чотрул Дючен не просто несёт в себе огромный кармический потенциал — он, очевидно, умножится за счёт совпадения с множеством важнейших праздников индуизма: в этот день совпали «дни явления» (так в индуистской традиции называются дни рождения святых или условны «дни рождения» божеств) богини удачи и процветания Лакшми и знаменитого религиозного реформатора вишнуизма 16-го века Чайтаньи Махапрабху, которому мы обязаны современными кришнаитами, а также праздник весны и всеиндийский фестиваль Холи. И, что немаловажно, на этот же день, поскольку это полнолуние, выпадает и лунное затмение, вроде бы закрывающее, с одной стороны, зловещий «коридор затмений», стартовавший 17-го февраля, но на самом деле открывший куда более продолжительную и влекущую далеко идущие последствия Кала Сарпа Йогу. И, что тоже забавно и показательно, на это же день выпадает самый весёлый еврейский праздник Пурим.
Но это уже совсем другая история.
Полная авторская версия, сокращённая опубликована в НГ-Религиях: