Мораль, это не просто набор правил вроде «не воруй» или «не убивай». Это гораздо сложнее, потому что мораль зависит от того, в какой реальности мы её рассматриваем.
Пусть у нас будет три уровня:
▪️объективный (мир как он есть - законы физики, биологии)
▪️субъективный (мои чувства и переживания)
▪️интерсубъективный (то, что мы выработали вместе - традиции, законы, нормы).
Ни один из этих уровней сам по себе не объясняет мораль целиком.
Философы пытались найти универсальное основание морали. Например, Боге, в разуме, в природе, и каждый раз сталкивались с проблемой. Как только мы привязываем мораль к чему-то внешнему (например, к выгоде, страху наказания или эволюции), она перестаёт быть моралью и превращается в расчёт или программу выживания.
В психологии, например, мораль часто рассматривают как усвоенные с детства нормы. Мы не воруем не потому, что это внутренне неправильно, а потому, что нас так воспитали. Но стоит человеку осознать, что это всего лишь внушение и он либо ломается, либо начинает выбирать сознательно.
Одна из самых сильных идей - мораль как личная ответственность. Не перед абстрактной «совестью» или обществом, а перед конкретным другим человеком, или перед Богом, если вы верите. В этом случае моральный поступок, это не подчинение внешнему закону, а проявление верности связи. Но и здесь есть ловушка. Если я готов пожертвовать тысячами ради троих знакомых, это уже личностный фашизм, пусть и естественный для человека.
В итоге мораль не имеет единого основания. Ни одно объяснение не работает идеально во всех ситуациях. Мораль живёт в конкретике: в культуре, во времени, в отношениях. Поэтому поставленный вопрос не имеет универсального решения, он обнажает, что мораль не может быть абсолютной, но при этом она не просто каприз или выгода.
Мораль возникает там, где человек сам берёт на себя ответственность и, возможно, именно в этом и есть её подлинная суть.