Концентрация – это «транспортное средство» для реализации первого Просветления. Вадим Сычевский.

В книге Вадима Сычевского "Абсолютная свобода и счастье — наша истинная сущность" сказано, что концентрация – это «транспортное средство» для реализации первого Просветления. Концентрация – это не напряжение, не какие‑то сверхусилия или что‑то в этом роде, а очень естественное состояние нашего сознания. Когда вы овладеете этим спокойным вниманием, направленным на объект или процесс, оно покажется вам «родным», близким и приятным состоянием, которое вы сразу узнаете. Это очень чёткое, ясное состояние, оно полностью отличается от обычного «мутного» и напряжённого состояния «блуждающего» сознания, поскольку в момент подлинной концентрации не возникает никакой двойственной работы сознания по отношению к объекту или процессу, о чём говорилось выше. Благодаря осознанности и концентрации сознание естественным образом, автоматически, само собой направляется к своему первоначальному, истинному, естественному состоянию – к Спокойствию и Созерцанию. Когда концентрация достигнет определённого уровня, поверхностное сознание полностью остановится.

Опыт прекращения работы поверхностного сознания

Этот первый опыт прекращения мышления очень важен. Это один из ключевых моментов в духовной практике.

Во‑первых, он говорит о том, что мы ведём правильную духовную практику, потому что практика, в результате которой не происходит никаких изменений и не реализуется опыт остановки сознания, вызывает вопросы, касающиеся её подлинности.

Во‑вторых, этот первый опыт Спокойствия и Созерцания мы переносим из повседневной жизни (мир поверхностного сознания) в мир медитации (мир подсознания и сверхподсознания). Другими словами, мы повторяем этот опыт в медитации, о чём я расскажу далее.

Но сначала я хочу, чтобы читатель получил ясное представление об этом духовном опыте и процессе, ведущем к его переживанию. Здесь я хотел бы рассказать, как это всё происходило непосредственно со мной, точнее – рассказать об оставленном этим опытом ощущении. Думаю, что это будет более точное и цельное описание ярчайшего и наиважнейшего состояния сознания, чем «лоскутное одеяло» из разных текстов, описывающих аналогичный опыт.

Хочу особо подчеркнуть – я не являюсь и не считаю себя Архатом или Достигшим Окончательного Просветления и Освобождения. Я не уверен, есть ли вообще такие души на Земле в настоящий момент. Я – духовный практикующий, который пытается на собственном опыте понять каждую ступень практики и адаптировать этот предмет для рационального восприятия и практического применения. Я всегда сверяю то, что испытал, с сутрами буддизма, с текстами йоги и даосизма, а также с текстами, которые оставили великие Учителя прошлого, действительно реализовавшие Просветление и Освобождение. Разумеется, я всегда консультируюсь с учителями разных школ буддизма и йоги, которые чаще всего подтверждают мой опыт.

С самого начала практики Дхарма как‑то сама собой стала для меня главным (а иногда и единственным) объектом осознанности и концентрации. Куда бы я ни шёл, чтобы я ни делал – моё сознание автоматически фокусировалось на Учении. Это было рассмотрением и попыткой понять, расставить по местам различные законы.

В тот момент я выполнял практику ходьбы. Точнее: был я (наблюдатель, или «Зрящий», как сказано в Йога Сутрах), у меня было физическое тело, органы чувств и сознание. А ещё была Дхарма, ставшая огромным, грозным и непроходимым коаном[1]. Тело выполняло практику ходьбы. Глазами я видел, а сознанием до некоторой степени понимал где (на какой улице) я нахожусь. Однако моё сознание было полностью поглощено Дхармой‑коаном. Это состояние поглощённости в дзэнских текстах иллюстрируется аллегорией «если вы глотнули раскалённого железа, вы не можете ни выплюнуть, ни проглотить его». Наверное, это состояние можно назвать осознанностью без вовлечения, или внимательностью, однонаправленным сосредоточением, или концентрацией, памятованием, или фиксацией памяти – если честно, то я не знаю, как именно его обозначить.

В какой‑то момент не осталось ничего, кроме Дхармы‑коана. Я перестал понимать, где нахожусь. Мысли (или поток ума) замерли. В йоге это состояние называется «Унмани» – «состояние безмыслия». В следующее мгновение сознание исчезло. Вместе с ним исчезли и ощущения тела, и сам Дхарма‑коан. Что же осталось? Невыразимое и ни от чего не зависящее счастье, свобода и совершенный покой.

Хочу отметить, что это состояние пришло не резко : внезапно – да, но – не резко. Иногда говорится, что Просветление – это как удар молнии. Возможно, это просто красивая аллегория, но в моём представлении удар молнии – это что‑то резкое, грубое и тревожное. Лучше всего Кэнсё можно сравнить с тем, как солнце выходит из‑за облака – быстро, но при этом естественно, спокойно, а не резко.

Наверное, словосочетание «остановка сознания» или «прекращение мышления» пугает или, как минимум, смущает современного человека. Бывает, что у людей это ассоциируется с психическими расстройствами, а не с изначальным состоянием сознания. Я считаю своим долгом развеять эти заблуждения.

Прежде всего, это состояние полностью отличается от состояния, например, опьянения, или состояния, когда теряешь сознание, вследствие удара по голове, или иных причин. Все состояния сознания, вызванные любыми внешними воздействиями – наркотиками, алкоголем или чем бы то ни было ещё – грубые, «мутные», но, самое главное, все они – неконтролируемые , по сравнению с этим естественным, необусловленным состоянием Спокойствия и Созерцания. Это очень ясное, живое состояние, но при этом действительно полностью отсутствуют любые мысли . Это не транс, не прострация, или, проще говоря, «отключка», вызванная внешним или внутренним воздействием, когда не понимаешь, что происходит. Остановка сознания – это не прекращение восприятия как такового, но прекращение двойственного мышления, рождающего все наши иллюзии и заблуждения . Другими словами, процесс: движение сознания – отождествление – различение – желание, останавливается в момент возвращения нашего сознания в это изначальное состояние.

Изначальное просветлённое состояние – это не подмена некой «негативной» работы сознания на некую «позитивную», а полная остановка сознания, ничем необусловленное состояние Спокойствия и Созерцания.

Это не стремление к каким‑то «правильным» объектам, а ви́дение пустоты всех объектов и отсутствие движения сознания в их сторону, поэтому – единство с ними и свобода от них.

Это не различение объектов на основе какой‑то особенной «космической информации, доступной только просветлённому», а полная остановка двойственного мышления, или различения.

Поэтому Кэнсё нельзя «вызвать» усилием воли, невозможно искусственно «заставить» сознание остановиться, за исключением тех случаев, когда горе‑практикующие прибегают к использованию каких‑либо «веществ» – об этом я уже сказал: ничего общего с Кэнсё вызванное состояние не имеет .

Кэнсё – это не подавление эмоций, желаний или мыслей волевым усилием , что очень похоже на следующий пример. Допустим, есть кастрюля с кипящей водой. Закипев, вода бурлит и «пытается убежать». И вот кто‑то, видимо не знающий законов физики, пытается «удержать» кипящую воду в кастрюле. Для этого он накрывает кастрюлю крышкой. Понятно, что он ничего не добьётся: пар просто вытолкнет крышку, и кипящая вода всё равно вырвется наружу. То же самое и с сознанием: его невозможно «затормозить» или удержать искусственно. Даже если на мгновение показалось, что за счёт чего‑то удалось остановить поток мысли, это не будет Кэнсё. Снимите кастрюлю с огня, вода остынет и успокоится, вернувшись в своё изначальное состояние , при котором поверхность станет совершенно гладкой, и вода сможет отражать любой объект без искажений.

Таким образом, у нас не должно возникать ошибочных представлений, что Кэнсё – это «не думать о чём‑либо». «Думать» и «не думать», равно как «хотеть» и «не хотеть», это одно и то же, а именно – двойственная работа нашего сознания. Если попытаться объяснить переживание Кэнсё с позиции этой двойственности (что, разумеется, заранее обречено на провал), то Кэнсё, или, шире, Просветление, на любом уровне – это не думать и не не думать. Почему это так?

В двойственном мышлении «думать/не думать» есть последовательность из двух пунктов.

Во‑первых, это поток мыслей и образов, возникающий ежемоментно в нашем сознании. Например, мы вспоминаем о чём‑либо или предвкушаем то, что должно произойти. Из‑за действия прошлого опыта нам кажется , что эти мысли, образы, воспоминания, мечты реальны и приятны или неприятны нам.

Во‑вторых, когда мысли, воспоминания или ожидание будущего окончательно одолели и измучили нас, мы пытаемся прекратить думать о том, что неприятно или надоело. Однако в этом случае мы пытаемся убежать от собственной тени: чем быстрее бежишь, тем быстрее она преследует. Другими словами, чем сильнее мы пытаемся не думать , тем сильнее и мучительнее для нас становится работа нашего сознания.

Однако, когда мы переживаем совершенную остановку сознания, объект, о котором мы думали, например, информация о произошедшем в прошлом событии или о событии, которое должно произойти в будущем, остаётся, но поскольку сознание остановлено, мы действительно не думаем и не не думаем об этом объекте. Вследствие чего объект не рассматривается «хорошим» или «плохим» и совершенно не оказывает на нас влияния. В результате мы (то есть Атман) становимся едины с любым объектом, а значит, свободны от влияния любого объекта. Состояние единства с объектом возникает потому, что наше сознание, являющееся прослойкой, или активной средой, между нами и воспринимаемым объектом, остановлено и больше не движется в сторону воспринимаемого объекта. Другими словами, у нас не возникает никакой работы сознания по отношению к воспринимаемому объекту, как следствие, мы начинаем видеть именно сам объект, а не своё предвзятое отношение к этому объекту.

Нередко приходится слышать о том, что Просветление – это некое «особое состояние» и, соответственно, «восприятие объектов». Нет, это не так. Просветление – это восприятие без восприятия. Что это означает? Когда мы пребываем в изначальном состоянии сознания, любые объекты для нас существуют и не существуют одновременно. Почему же объекты существуют, не существуя? Потому что наше сознание, или ложное «я»[2], в этот момент остановлено. Поскольку нет двойственности «субъект‑объект», а также двойственности «хорошо‑плохо» это состояние вне пределов достижимости слов.

Ещё раз хочу акцентировать внимание читателя на том, что Кэнсё, Спокойствие и Созерцание – это наше подлинное изначальное состояние сознания , которое мы раскрываем, пробуждаем посредством правильной духовной практики. Это состояние абсолютно естественно. Это состояние не является чем‑то внешним. Это состояние нельзя «обрести», «приобрести» или «получить», как в случае с любыми объектами наших желаний. Это – не знания, приобретённые, например, из книг или посредством обучения. Как говорил Бодхидхарма: «Если все живые существа находятся в смятении, не пробуждаясь, то они не знают, что наше сознание и есть Будда. Если знать, что твоё сознание и есть Будда, то не нужно искать Будду вне сознания. Буддой не измеришь Будду. Если будешь искать Будду, опираясь на интеллект, не познаешь его. Однако те, кто считают, что Будда находится вовне, не знают, что наше сознание и есть Будда».

В этом состоянии не возникает мыслей, типа «я достиг остановки сознания», поскольку отсутствует объект, который являлся бы источником каких‑либо ощущений, для выражения которых были бы необходимы слова и мысли. Вероятно, лучшим словом для выражения состояния остановки сознания будет слово «пустота» (Шуньята – санскр.). Однако это не состояние, когда «ничего нет», это состояние, когда «всё есть», то есть, всё осталось на своих местах, но, словно остановилось и поэтому перестало оказывать влияние.

Выразить словами это изначальное состояние сознания невозможно. Во‑первых, потому что невозможно: «меч сам себя не разрубит». Во‑вторых, в этом состоянии все слова, мысли, определения или идеи видятся, как нечто внешнее, грубое, неестественное, то есть не присущее нам изначально, а главное – как совершенно бессмысленное. Словами можно лишь описать оставленное опытом ощущение, хотя и в этом случае, слова могут показаться непонятными тем людям, кто не имел подобных переживаний. Любые слова только «вешают ярлык», включая слово «состояние», которое я вынужден использовать. Как в старину говорили Мастера Дзэн[3]: «Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности».

«Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает» – это слова Лао Цзы из трактата «Дао дэ Цзин».

Однако, чтобы как‑то указать на ЭТО , я использую выражение «подлинное изначальное состояние». Также можно сказать: «подлинное изначальное состояние сознания, в котором мы осознаём себя», «Просветление», «Пустота» или «Великая Пустота», «изначальное Дао» или просто «Дао». Но все эти слова, словосочетания и выражения ничего не могут выразить. В этом состоянии нет разделения на «я» и «не‑я», на подлинное и ложное, на изначальное и приобретённое, на пустое и полное. Сознание остановлено и пребывает в максимально ясном состоянии, поэтому остановлен и прошлый опыт, и процесс нового восприятия и различения. Когда же мы пытаемся дать определение или просто думать об остановке сознания, наше сознание приходит в ещё большее движение.

Проявление остановленного сознания

1. Спокойствие и Созерцание

Прекращение работы сознания на любом уровне проявляется в виде Спокойствия и Созерцания.

Спокойствие – это совершенный покой сознания, его остановка, исчезновение. В этом состоянии прошлый опыт и информация, накопленные до настоящего момента перестают оказывать на нас влияние, поскольку сознание больше не «цепляет» эти данные, не различает их. В результате прошлый опыт и информация больше не формируют мирские желания, которые обычно полностью управляют нами и заставляют совершать бесконечные действия. Это состояние подлинного Спокойствия: данные остались, но сознание неподвижно. Это и есть состояние совершенной свободы, в котором мы пребывали изначально: подлинная свобода – это свобода от данных, или кармы. Эта свобода реализуется не стиранием данных (которые стереть невозможно), а единством с ними благодаря прекращению работы сознания.

Созерцание, появляющееся благодаря Спокойствию, означает, что получение нового опыта и восприятие новой информации также не оказывает на нас влияния. Здесь, как и в первом случае, сознание также не приходит в движение, вследствие чего опыт не укореняется, не фиксируется, не формирует новых желаний или нежеланий, то есть не формирует причины следующих действий. В даосизме это состояние называется Недеянием. Это подлинное состояние Созерцания, о котором в «Дао дэ Дзин» сказано: «Умеющий шагать не оставляет следов». Это состояние абсолютного счастья, поскольку больше не возникает страданий и иллюзорных радостей, приводящих в итоге к страданиям.

Синонимом Созерцания является Мудрость, которая появляется в ответ на восприятие. Другими словами, Просветление, или остановка сознания, не означает стирание данных и прекращение восприятия. Наоборот, мы можем использовать свой прошлый опыт для развития своей духовной практики, а также чётко видеть причины и следствия всех явлений, однако наше сознание при этом остаётся незатронутым, в результате не возникает иллюзий двойственного мышления, в которых мы пребываем обычно.

2. Два вида концентрации

Существует два вида концентрации: концентрация на объекте и концентрация без объекта.

Первый вид концентрации мы рассмотрели выше. Однонаправленное сосредоточение, или спокойное внимание, направленное на один объект, – это начальный вид концентрации, который используется в медитации Спокойствия (санскрит: «Шаматха»; пали: «Саматха»). В этой медитации мы не позволяем своему сознанию отходить от одной точки (объекта концентрации) за счёт силы воли. Благодаря этому, наше сознание сначала успокаивается, а затем – останавливается.

Обычно в текстах буддизма и йоги остановка сознания описывается как «слияние субъекта и объекта», «недвойственность», или «единство». «Объект» – это то, на что направлено наше спокойное внимание, это объект нашей концентрации, например, дыхание, тема медитации, мантра или коан. «Субъект» – это мы, осуществляющие эту концентрацию на объекте. Между нами и объектом существует прослойка – движущаяся среда в виде сознания. Из‑за работы сознания мы различаем себя и объект. На начальном этапе, мы различаем, идентифицируем сам объект: например, он может вызывать у нас положительные или негативные эмоции, ассоциации, желания, мысли и тому подобное. Далее, когда мы немного продвигаемся в практике и успокаиваем сознание, посторонние мысли и эмоции отступают, но само различение ещё остаётся. Мы по‑прежнему различаем себя и объект: «Я концентрируюсь на объекте». Однако концентрация, как уже говорилось ранее, возвращает наше сознание в изначальное состояние. И в один, по‑настоящему благословенный и великий момент, наше двойственное, различающее сознание останавливается, исчезает, мы переживаем опыт слияния субъекта и объекта, состояние единства, или недвойственности, которое невозможно выразить, поскольку всё выражаемое принадлежит к миру различения и двойственности.

Таким образом, мы можем пережить прекращение работы поверхностного сознания как в повседневной жизни (за счёт осознанности), так и в медитации (за счёт однонаправленной концентрации). Однако, те, кто пережил опыт Кэнсё в повседневной жизни, имеют здесь значительное преимущество: они просто повторяют опыт прекращения работы поверхностного сознания в медитации, благодаря чему продвигаются в практике намного быстрее.

В любом случае, пережив опыт прекращения работы поверхностного сознания, мы реализуем второй вид концентрации – концентрации намного более высокого уровня, чем обычное однонаправленное сосредоточение на одном объекте. Это состояние совершенной концентрации, при которой нам уже не нужен объект, поскольку само наше состояние в этот момент и есть концентрация, только основанная уже не на силе воли, благодаря которой мы не позволяли нашему сознанию отвлекаться, а на совершенном покое, или остановке сознания. Это состояние единства сознания, недвойственное и поэтому абсолютное осознавание, или Созерцание , о котором уже говорилось выше.

Именно этот второй вид концентрации, реализованный в момент прекращения работы поверхностного сознания, позволяет нам погрузиться в полноценную [4] медитацию Созерцания (санскрит: «Випашьяна»; пали: «Випассана»), которая ведёт нас к дхьяне – подлинной глубокой медитации, соответствующей Миру Форм (Астральному Миру) и подсознанию. Почему это так? Потому что восприятие и различение внешней и внутренней информации на уровне поверхностного сознания Мира Явлений полностью остановлено. В результате в медитации мы, побыв какое‑то время в состоянии Созерцания, можем отъединиться от Мира Явлений и войти в Астральный Мир.

V. Совершенство Медитации

(санскрит: Дхьяна (произносится: Дья́на) Парамита;

пали: Джхана (произносится: Джа́на) Парамита)

Условия вхождения в дхьяну

Помимо концентрации, основанной на совершенном покое сознания (Созерцания), для вхождения в дхьяну нам необходимы ещё две составляющих.

Первая – это подъём нашей внутренней энергии, или Ветра. Внутренний Ветер – это движитель, переносящий нас из Мира Явлений в Астральный Мир. Без подъёма энергии наша медитация будет неглубокой, поверхностной. Преобразование нашей жизненной энергии сначала в Кундалини тепла, затем – в Кундалини Ветра, является частью процесса Освобождения. Он подробно описан в книге «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего».

Вторая составляющая нашей медитации – это замена данных в глубоких Накоплениях: в Представлении, Сформированном опыте и Различении. Об этом основополагающем факторе я рассказывал ранее в данном очерке. В медитации мы видим лишь те данные, которые накопили до сих пор. Если они соответствуют низшим мирам, то именно эти миры мы и увидим в своей медитации, что может стать крахом нашей духовной практики. Когда преобладают данные мирских желаний Мира Страстей, войти в дхьяну, соответствующую Верхнему Миру Форм, невозможно. В состоянии преобладания данных мирских желаний мы погружаемся в Нижний Мир Форм (Нижний Астральный Мир). В то время как Верхний Мир Форм образован Четырьмя Пробуждёнными Состояниями Сознания: Любовью (санскр.: Майтри), Состраданием (санскр.: Каруна), Похвалой (санскр.: Мудитха) и Безразличием (санскр.: Упекша). Они соответствуют четырём уровням небес Верхнего Мира Форм и четырём дхьянам[5].

Дхьяна и Самадхи

Итак, первые четыре дхьяны соответствуют четырём уровням небес Верхнего Мира Форм (Верхнего Астрального Мира). Таким образом, Дхьяна – это не состояние психологического расслабления, как это, зачастую, трактуется в наши дни, но каждая дхьяна – это определённый уровень Просветления и Освобождения. Другими словами, дхьяна – это глубокая медитация, в которой мы полностью отдалились, покинули Мир Явлений (поверхностное сознание) и переместились в Астральный Мир (подсознание).

Если рассказывать подробнее, то сначала наши физические (внешние) органы чувств прекращают свою работу, а наше физическое тело немеет и словно застывает – мы перестаём ощущать его. Это очень приятное состояние, вызванное подъёмом внутреннего Ветра, в буддизме называется «Тишина», в йоге – «Пратьяхара».

Далее наше поверхностное сознание перестаёт существовать, и формируется состояние, где есть только концентрация, основанная на совершенном спокойствии сознания, о чём я говорил выше. Это состояние в йоге именуется «Дхарана» (концентрация), в буддизме обычно используется термин «Экаггата».

Дыхание становится поверхностным и редким. Головной мозг генерирует волны, соответствующие состоянию сначала обычного сна (тета‑волны), а затем волны, характерные для глубокого сна (дельта‑волны). То есть, с медицинской точки зрения состояние дхьяны – это состояние глубокого сна. Однако существует коренное отличие: в состоянии дхьяны наше сознание непрерывно, наша концентрация продолжается – мы не проваливаемся в сон, а полностью контролируем своё медитативное состояние.

На стадии четвёртой дхьяны дыхание, излучения головного мозга и сердцебиение полностью прекращаются, и мы входим в Самадхи. Таким образом, дхьяны с первой по третью – это состояние глубокой медитации, а начиная с четвёртой – это состояние Самадхи, в котором мы (Атман) освобождаемся от своего ложного «я», или Пяти Накоплений.

Первая дхьяна

В состоянии первой дхьяны наше поверхностное сознание полностью остановлено, а подсознание и сверхподсознание ещё активны. Сверхподсознание считывает наши каузальные данные и передаёт их подсознанию в наш Астральный Мир. Эти «спущенные сверху» данные предстают перед нами в Астральном Мире в виде образов. Если говорить подробнее, то данные, которые мы наблюдаем в Астральном Мире, предстают перед нами в виде разноцветного света, образов и звуков. Сначала у нас в подсознании возникает мысль, которая и есть «спущенные сверху» (из Каузального Мира) данные. Эта мысль воспринимается и различается, в результате чего возникает разноцветный свет, образы и звуки. Однако основной частью данных Астрального Мира являются именно образы. Поэтому Астральный Мир также называется Миром Форм, где «форма» (или «рупа» на санскрите и пали) и есть образ. Из образов, или из тонкой субстанции, состоят и наши астральные тела. Поскольку первоисточником образов являются мысли (или каузальные данные), образы, которые мы видим в Астральном Мире, проходя дхьяны с первой по четвёртую, также именуются «мыслеформами», или «мыслеобразами».

Если мы захватываемся появившимися мыслеформами (данными Астрального Мира, или нашего подсознания), то они спускаются дальше – в наш Мир Явлений, активизируется поверхностное сознание, и мы испытываем иллюзии страданий или радостей в соответствии с этими данными.

Однако дхьяна и последующее Самадхи – это прекращение работы сознания всех уровней и, соответственно, всей информации и прошлого опыта, проявление которых есть возникновение страданий.

Для того, чтобы прекратить работу подсознания и мыслеформ, на стадии первой дхьяны мы последовательно используем две техники.

1. Витакка – размышление, обдумывание, приложение мысли

(санскрит: vitarka, пали: vitakka)

Первая техника – Обдумывание, или Приложение мысли – означает пристально и глубоко рассматривать появляющиеся в подсознании объекты (мыслеформы). То есть, существует объект (образ) и собственные данные размышления, на основе которых мы как следует обдумываем, рассматриваем и взвешиваем появившийся объект. «Данные размышления» – это информация Истинной Дхармы, зафиксированная глубоко в нашей памяти на предварительном этапе практики. Без глубокого овладения Учением проводить Обдумывание невозможно.

Благодаря Обдумыванию мы не захватываемся и не отдаляемся от мыслеформ, а начинаем контролировать и сами мыслеформы, и работу своего подсознания в целом.

2. Вичара – рассмотрение, взвешенное обдумывание (взвешивание), удержание мысли (санскрит: vicara, пали: vicāra)

Вторая техника – Взвешивание, или Удержание мысли – это глубокое рассмотрение мыслеобразов в состоянии Созерцания.

На этой стадии прекращается поверхностное Обдумывание. Происходит погружение до некоторой степени в более глубокое состояние сознания. И в этом состоянии в отношении выходящих данных подсознания мы проводим Взвешивание. Взвешивание – это когда существует только два варианта: принять или не принять.

«Принять» означает работу сознания в отношении объекта, то есть наличие желаний/нежеланий в отношении объекта. В результате объект (данные) оказывает на нас влияние, поскольку мы считаем этот объект частью себя: «Это мои желания, мои переживания, я этого хочу или не хочу».

«Не принять» означает противоположное состояние сознания: отсутствие движения сознания в отношении объекта и его созерцание как «не‑Я». Однако в этом состоянии у нас не возникает мыслей, типа: «Этот объект не является мой сущностью, поэтому я должен отдалиться от него». Другими словами, здесь не используется тот способ, когда проводится анализ благодаря помещению данных об объекте. Взвешивание также можно назвать медитацией пресечения.

Следовательно, если сознание управляется внешней информацией, то есть если на предыдущем этапе не достигнута остановка поверхностного сознания, Обдумывание и Взвешивание становятся невозможны. Основой для Обдумывания и Взвешивания является Спокойствие и Созерцание, или концентрация без объекта, реализованные в момент первого Просветления.

Таким образом, настоящий смысл глубокой медитации, или первой дхьяны, – созерцание, глубокое размышление в состоянии созерцания. Создав прочную основу и войдя в первую дхьяну, необходимо рассмотреть появившуюся информацию, затем слиться с ней и достигнуть состояния покоя, или остановки подсознания, что станет вхождением во вторую дхьяну.

Вторая дхьяна

Когда концентрация в любом слое сознания достигает своего пика, это сознание прекращает свою работу, останавливается, исчезает. Если мы концентрируемся в Мире Явлений, останавливается поверхностное сознание, мы переживаем первое Просветление, Кэнсё. Если мы концентрируемся (практикуем Обдумывание и Взвешивание) в Астральном Мире, то останавливается подсознание, и мы входим во вторую дхьяну.

Вторая дхьяна – это прекращение Обдумывания и Взвешивания. На этой ступени не возникает никаких мыслей. Всё, что мы ощущаем – это Удовольствие и Лёгкость в душе и теле. А наше состояние – это состояние Созерцания, или состояние совершенной концентрации, основанной на прекращении работы сознания.

Однако, войдя во вторую дхьяну, мы непродолжительный период времени, скажем, пять или десять минут, находимся в состоянии полного прекращения мышления на уровне подсознания. Затем остановленное мышление может возникнуть снова. Если возникает мышление, мы возвращаемся к первой дхьяне – возникает Взвешивание. Когда же возникает более грубое состояние сознания, мы возвращаемся к Обдумыванию. Другими словами, состояние остановки подсознания необходимо зафиксировать, то есть научиться беспрепятственно входить в это состояние и многократно получить его опыт.

Овладев второй дхьяной, мы впервые испытываем полноценное состояние Пустоты: данные существуют, но сознание неподвижно. Происходит погружение в чистый, очень яркий серебристо‑белый свет. Сначала он может мерцать, далее – стабилизируется. В глубине этого света находится прозрачное пространство, погрузившись в которое, мы входим в Самадхи. Однако для этого необходимо расширить состояние Спокойствия и Созерцания подсознания, которое мы реализовали, войдя во вторую дхьяну.

Третья дхьяна

Расширение состояния прекращения мышления на уровне подсознания, или состояния Спокойствия и Созерцания, происходит на стадии третьей дхьяны.

Спокойствие – это полный покой подсознания, или состояние, в котором полностью прекращается мышление, как уже говорилось ранее.

Созерцание – это ясное, точное осознавание всех мыслеформ, разноцветного света, звуков и виде́ний, которые появляются перед нами в Астральном Мире, при этом наше сознание (подсознание) остаётся неподвижным.

Сознание в этот момент очень ясное, оно становится всё яснее и чётче по мере углубления дхьяны. Свет, окружающий нас, тоже становится интенсивнее.

На этой стадии обретается полноценный опыт Тела Воплощения (астрального тела), опыт сверхъестественных сил – например, мы можем увидеть свои прошлые и будущие жизни. Мы также можем наблюдать различные миры Вселенной.

Тем не менее, дхьяна и последующее Самадхи не означает «отрубить» сознание и связь с физическим телом и куда‑нибудь «улететь» или «провалиться». Дхьяна и Самадхи означают контроль, естественное отдаление и последующее освобождение от Пяти Накоплений. Следовательно, находясь в Астральном Мире, можно видеть, что происходит в Мире Явлений. Другими словами, можно, пребывая в третьей дхьяне, одновременно получать опыт двух миров: Астрального Мира и Мира Явлений. Поэтому я часто переживаю следующий опыт. В самый разгар медитации я понимаю, что нахожусь в своей комнате, в которой начал медитацию, и она буквально залита ослепительным серебристо‑белым светом. Свет заливает даже самые дальние углы комнаты. В этот момент видеть Мир Явлений позволяет не физическое, а тонкое зрение. Я отчётливо понимаю, где и что находится в комнате. Подсознание и поверхностное сознание при этом полностью остановлены: я просто созерцаю свою комнату, залитую ярким светом. Однако затем у меня вдруг возникает мысль: «Как странно! Ведь комната, когда я начинал медитацию, была абсолютно тёмной». В это самое мгновение подсознание приходит в движение: возвращаются сначала Взвешивание, а затем Обдумывание, и далее я возвращаюсь в тело. Одновременно с этим окружающий мир темнеет, как будто кто‑то выключил в комнате свет.

Этот опыт наглядно показывает, что именно работа нашего сознания формирует все наши иллюзии и мешает видеть реальность. Что такое реальность? Это свет, который становится всё сильнее и прозрачнее по мере продолжения медитации и прохождения дхьян. В конце концов, приходит осознание, что всё создано из этого света (это происходит при вхождении в Мир Без‑Форм). А то, что стоит между нами и реальностью, или Пустотой, или светом, – это работа сознания. Когда возникает работа сознания, мы погружаемся темноту. Таким образом, работа сознания закрывает от нас Пустоту, закрывает от нас свет.

Здесь сразу вспоминается вторая строка из Йога Сутр Патанджали: «Йога есть прекращение деятельности сознания». Или слова Лао Цзы из «Дао Дэ Цзин»:

«Нужно сделать [своё сердце[6]] предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] – большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности».

На стадии третьей дхьяны мы отдаляемся от Удовольствия в душе и теле. Остаётся лишь Лёгкость и Созерцание.

Четвёртая дхьяна

От третьей дхьяны мы, наконец, переходим на четвёртую ступень, к состоянию совершенной остановки чувств, страданий и удовольствий. Наша душа успокаивается, и мы входим в четвёртую дхьяну, или Самадхи. Исчезает Лёгкость, остаётся лишь созерцательный покой.

То, что формирует Астральный Мир – это данные Каузального Мира: наш прошлый опыт и накопленная до настоящего момента информация. Каузальные данные проявляются в Астральном Мире в виде работы души: Различения, Воли и Представлений (или формирования образов). Если работа души прекращается, исчезает и Астральный Мир. Мы погружаемся в яркое прозрачное пространство, в котором Астральный Мир, или мир, где сознание проявляется в виде цвета и образов, полностью останавливается.

Другими словами, мы достигаем состояния, когда наше сознание совершенно не приходит в движение по отношению к данным прошлого опыта, которые всё ещё спускаются из Каузального Мира, вследствие чего формирование образов прекращается. Возникает состояние единства и свободы.

В этот момент совершенно теряется ощущение времени. Кажется, что время остановилось, что оно где‑то вне тебя, что поток времени течёт вне зависимости от тебя. Так происходит, потому что наше ложное «я», то есть работа Различения, Воли и Представлений, полностью исчезло. Исчезает двойственность «субъект‑объект». Другими словами, исчезает то ложное «я», которое страдает или радуется в зависимости от воспринимаемых объектов и работы прошлого опыта. Это исчезновение ложного «я» и есть Самадхи, которое на санскрите (samādhi) буквально означает «слияние с объектом созерцания/сосредоточения» (samā – «соединение вместе, слияние» + dhi – «удерживать»).

«Когда движение Праны полностью уничтожается, тогда ум снова поглощается, и считается, что достигнуто состояние Самадхи.

Когда двойственная природа индивидуальной души и Атмана преодолевается, и они становятся единой сущностью, все желания/концепции разрушаются, и это считается состоянием Самадхи» («Хатха‑йога Прадипика»).

Таким образом, состояние, когда остановлена работа физического тела, когда остановлены Ощущения, Представления, когда остановлен Сформированный опыт и нет ни прошлого, ни будущего, когда остановлено Различение, – такое состояние называется Самадхи.

Физически Самадхи проявляется в виде остановки дыхания. В течение предыдущих дхьян оно постепенно становится всё более редким и поверхностным. Разумеется, это не означает дыхание Чейна‑Стокса[7] – наше дыхание естественно замедляется, становясь едва заметным. Наконец, вы делаете выдох и обнаруживаете, что новый вдох почему‑то делать не нужно. Почему же не нужно делать новый вдох? Потому что мирские желания больше не формируются, отсутствуют. Почему же они отсутствуют? Потому что остановлена функция Сформированного опыта – Воля, или Движущие силы, формирующая наши желания. В свою очередь, функция Сформированного опыта остановлена, потому что исчезло ложное «я».

Итак, в Самадхи наше ложное «я» полностью останавливается. Это приводит и к остановке тока тепловой энергии, которая обеспечивает протекание физиологических процессов в нашем теле. Поэтому все физиологические процессы в нашем теле, включая дыхание, сердцебиение и деятельность головного мозга, также прекращаются. Почему же физическое тело йогина, вошедшего в Самадхи, не умирает? Почему он может свободно вернуться в своё физическое тело по окончанию Самадхи? Потому что сохранение тела обеспечивает Кундалини Ветра, которую также можно назвать Праной (энергией) в чистом виде. Этот поток Ветра сохраняет наше тело в Самадхи. Другими словами, именно в Пране сокрыт ключ к разгадке тайны Самадхи[8].

После смерти мы не можем вернуться в физическое тело. Но поскольку в Самадхи возможно контролировать и тело, и душу, способность входить в Самадхи, можно назвать обретением настоящей свободы – свободы преодолевать жизнь и смерть.

VI. Совершенство Мудрости

(санскрит: Пра́джня Парамита; пали: Пання́ Парамита)

Говоря кратко, мудрость – это видеть всё так, как оно есть. Мудрость – это результат, или проявление Просветления, поэтому, как и у Просветления, у Мудрости тоже есть уровни. Праджней, или Мудростью, изначально обладает каждый из нас, но из‑за движения сознания, мы не можем осознать, или реализовать её в себе.

Рассмотрим самый первый уровень мудрости, обретаемый после реализации первого Просветления. Вокруг нас существуют всевозможные объекты, которые мы воспринимаем своими шестью органами чувств. Глазами мы видим, например, других людей, ушами – слышим звуки, носом – чувствуем запахи, языком – вкус еды или напитков, осязанием ощущаем, например, температуру окружающей среды или силу прикосновения, своим поверхностным сознанием мы воспринимаем различную информацию, идеи и так далее. Как только мы «схватили» объект, сразу же активизируется наш прошлый опыт и информация. Так происходит потому, что наше сознание активно. Мы тут же различаем: «это – хорошо», «это – неправильно», «это – плохой человек», «это – вкусная еда», «это – неприятное ощущение», «это – неправильное мнение» и так далее до бесконечности. 72 000 мирских желаний, возникающих вследствие различения, и страдания от боли, непостоянства и неудовлетворённости. Пока сознание движется, все явления непременно соответствуют чему‑то из этой тройки.

Что происходит, если мы возвращаем своё сознание в изначальное состояние? Оно останавливается. Остановка сознания означает прекращение двойственного мышления, то есть все «хорошо‑плохо», «вкусно‑невкусно», «правильно‑неправильно», «больно‑приятно» исчезают. Однако, как я уже неоднократно подчёркивал ранее, Просветление – это не «отключка», когда ничего не видишь, не слышишь и не понимаешь. Наоборот – начинаешь видеть всё гораздо чётче. То есть, Просветление не означает выключение и дальнейшее отсутствие восприятия. Кстати, именно тогда, когда работа сознания прекращается, появляется подлинное восприятие. Но, что бы не увидел, не услышал, какой бы запах, вкус, тактильное ощущение не испытал, с какой бы информацией ни столкнулся – ничто не оказывает влияния, сознание не приходит в движение, а значит и страдания не возникают.

Что же в таком случае использует просветлённый для восприятия объектов или явлений? Мудрость (Праджню), которая начинает появляться в ответ на восприятие чего бы то ни было. Просветлённое сознание выразить невозможно, но есть две вещи, характеризующие его. Это Спокойствие и Созерцание. Последнее – Созерцание – когда воспринимаешь, но сознание остаётся в покое, и есть Мудрость. То есть, в этом состоянии видишь любой объект без «посредника» в виде сознания, которое окрашивает всё, что появляется перед ним, в цвета прошлого опыта и информации. Видишь именно объект. А, значит, можешь полностью и беспрепятственно понимать суть этого объекта. И это состояние – наше подлинное изначальное состояние, которым все мы обладаем с безначального прошлого. Другими словами, есть знание (информация и прошлый опыт) и есть Мудрость. Опыт и информацию, в особенности те, что делают нас несчастными, можно снять с себя (остановить их действие) подобно одежде, если заниматься духовной практикой. НО то, что является сущностным, снять невозможно.

Далее, продолжая свою практику, мы испытываем Просветления на уровне подсознания и сверхподсознания. Когда все три уровня сознания полностью остановлены, мы начинаем видеть первоисточник ВСЕЙ информации, которая формирует и Вселенную, и то, что мы называем «я», – данные Каузального Мира (Мира Без‑Форм). Достигнув этого уровня, мы можем видеть все прошлые и будущие жизни всех живых существ, видеть их карму, видеть причины, условия и результаты любого действия. Это Совершенство Мудрости. Однако Мудрость, или Праджня, не является окончательной целью, ведь это только Каузальный Мир, а не Нирвана. Можно сказать, что Мудрость – это преддверье Нирваны, или Абсолютного Состояния.

Поэтому слово «Парамита» также переводится, как «ведущий на другой берег». «Этот берег» – это Мир Явлений, в котором мы начинаем свою практику. «Океан» («Океан Сансары»), который необходимо «переплыть» – это Астральный Мир, мир нашего подсознания, который мы превосходим в Самадхи. «Другой», или «Тот берег» – это Каузальный Мир (Мир Без‑Форм), превзойдя который, мы реализуем Освобождение.

Дхьяны 5–8

Из подсознания мы переходим к сверхподсознанию. Сверхподсознание соответствует Миру Без‑Форм, или Каузальному Миру. Верхний Каузальный Мир состоит из четырёх уровней, или четырёх Состояний Пустоты:

1. Состояние Бесконечного Пространства, в котором мы испытываем бесконечное расширение сознания. Пятая дхьяна.

2. Состояние Бесконечного Различения, в котором возникает мудрость всезнания в отношении множества расширений сознания – любое состояние сознания мгновенно распознаётся так, как оно есть, без иллюзий двойственного мышления. Шестая дхьяна.

3. Состояние Отсутствия Собственности[9] – когда к нам приходит опыт осознания, что всё, чем мы обладаем, включая физическое тело и ощущения, не является нашей собственностью, не является нами (Истинным «Я»). Седьмая дхьяна.

4. Состояние Отсутствия Восприятия и Невосприятия, в котором ни про какую информацию нельзя сказать, что она существует или не существует. В этом состоянии отсутствует познание воспринимаемых объектов (данных в виде света), которые существуют сами собой, вне зависимости от нашего познания. Восьмая дхьяна.

Достигший этих ступеней Самадхи, видит первоисточник своего Сформированного опыта. Понять это человеку, не имевшему подобного опыта, довольно трудно. Я постараюсь как можно проще описать свой опыт Верхнего Каузального Мира, который получил в медитации.

Сформированный опыт (Накопление № 4) и Различение (Накопление № 5)

Наш Сформированный опыт (Накопление № 4) связывает нас с Астральным и Каузальным Миром. Конечно, если рассматривать Сформированный опыт максимально широко, то можно сказать, что он связывает нас со всеми тремя мирами, поскольку наш прошлый накопленный опыт обязательно проявляется в Мире Явлений. Проявление собственного прошлого опыта в материальном мире мы называем жизнью.

Однако Сформированный опыт проявляется в Мире Явлений опосредовано. В Каузальном Мире Сформированный опыт – это крупицы света. Когда они из‑за работы сверхподсознания проецируются на Астральный Мир, у нас появляются желания/нежелания, или намерения. Собственно это и есть функция Сформированного опыта – воля, или намерения, которые связаны с работой нашего подсознания. Свои желания или нежелания мы видим в медитации в виде разноцветного света и образов в своём Астральном Мире, о чём я рассказывал выше. После этого образы Астрального Мира проецируются на Мир Явлений и происходят в виде конкретных событий. Поэтому, можно сказать, что Сформированный опыт непосредственно присутствует только в Астральном Мире (намерения, воля) и Каузальном Мире (частицы света, как первоисточник). Следовательно, и непосредственно увидеть, понять принцип работы и прекратить действие своего Сформированного опыта мы можем только в глубокой медитации и Самадхи, переходя от Мира Явлений в Астральный, а затем – в Каузальный Мир.

Далее необходимо отметить, что наше Накопление № 4 хранит, прежде всего, опыт, который мы приобрели исключительно в этой жизни. Само Накопление № 4 формируется в нашем промежуточном состоянии между прошлой и нынешней жизнью. Совершая действия телом, речью и мыслями, мы формируем новый опыт, который накапливается в Накоплении № 4, затем перемещается в Накопление № 5, а далее – в обратном порядке, проявляясь в конечном итоге в нашей повседневной жизни в Мире Явлений (подробно об этом – в главе 1).

Накопление № 5 – это «хранилище» всех наших данных (опыта и информации), которые мы накопили с безначального прошлого до настоящего момента. Поэтому, когда данные из Накопления № 5 перемещаются в Накопление № 4, в последнем оказываются не только те данные, которые мы накопили в этой жизни, то также информация и опыт, накопленные нами ещё в прошлых жизнях.

Следовательно, наши желания, или намерения в повседневной жизни могут быть вызваны как нашим опытом, полученным в этой жизни, так и данными, которые мы накопили, например, одну или тысячу жизней назад. Например, решение о том, как провести вечер, человек, скорее всего, примет на основе своего обычного повседневного опыта, полученного, скажем, вчера или неделю назад. А вот важное решение, например, о том, в какой поступить институт или решение о начале духовной практики, человек явно будет принимать не на основе вчерашнего опыта, но на основе глубинных данных, содержащихся в его Различении, или Накоплении № 5, на основе данных, сформированных ещё в прошлых жизнях.

Самадхи Верхнего Каузального Мира

Войдя в Самадхи в Каузальный Мир, а точнее в его верхнюю, «чистую» часть (т. е. Верхний Каузальный Мир, неперекрывающийся другими мирами), мы видим весь прошлый опыт, накопленный нами, прежде всего, в этой жизни (хотя могут попадаться и частицы, относящиеся к опыту прошлых жизней) в виде океана из крупиц света. Они имеют разную форму, цвет и интенсивность излучаемого света. Сила света, его цвет и форма крупиц и есть, собственно, информация.

Представьте себе экран компьютера. Вы кликаете на папку «Мои документы» и перед вами появляется множество папок с разными названиями. В этих папках хранится различная информация. То же самое и с крупицами прошлого опыта. Вы можете «кликнуть» по любой из них. Поскольку в этой и прошлой жизни я много занимался боевыми искусствами, то увидел несколько красно‑фиолетовых крупиц света (этот цвет означает борьбу и указывает на Мир Асуров). Я «кликнул», то есть сосредоточился на одной из них. Передо мной предстал опыт одного случая, когда мне пришлось драться. Возникло ощущение, которое было у меня в той ситуации. Я полностью её вспомнил. После того, как я вновь пережил опыт того поединка, возник его образ – я увидел ещё раз, как всё происходило. То есть в тот момент я одновременно видел два мира: в своём Каузальном Мире я «кликнул» на крупицу прошлого опыта, а в моём Астральном мире она проявилась как переживание того опыта в виде образа. Именно так и взаимодействуют три мира Вселенной: Каузальный (Мир Без‑Форм) – первоисточник всей информации и опыта, в Астральном (Мире Форм) она проявляется, как образ, затем в Мире Явлений (Мире Страстей) происходит соответствующее событие.

Пережив в медитации опыт Каузального Мира, мы начинаем понимать, каковы элементы, формирующие всю нашу жизнь. Другими словами, мы начинаем понимать накопленную нами карму. Например, мы осознаём, почему стремимся именно к этим вещам, а другие отвергаем. Почему ведём тот или иной образ жизни и так далее.

Я часто слышу о «вхождении в подсознание, для того чтобы понять причины своих проблем». Однако, получив опыт Каузального Мира, я могу сказать, что подобные рассуждения – бессмысленны. Во‑первых, чтобы по‑настоящему погрузиться в своё подсознание, необходимо войти в глубокую медитативную концентрацию, или дхьяну, а далее в Самадхи, что совершенно невозможно без правильной и серьёзной духовной практики. Во‑вторых, подсознание – это отражение сверхподсознания, следовательно, для того чтобы действительно понять свою карму необходимо погрузиться в Самадхи в океан света, состоящий из отдельных крупиц. Каждая крупица света в Каузальном Мире – это крупица нашего прошлого опыта, или кармы, из которой в подсознании формируется желание или нежелание, то есть тенденция, затем появляется образ, и только потом эти данные появляются в нашем поверхностном сознании и мы начинаем действовать. Таким образом, если мы хотим реализовать совершенное Просветление и Освобождение, необходимо не только увидеть и понять эти крупицы опыта, но и остановить их действие.

Если продолжить концентрацию, то эти крупицы света остановятся и останутся позади. В этот момент я погрузился в прозрачный чистый свет. Всё полностью остановилось. Я просто пребывал в этом свете, погружённый в состояние счастья, которое находится вне достижимости слов.

Этот свет – пятое из Пяти Накоплений: информация в чистом виде. Это «банк данных»: всё, что мы с безначального прошлого и до сих пор делали, говорили и думали, весь наш прошлый опыт, все полученные нами знания, в конце концов, из нашего Мира Явлений через наш Астральный Мир попадают сюда – в наш Каузальный Мир, мир нашего сверхподсознания. Эта информация определяет все наши последующие действия в этом мире, всю нашу настоящую жизнь, а также жизнь следующую. Эта информация – единственное, что есть в нас из прошлого: тело, ощущения, образы и воля разрушаются в момент смерти, данные, накопленные в них, переходят в наш Каузальный Мир, трансформируясь в эту информацию в чистом виде, и мы входим в этот прозрачный свет. Далее из этой информации формируется наш новый Астральный Мир (воля, образы, подсознание) и наш новый Мир Явлений (тело, органы чувств и поверхностное сознание). Таким образом, если эта информация в Каузальном Мире не влияет на нас, то для нас не существует перерождений, не существует страданий.

Чистый прозрачный свет Верхнего Каузального Мира в эзотерическом буддизме (Тантра‑Ваджраяне) называется Ясным Светом, об этом говорится в сутре «Бардо Тхёдол». Само прозрачное состояние Пустоты Верхнего Каузального Мира называется Дхармакаей. Это изначальное состояние нашего сознания, Пяти Накоплений, информации (кармы), содержащейся в них, и всей Вселенной – прозрачная Дхармакая, Пустота или Дао. Мир Явлений есть всего лишь проекция Астрального Мира, а Астральный Мир как таковой есть проекция Каузального Мира. Если это так, то Мир Явлений, в котором мы живём сейчас, – это ложный, иллюзорный мир. Но чтобы увидеть и понять это, мы должны осознать Каузальный Мир, являющийся первоисточником, должны обрести его опыт. Это и есть Мудрость. Обрести полностью, исчерпать опыт Каузального Мира – вот что такое Мудрость. Чтобы понять свою истинную сущность, необходимо понять не только этот Мир Явлений, но и Астральный, и Каузальный Миры. Без этого сущности не понять. Например, получить опыт только Астрального Мира недостаточно. Я твёрдо убеждён, что, лишь, когда поймёшь Каузальный Мир, а если говорить более точно – лишь когда, прорвавшись сквозь его прозрачный свет, поймёшь состояние независимого существования Атмана (то есть своё подлинное изначальное состояние), тогда сможешь понять структуру Вселенной, сознания, Пяти Накоплений и их взаимодействия.

Верхний Мир Без‑Форм – лишь преддверье Нирваны

Состояние Верхнего Мира Без‑Форм иногда считают Нирваной, а иногда путают с ней. В Верхнем Мире Без‑Форм существует только информация, только свет, поэтому в нём нет страданий. В этом мире нет ни образов, ни поступков. Поскольку нет поступков, или действий, исходящих из прошлого опыта, Закон Кармы там прерван. Однако пребывание в Верхнем Мире Без‑Форм заканчивается, когда возобновляется работа сознания. В этот момент начинает работать и прошлый опыт, а также формироваться новый. Далее возобновляется функция Различения. Таким образом, состояние Верхнего Мира Без‑Форм не является абсолютной свободой, или Освобождением.

В какой‑то момент я понял, что не дышу. «Самадхи!» – подумал я. Это и было ошибкой, поскольку полностью остановленное сознание пришло в движение. Началось восприятие информации, возникло разделение на «я» и «не‑я». В следующую секунду прозрачный свет превратился в разноцветные крупицы опыта, затем из них возникли образы, потом начали работать органы чувств. Далее – небольшой толчок и я открыл глаза. Я по‑прежнему сидел в Лотосе, тело немного онемело. Если бы в тот раз я продолжил концентрацию и не позволил своему сознанию начать работу, то превзойдя этот чистый свет, я бы испытал состояние Нирваны, «расположенной» над светом.

Нирвана и личное Освобождение

Когда переживается полноценный и многократный опыт Нирваны, реализуется личное Просветление и Освобождение[10]. Конечно, этот опыт, как и любой опыт в духовной практике, нужно зафиксировать, расширить и сделать полностью своим. Другими словами, достичь совершенства. Например, быть способным в любой момент в медитации проходить дхьяны с первой по восьмую, как было описано. Тогда, в момент смерти физического тела, этот практикующий, пройдя все стадии от Мира Страстей до Мира Без‑Форм, может войти в Нирвану. В терминологии буддизма такие души называются Архатами.

Если же, достигнув этой ступени, практикующий принимает решение не уходить в Нирвану, а перерождаться снова и снова, чтобы помочь другим достичь Просветления и Освобождения, а также самому однажды реализовать состояние Будды, то он вступает на Путь Бодхисаттвы – Души, которой суждено реализовать состояние Будды. Такая душа, многократно перерождаясь, будет продолжать собственную духовную практику и вести другие души из миров, полных страданий, к абсолютному состоянию Нирваны.

Глава 4. После достижения

Жить для него – как отдаться течению,

Умереть для него – как уйти отдыхать…

Цзя И[11]

Просветление без Освобождения

Возможно, здесь у читателя может возникнуть вопрос: вот достигнуты Просветление и Освобождение, что же дальше? Как эти абсолютные состояния проявляются в нашем мире?

Представим, что некий человек не занимался технической практикой: он не делал, например, пранаямы или мудры для пробуждения Кундалини и активизации чакр. Этот практикующий глубоко изучал Дхарму, накапливал заслуги, соблюдал заповеди и серьёзно занимался медитацией. Он достиг первых уровней Просветления, а с энергетическим процессом он не знаком. Какой будет дальнейшая жизнь этого практикующего?

Прежде всего, Достигший этого уровня будет использовать в повседневной жизни только своё подсознание. Поверхностное сознание у него будет пребывать в состоянии Спокойствия и Созерцания, то есть в своём изначальном остановленном состоянии. Благодаря этому, он будет во много раз точнее видеть всё происходящее вокруг: обычному человеку именно работа поверхностного сознания мешает правильно видеть действительность . В зависимости от уровня Просветления, это человек или совсем не будет испытывать страданий, или страдания всё же будут возникать, но он сможет останавливать их причины в своём подсознании, а значит избавляться и от самих страданий. Позвольте привести в качестве примера историю о Мастере Хакуине.

«Дзэнский Мастер Хакуин слыл среди соседей человеком, живущим беспорочной жизнью. Неподалёку жила красивая девушка, родители которой держали продуктовую лавку.

В один прекрасный день родители обнаружили, что их дочь беременна. Они были вне себя от ярости. Девушка отказывалась назвать отца ребёнка, но после долгих настояний назвала Хакуина. В большом гневе родители пришли к Мастеру.

– Неужели? – единственное, что произнёс он в ответ на лавину их упрёков.

Когда ребёнок родился, его принесли к Хакуину со словами:

– Это твой ребёнок, так что забирай его!

Мастер только произнёс:

– Неужели?

К тому времени он потерял всякое уважение окружающих, но это совсем не волновало его. Он старательно ухаживал за младенцем, брал у соседей молоко и всё необходимое малышу.

Через год юная мать всё же не выдержала и сказала родителям правду. Настоящим отцом ребёнка оказался молодой человек, работающий на рыбном рынке. Отец и мать девушки сразу же побежали к Хакуину, стали просить у него прощения, долго извинялись перед ним и попросили вернуть им ребёнка. Хакуин охотно простил их. Возвращая ребёнка, он лишь сказал:

– Неужели?» (из сборника «Сто одна история Дзэн»).

Что произойдёт с Достигшим такого уровня после смерти? В момент смерти любой человек испытывает энергетический процесс Освобождения. То есть, происходит прекращение работы грубых органов чувств, разрушение грубых Четырёх Элементов, затем под воздействием энергии человек покидает своё физическое тело. Далее, пройдя через своё подсознание, он оставляет позади образы и прошлый опыт, погружаясь в чистый свет Верхнего Мира Без‑Форм, мира своего сверхподсознания. Проблема обычного человека в том, что он испытывает посмертный шок и не осознаёт происходящее с ним. Ведь, если войти в прозрачный свет, можно реализовать Освобождения и погрузиться в Нирвану. Поэтому‑то смерть и является самым важным моментом в жизни человека. Однако обычные люди лишены этого шанса вследствие посмертного шока, или прерывания сознания. Разумеется, что у просветлённого шок будет незначительный или его не будет совсем. Таким образом, Достигший Просветления сразу после смерти физического тела сможет разом пройти весь энергетический процесс Освобождения и уйти в Нирвану. Если этого не удалось сделать, то, поскольку этот человек не накапливал плохой кармы, он может переродиться в хорошем мире и продолжить свою практику. Таким образом, смерть для просветлённых или йогинов, ведущих только ментальные практики, – это самый важный момент в их жизни, а также радостное событие: теперь они смогут увидеть результаты своей практики.

Освобождение без Просветления

Что произойдёт, если заниматься только энергетическими техниками? Можно ли достичь Освобождения, не пережив опыт хотя бы первого Просветления?

Теоретически можно достичь Освобождения и без опыта Просветления. Но это – только в теории. Очень маловероятно, что человек, не переживший подлинный опыт остановки сознания, сможет пройти все ступени энергетического процесса и не сломаться физически и/или ментально. Он либо будет вынужден закончить свою практику, либо придёт к психическому расстройству, либо, как следствие и продолжение психического расстройства, встанет на путь зла. Позвольте кратко пояснить эти три возможных сценария.

Энергия Кундалини очень сильна. Её подъём и сопровождающий его мистический опыт вызывают сильный страх, если сознание практикующего не готово к подобному опыту. Многие на этой стадии, испугавшись, просто бросают практику. Всегда нужно помнить о предварительных практиках, о чём я не устаю напоминать.

Подъём энергии сопровождается входом в подсознание и все данные, накопленные к этому моменту, разом выходят наружу, обрушиваются на практикующего. Испытывая постоянную депрессию и страх, видя устрашающие видения в собственном подсознании, человек действительно может сойти с ума. Именно поэтому сначала идёт практика накопления заслуг, соблюдения заповедей и глубокого изучения Дхармы, и только затем йогин приступает к техническим элементам, поднимающим энергию.

Кундалини активизирует чакры, появляются сверхъестественные способности начального уровня. Если сознание йогина нестабильно, если он не имел опыта Спокойствия и Созерцания, то правильно увидеть то, что с ним происходит, этот йогин не в состоянии. По сути, это обычный человек, со всеми низменными страстями и мирскими проблемами, производными от ненависти, невежества и жадности, которые свойственны людям. Если не было опыта Просветления, то все эти мирские желания активны, человек считает их самим собой: ему кажется, что всё это – часть его настоящей личности. И вот в этом состоянии появляются ещё и сверхъестественные способности. Они, правда, сопровождаются устрашающими видениями, однако этот процесс очень захватывает незрелое сознание человека, который вёл только техническую практику. Как правило, в подобном случае человек становится кем‑то вроде «колдуна», «потомственного мага» и т. п. Он будет считать, что достиг Освобождения, что может управлять ходом событий, влиять на жизнь других людей и так далее. Другими словами, использовать свои силы для удовлетворения своего эгоизма. В следующей жизни такой человек переродится в одном из трёх низших миров (Мир Ада, Мир Животных, Мир Голодных Духов) или «застрянет» в Нижнем Астрале, став низшим духом.

Конечно, если практикующий, активизировавший несколько чакр и обрётший ряд сверхъестественных сил начального уровня, использует их на благо других , то это замечательно и никак не противоречит Истинной Дхарме. Отрицательную карму человек накапливает, когда, упиваясь своими сверхъестественными силами начального уровня, он начинает удовлетворять собственные и чужие мирские желания с их помощью. Нужно помнить, что подлинные высшие шесть сверхъестественных сил[12] и мирские желания – это прямо противоположные вещи.

Просветление и Освобождение

Вот перед нами действительно великая душа, достигшая и Просветления, и Освобождения. В терминологии Первоначального буддизма такие души называются Архатами. В Позднем буддизме это уровень Махамудры. В йоге это уровень достижения трёх йог: Просветление и Освобождение в Раджа‑йоге, энергетическое Освобождение Кундалини‑йоги и высшее Просветление, реализованное посредством Джняна‑йоги. В даосизме это уровень Небесного бессмертного.

Когда реализован этот уровень, у Достигшего могут быть два варианта: «Нирвана без остатка» и «Нирвана с остатком».

«Нирвана без остатка»

«Нирвана без остатка» означает вхождение в Нирвану. Для Достигшего, который вошёл в Нирвану, уже не существует трёх миров: Мира Страстей (Мира Явлений, или материального мира), Мира Форм (Астрального, или тонкого мира) и Мира Без‑Форм (Каузального Мира, или мира сущности души).

Другими словами, Достигший «Нирваны без остатка» оставил материальный мир, в котором у него были физическое тело и внешние органы чувств; прошёл тонкий мир, в котором его удерживали образы и желания, проистекающие из прошлого опыта и различения; и вошёл в мир сущности души, или причинный мир, содержащий в себе весь прошлый опыт и информацию в виде прозрачного света. На последнем этапе Достигший прекратил действие этих данных в причинном мире и реализовал состояние, в котором отсутствует влияние Каузального Мира. Таким образом, ложное «я» в виде Пяти Накоплений полностью уничтожено. Это и выражено определением «без остатка».

Однако нам необходимо понимать, что Нирвана не означает Небытие – состояние кромешной тьмы, в котором ничего не существует. Состояние Нирваны – это независимое изначальное состояние Истинного «Я». Как уже упоминалось в предыдущей главе, Истинное «Я» подобно зеркалу, отражающему всё, как есть. Атман, или Истинное «Я», изначально обладает сознанием, волей и представлениями. Освобождение – это когда всё вышеперечисленное остановлено и не приходит в движение.

«Это, монахи, воистину покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всякой основы для перерождения, угасание жажды, беспристрастность, прекращение, Ниббана[13]» (Ананда сутта, АН 3.32).

Пять Накоплений в этом состоянии уничтожены («прекращение всех формаций»), а весь прошлый опыт – полностью остановлен, не оказывает влияния, не проявляется. Поскольку опыт полностью остановлен, не совершаются и какие‑либо действия («угасание жажды, беспристрастность, прекращение»), а значит, не формируется и новая карма. Это выражено в сутре как «оставление всякой основы для перерождения», то есть не формируются причины в виде кармы для нового рождения. Таким образом, состояние, когда прошлый опыт остановлен, а новый не формируется, и есть Нирвана.

«Нирвана с остатком»

Второй вариант – это «Нирвана с остатком». В этом случае Достигший остаётся на некоторое время в Мире Людей. Здесь могут быть две причины.

Первая – это намерение полностью завершить свою личную духовную практику. Когда реализованы личное Просветление и Освобождение, карма, накопленная до нынешней жизни, прекращает своё действие и у Достигшего остаётся лишь та карма, которую он сформировал в этой жизни до момента Достижения. После Достижения карма, накопленная в этой жизни, начинает проявляться и разрушаться. Когда этот процесс завершён, реализуется «Нирвана без остатка». В зависимости от уровня, этот процесс может быть завершён ещё при жизни Достигшего, или в момент смерти, или в промежуточном состоянии после смерти физического тела. Данный подход характерен для практикующих Хинаяну[14], ведущих лишь собственную духовную практику, цель которой – личное Просветление и Освобождение, после чего реализуется Нирвана.

Вторая причина, по которой Достигший может принять решение остаться в этом мире, – это желание показать людям, с которыми имеется кармическая связь, путь к Просветлению и Освобождению через объяснение Истинной Дхармы. Такое решение принимают практикующие Махаяны и Ваджраяны, идущие по Пути Бодхисаттвы, о чём я упоминал в конце предыдущей главы. Намерение, лежащее в основе этого решения, – это Любовь и Сострадание. Другими словами, сознание Достигшего этого уровня совершенно неподвижно по отношению к собственным страданиям, но по отношению к страданиям других живых существ – активно.

В этом состоянии Достигший намеренно сохраняет некоторые желания к существованию для того, чтобы жить как человеческое существо, однако бо́льшая часть его желаний уничтожена. Другими словами, сформированный опыт в этом состоянии остановлен не полностью. В этом состоянии также существуют и Пять Накоплений. Однако они не оказывают влияния на Достигшего, поскольку его сознание остановлено. Это состояние называется «Нирвана с остатком». «Остаток» это и есть Пять Накоплений и сформированный опыт, часть которого сознательно не была остановлена Достигшим. Он может использовать свой прошлый опыт, например, для проповеди Дхармы, однако (и это сущностный момент) прошлый опыт больше не формирует мирских желаний. Это верно для обоих типов Достигших – и для тех, кто просто завершает свою практику, и для тех, кто идёт по Пути Бодхисаттвы.

Далее, поскольку прошлый опыт не остановлен полностью, в жизни Достигшего происходят события, другими словами, его прошлая карма, относящаяся к этой жизни, будет проявляться. Однако сознание Достигшего остаётся неизменным, то есть не приходит в движение ни при каких условиях:

«Когда монах столь совершенно освобождён умом, то даже могущественные формы, познаваемые глазом, что попадают в поле зрения, могущественные звуки, познаваемые ухом, что попадают в поле слуха, запахи, вкусы, тактильные ощущения, могущественные ментальные феномены, познаваемые умом, что попадают в поле ума, не охватывают его ум. На его ум это не оказывает никакого воздействия. Он остаётся устойчивым, достигшим непоколебимости, и созерцает их исчезновение» (Сона сутта, АН 6.55).

Итак, когда реализовано Просветление и Освобождение, карма прошлого ещё проявляется, однако новую Достигший больше не накапливает. Кстати, это верно и в случае, если реализовано одно лишь Просветление. Например, Мастер Хакуин писал:

«Однажды ночью всё вокруг внезапно перестало существовать, и я преступил порог Просветления. Все сомнения и неопределённости, неотступно терзавшие меня, вдруг пропали – исчезло само их основание, подобно растаявшему льду. Глубокий корень кармы, в продолжение бесчисленных кальп привязывавшей меня к колесу рождений и смертей, растворился, как пена на воде» (Хакуин Экаку «Дикий плющ»).

Почему же карма не накапливается? Существуют пять условий совершения действия и, соответственно, накопления кармы.

Во‑первых – намерение, или желание совершить то или иное действие. Намерение обычного человека возникает из его прошлого опыта и выражается как «я хочу» или «я не хочу». Говоря проще, личные усилия – это работа эгоизма, но с достижением Освобождения эгоизм исчезает. Освобождение – это состояние полного отсутствия желаний, происходящих от эгоизма. Сознание и прошлый опыт остановлены, а значит и эгоизма нет.

Во‑вторых – поиск и установление объекта действия. Например, обычный человек взаимодействует с различными людьми. С кем‑то устанавливаются дружеские отношения, то есть положительные кармические связи, с кем‑то – наоборот, отношения враждебные, основанные на неприязни, и кармические связи, соответственно, возникают отрицательные. Однако Достигший больше не создаёт кармических связей. Это означает, что он больше не будет сознательно строить отношения. Например, у Достигшего есть ученики или с ним контактируют другие люди, при этом он видит, что это происходит из‑за кармических связей с прошлых жизней. Сам же Достигший не будет искать встречи, пытаться найти некий подход к другому человеку, чтобы удовлетворить свои желания, как это делают обычные люди.

В‑третьих – совершение самого действия и, в‑четвёртых, – работа сознания во время действия. Здесь уместно вспомнить о состоянии Недеяния[15]. Суть в том, что даже если и совершаются какие‑либо действия (не проистекающие, разумеется, из эгоизма и мирских желаний), сознание Достигшего остаётся незатронутым – не приходит в движение, не меняется:

«Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает Недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что‑либо], не гордится.

…

Осуществление Недеяния всегда приносит спокойствие» («Дао дэ Цзин»).

Наконец, в‑пятых, – удовлетворение или неудовлетворение от совершённого. Поскольку сознание Достигшего не приходит в движение, опыт, возникающий при совершении действий остаётся лишь как факт памяти, однако он не укореняется и не становится причиной последующих действий, как это происходит у обычных людей.

Учитывая вышесказанное, мы можем понять, почему, например, согласно буддийским сутрам, Архат не может:

1. Намеренно лишить жизни живое существо.

2. Взять то, что ему не было дано, то есть украсть что‑либо.

3. Иметь сексуальное желание и быть сексуально активным.

4. Сказать намеренную ложь.

5. Накапливать имущество.

6. Совершать действия, основанные на ненависти (неприязни, отвращении), невежестве и жадности (жажды, привязанности)

7. Испытывать страх.

Итак, реализация Просветления и Освобождения – это состояние совершенной свободы и абсолютного счастья. Достигший «Нирваны с остатком» одновременно пребывает в трёх мирах Вселенной: в Мире Людей у него есть физическое тело, в Мире Форм – множество тонких тел, в Мире Без‑Форм – тела сознания. Сам же он погружён в состояние Нирваны. И это состояние Нирваны проецируется на три мира. В любой момент он может покинуть этот мир, разрушив своё физическое тело, и уйти, например, в Мир Форм. Он также может уйти в Нирвану, когда сочтёт нужным, то есть реализовать «Нирвану без остатка». В этом состоянии Достигший полностью превосходит смерть.

Заблуждения о Просветлении и Освобождении (окончание)[16]

Теперь, когда мы рассмотрели состояние Достижения, необходимо рассказать о часто встречающихся заблуждениях, касающихся Просветления и Освобождения.

1. «Всё пусто, всё дозволено»

Первое, наиболее опасное заблуждение, можно выразить как «если осознан, то можешь делать что угодно, ведь всё пусто». Говоря кратко, это оксюморон[17]. Почему это так? Потому что состояние совершенной осознанности, или концентрации, другими словами, состояние Просветления – это прекращение работы сознания и, соответственно, прошлого опыта. Поэтому у просветлённого йогина не может возникнуть никаких мирских желаний, происходящих из прошлого опыта, так как он остановлен. То есть, просветлённый йогин, пребывающий в состоянии совершенной осознанности, не станет, например, употреблять алкоголь, наркотики, заниматься сексом, причинять страдания другим, у него не может быть захваченности вкусом или количеством пищи, привязанности к материальным вещам и так далее. Кроме того, даже если во внешнем мире появляются объекты, которые воспринимаются обычным человеком как объекты мирских желаний, например, обворожительный представитель противоположного пола, вкусная еда и т. п., у человека, пережившего даже первое Просветление, никаких желаний не возникнет.

Так откуда же взялось столь нелепое и дикое заблуждение, типа «делай что угодно, главное быть осознанным»? Дело в том, что до тех пор, пока просветлённый будет оставаться в этом материальном мире по одной из двух вышеописанных причин, он будет совершать действия. Во‑первых, это собственная духовная практика. Во‑вторых, и это более важно, – передача Истинной Дхармы заблуждающимся людям.

Для выполнения этих двух пунктов просветлённый будет поддерживать свою жизнь в Мире Людей, то есть совершать действия – например, готовить еду, убираться в месте для медитации, или ездить по разным городам, чтобы читать лекции. Однако все действия просветлённого исходят не из мирских желаний, а из подлинного намерения Атмана, которое заключается в том, чтобы реализовать совершенное состояние Нирваны и передать это Учение другим. Последнее выражается как Любовь (Майтри) и Сострадание (Каруна).

Тем не менее, даже совершая определённые действия, просветлённый не формирует новый опыт, или карму, поскольку его сознание пребывает в изначальном состоянии Спокойствия и Созерцания (здесь как раз и можно говорить о совершенной осознанности) и не приходит в движение, то есть остаётся незатронутым, даже если совершается какое‑либо действие. Опыт остаётся лишь как факт памяти, а не как движущая сила, формирующая новые желания, которые ведут к новым действиям и получению нового опыта. Другими словами, опыт не укореняется, не начинает управлять просветлённым. Как сказано у Д.Т.Судзуки: «Спокойствие ума ещё не значит, что нужно прекратить всякую деятельность. Истинное спокойствие заключается в самой деятельности».

Однако, если обычный человек, соорудивший себе мир фиксированных идей, типа «всё пусто, ничего не существует», будет действовать по принципу «делай что хочешь, если осознан», то ничего, кроме отрицательной кармы и причин новых страданий он не создаст. Потому что, пока наше сознание активно, именно воспринимаемый мир для нас и является реальностью. Пока наше сознание активно, мы, совершая действия, будем формировать новый опыт, который приведёт к новым желаниям и действиям.

Допустим, человек, думая, что «всё пусто» и поэтому ничего плохого не может случиться, хочет совершить какой‑то безрассудный поступок, например, прыгнуть с крыши небоскрёба или начать употреблять наркотики. Когда он будет лететь вниз или умирать от передозировки, будет ли он по‑прежнему считать, что «всё пусто»? Поможет ли ему в этот момент созданная им фиксированная идея «всё пусто»? Что чувствует человек, за секунду до смерти от падения с большой высоты или от передозировки? Внутреннюю Радость и подлинное Спокойствие? Вряд ли. Скорее – жуткую боль и ужас. А что указывает на будущее перевоплощение? Состояние перед смертью. Боль и ужас – это Мир Ада. Таким образом, даже прикрывая неблагие или безрассудные поступки Учением о Пустоте, невозможно избежать накопления плохой кармы, невозможно не чувствовать боли, невозможно избежать страданий.

«Юноша по имени Ямаока Тэссю, изучая Дзэн, посещал одного мастера за другим. Пришёл он и к Докуону из Секоку. Желая показать свои достижения, он сказал:

– И ум, и Будда, и все чувствующие существа, в конечном счёте, не существуют. Истинная природа явлений – Пустота. Нет ни осознания, ни заблуждения, ни мудреца, ни бездарности. Нет ни вознаграждения, ни получения.

Спокойно слушавший Докуон молчал. Внезапно он сильно стукнул Ямаоку своей бамбуковой палкой. Юноша очень рассердился.

– Если ничего не существует, – спросил Докуон, – то откуда явился этот гнев?» (из сборника «Сто одна история Дзэн»).

Итак, «делай что хочешь, если осознан, потому что всё пусто» – это то же самое, что «трезвый человек с двумя промилле алкоголя в крови».

2. «Просветление без усилий»

Второе заблуждение, ставшее особенно распространённым в наши дни, – это считать, что для реализации Просветления не нужно прилагать усилий, а нужно просто «быть в естественном потоке или моменте». Это сродни Дзэну «молчаливого озарения», с которым всю жизнь боролся Мастер Хакуин[18].

С одной стороны, действительно, мы в процессе практики приходим к состоянию естественного присутствия, или состоянию, близкому к Спокойствию и Созерцанию, о котором я рассказывал в предыдущей главе. Наблюдая предметы и явления, находясь в этом состоянии, мы в конце концов прозреваем Пустоту всего воспринимаемого нами и реализуем первое Просветление. Проблема, однако, в том, что данное состояние естественного присутствия просто вырывается невежественными и ленивыми людьми из контекста процесса практики и преподносится не как небольшой промежуточный участок пути, а как единственное средство и единственная цель всей практики Истинной Дхармы.

Но такой подход невозможен, сколько бы человек, погружённый в собственные туманные идеи и банальную лень, ни мечтал о реализации Просветления «без усилий». Дело в том, что в этой Вселенной существует закон инерции. Он говорит, что если мы не сообщим никакой энергии телу, находящемуся в покое, оно не получит ускорения и не начнёт двигаться. С другой стороны, если мы не приложим силы к объекту, который движется с определённой скоростью, он будет продолжать двигаться с той же скоростью.

В нашем сознании также действует закон инерции. Обычное, непросветлённое состояние нашего сознания – это сознание шести миров Мира Страстей, охваченное мирскими желаниями, проистекающими из эгоизма. Если оставить это сознание в покое и не прилагать никаких усилий, то оно так и останется в исходном состоянии шести миров Мира Страстей, в состоянии, где нет ничего, кроме страданий, сколько бы человек ни занимался самообманом, пребывая в «естественном потоке, без усилий». Это касается не только текущей жизни, но и следующей. Как сказано у В.Высоцкого в «Песенке о переселении душ»:

Стремилась ввысь душа твоя –

Родишься вновь с мечтою,

Но если жил ты как свинья –

Останешься свиньёю.

Более того, если мы продолжаем практику удовлетворения мирских желаний, продолжаем вносить соответствующую мирскую информацию и получать соответствующий опыт, то мы с ускорением направимся в сторону трёх скверных миров. Но если мы приложим к своему сознанию противоположную силу, сообщив ускорение, направленное в противоположную от трёх скверных миров сторону, то направимся к мирам, превосходящим Мир Страстей, а затем реализуем подлинное изначальное состояние своего сознания, в котором прозреем свою истинную сущность.

Таким образом, нам необходимо серьёзное и искреннее намерение реализовать Просветление и Освобождение, намерение, основанное на глубоком изучении Истинной Дхармы и Правильном Взгляде, а не на мирских желаниях. Это намерение, или решимость, приведёт нас к практикам Добра, Заслуг, Закона и Спокойствия. Если же у практикующего этих основ нет, то его жизнь превращается в расслабленное ничегонеделание: он начинает игнорировать всё в этом мире и полагать, что можно лишь сидеть и «созерцать», не утруждая себя ни изучением Учения, ни соблюдением заповедей, ни накоплением заслуг, ни Упорными Усилиями, ни Терпением, ни полноценной технической и медитативной практикой. В конце концов, это приводит к тому, что в медитации, которая у таких «практиков» больше похожа на дрёму в сидячем положении, он начинает слышать голоса из Нижнего Астрала, которые твердят ему: «Ты достиг Освобождения. Ты просветлённый». Опытные практикующие говорят ему, что он впал в дьявольское состояние, а он в ответ называет их лжецами. К сожалению, я знаю много подобных примеров.

3. «Мгновенное Просветление»

Третье заблуждение – это ошибочное мнение, что Учение о Пустоте, Дзогчен, Махамудра или практика Дзэн приводят человека к мгновенному Просветлению. Действительно, когда испытывается опыт первого Просветления (Кэнсё), остановка сознания происходит внезапно. Но до того, как пережить этот опыт, практикующий должен вести серьёзную и длительную духовную практику – невозможно пережить Кэнсё, просто услышав какое‑то учение, пусть даже очень высокое: сознание обычного человека просто не готово к этому. Когда мы слышим рассказы прошлых лет о том, как обычные люди переживали Кэнсё, просто услышав некое изречение Мастера, мы не должны обманываться. Эти люди, безусловно, вели длительную практику перед этим моментом. Эта практика могла иметь конкретную форму или быть бесформенной и заключаться в мучительном внутреннем поиске ответа на жизненно важный вопрос «кто я?», что было мощнейшей однонаправленной концентрацией. Когда эта внутренняя концентрация сознания достигла своего пика, Мастер, увидев это состояние человека, произнёс слова, являющиеся ответом на мучивший человека вопрос. В этот момент в сознании человека происходит своего рода взрыв: стены фиксированных идей и эгоистичных устремлений разрушаются. Человек «переживает великую смерть, тело и сознание полностью покидают его, и из самой глубокой скверны он восстаёт совершенно чистым»[19]. Слова Мастера в этот момент становятся лишь катализатором, который был бы абсолютно бесполезен без предварительной практики самого человека.

4. «Если ты просветлён, так ты просветлён, а если нет, так нет»[20]

Четвёртое заблуждение заключается в том, что переживание первого Просветления почему‑то приравнивают к Окончательному Просветлению, которое пережил Гаутама Сиддхартха, реализовав состояние Будды. Другими словами, отрицается тот факт, что у Просветления и Освобождения существует множество уровней.

Однако если попытаться выразить первое Просветление, или Кэнсё, математически, то это будет меньше, чем одна миллиардная (1/1 000 000 000) от абсолютного Просветления, которое реализовал Будда Сакьямуни. Дело в том, что душа, которую называют Татхагатой или Бхагаваном владеет, как говорится в философии Абхидхармы, единственной ценностью бытия среди тысячи в третьей степени, то есть миллиарда Вселенных.

Представьте себе многоэтажный дом, в котором сто квартир. Вы живёте, оформив, например, долгосрочную аренду, одной из них. Получается, что вам принадлежит 1/100 этого дома. Однако есть владелец, которому принадлежит весь этот дом. Точно так же существует миллиард Вселенных, и наш Мир Людей – один из миров в этом миллиарде Вселенных. Сознание, которым мы воспринимаем Мир Людей – наше поверхностное сознание. Мы пережили опыт Кэнсё. Наше поверхностное сознание остановлено. В этот момент опыт, который мы получили до этого в Мире Людей, и вновь поступающий опыт перестали оказывать на нас влияние. То есть, мы получили опыт одного из миров в миллиарде Вселенных и остановили его. Когда точно так же нами будет получен и остановлен опыт всех миров в миллиарде Вселенных, мы реализуем состояние Будды, Татхагаты, или Бхагавана.

Именно поэтому величайший Мастер Дзэн Хакуин Экаку говорил о «практике после Просветления».

Вместо заключения

Медитативный опыт придаёт нам уверенность. Это уверенность в том, что духовный мир действительно существует, и посвятить себя этому миру является единственным, что имеет смысл в этой жизни. Буддийские, йогические и даосские тексты представляют достаточно доказательств этому факту. Эти тексты называют человеческую жизнь короткой и для того, чтобы извлечь максимальную пользу из этой жизни, мы должны вести духовную практику. Это заключение, к которому я пришёл, получив, пусть и не полностью, медитативный опыт, описанный в сутрах. Конечно, любой человек может иметь свой образ мышления и свой способ прожить эту жизнь. Мы вольны иметь их. Я буду счастлив, если этот очерк сможет ответить хотя бы на часть ваших вопросов о жизни и смерти, о причинах радостей и страданий, о Просветлении и Освобождении. Я надеюсь, что мой рассказ об Истинной Дхарме подвёл читателя хотя бы к границе ясности в отношении Учения, переданного Великими Учителями прошлого. И получив ответы, вы начнёте духовную практику, и, в конце концов, познаете подлинных самих себя.

Информация об авторе очерка

«Абсолютная свобода и счастье – наша истинная сущность»

Автор, Вадим Сычевский, родился в СССР (Россия, Москва) в 1979 году.

С 12‑ти лет, увидев фильмы с Брюсом Ли, начал изучать и практиковать боевые искусства (Каратэ‑до Годзю‑рю и Джит Кун До), затем китайский даосизм и японский Дзэн‑буддизм.

Позже изучал йогу в культурном центре им. Джавахарлала Неру при посольстве Индии. Получил сертификат преподавателя йоги.

В 1996 году начал преподавать даосский Цигун, техники йоги и буддийскую медитацию.

По настоящее время, помимо йоги и даосизма, изучает и практикует буддизм Южной (Тхеравада) и Северной (Ваджраяна) традиций.

Проходил практику в буддийских монастырях Шри‑Ланки.

В процессе своей духовной практики испытал энергетический процесс Кундалини‑йоги – от пробуждения энергии Кундалини до вхождения в Самадхи.

Его духовный опыт и достижения были подтверждены высокими Мастерами разных традиций.

В 2010 году получил духовное имя – Дхамма Гавеши (пали: ධම්ම ගවේෂී, Dhamma Gavēṣī – Исследователь Дхармы).

В 2021 году завершил продлившуюся более 6 лет работу над трёхтомной книгой «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего».

В настоящее время автор проводит консультации по вопросам духовной практики, индивидуальные и групповые занятия, на которых, используя свои знания и духовный опыт, проводит обучение:

– Даосскому Цигуну

– Первоначальной индийской йоге

– Буддийской медитации

Автор счастлив делиться знаниями о Дхарме, и читает лекции, объединяющие в себе учение буддизма, йоги и даосизма.

[1] Коан – короткое повествование, вопрос, диалог, обычно не имеющие логической подоплёки, зачастую содержащие алогизмы и парадоксы. Используются в практике Дзэн, как объект концентрации для достижения Кэнсё и последующих уровней Просветления.

[2] Полная остановка ложного «я» происходит при вхождении в Самадхи, см. далее в этой главе.

[3] Обычно эти слова приписывают Лао Цзы, однако в классической версии «Дао дэ Дзин» и в его ранней версии «Лао Цзы» этой фразы нет. Я предполагаю, что данное высказывание принадлежит кому‑то из Мастеров Дзэн.

[4] Медитация Випассаны может вестись и до реализации первого Просветления, после того, как сознание практикующего приблизилось к Спокойствию и Созерцанию благодаря медитации Саматха – см. книгу «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего», том III.

[5] Подробно о Четырёх Пробуждённых Состояниях Сознания и об их соотношении с дхьянами – см. книгу «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего», том I, главу 3.

[6] По‑китайски: «син» – буквально «сердце», также «душа», то есть Различение, Воля, Представления, см. главу 1.

[7] Дыхание Чейна‑Стокса (J. Cheyne, шотландский врач, 1777–1836; W. Stokes, ирландский врач, 1804–1878) – один из типов периодического дыхания, характеризующийся повторяющимися циклами постепенного нарастания и убывания амплитуды дыхательных экскурсий и полным прекращением дыхательных движений (апноэ) между такими циклами.

[8] О Кундалини Ветра, Пране, всех видах энергии и стадиях энергетического процесса Освобождения – см. книгу «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего», том II, главу 2. Подробное описание восьми дхьян и состояния Самадхи – том III, главу 3.

[9] Обычно переводится как «Отсутствие Всего», но это неточный перевод – см. книгу «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего», том I, главу 3.

[10] О личном и окончательном Просветлении и Освобождении – см. книгу «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего», том II, главу 3.

[11] Цзя И (~ 201 до н. э. – 168 до н. э.) – китайский философ, писатель и поэт времен империи Хань.

[12] Подлинные шесть сверхъестественных сил (пали: abhiññā; санскрит: abhijña – «истинное, доскональное знание, сверхъестественные силы») реализуются после многократного вхождения в Самадхи – см. книгу «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего», том II, главу 2.

[13] Нирвана на языке пали.

[14] Три основные системы практики, или Колесницы, буддизма: Хинаяна, Махаяна и Тантра‑Ваджраяна, подробное описание см. в книге «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего», том II, глава 3.

[15] Недеяние – изначально даосский термин, эквивалентен Созерцанию.

[16] Начало – в предыдущей главе.

[17] Оксю́морон, окси́морон, а также оксюморо́н, оксиморо́н – образное сочетание противоречащих друг другу понятий; парадокс; стилистическая фигура или стилистическая ошибка – сочетание слов с противоположным значением (то есть сочетание несочетаемого ).

[18] См. книгу «Дикий плющ: духовная автобиография дзэнского наставника Хакуина».

[19] Описание опыта Кэнсё Мастером Хакуином.

[20] Фраза «защитников слепого, сухого пути дзэн „молчаливого озарения”» из «Дикого плюща».