Мы уже прогулялись по тыквенным тропам Хеллоуина и прикоснулись к истокам древнего кельтского Самайна. Как и обещала, теперь настало время завершить эту осеннюю трилогию и погрузиться в самый, пожалуй, загадочный праздник — Велесову ночь. Я делюсь этим с вами не для того, чтобы агитировать за какой-либо из праздников, а с единственной целью — вместе разобраться, откуда растут корни этой славянской традиции, окруженной ореолом мифов и тайн. Итак, поехали в самое сердце древней славянской мистики.
А предыдущие статьи тут:
Тихая ночь предков: как встречали Велесову ночь славяне.
За окном скоро последний день октября. В мире вовсю готовятся к Хэллоуину — веселью с тыквами-светильниками и костюмами нечисти. Но если бы мы перенеслись на столетия назад в славянские земли, мы попали бы в совершенно иную атмосферу — таинственную и полную глубокого смысла. Здесь, с заходом солнца 31 октября, наступала Велесова ночь — праздник, который сегодня часто называют славянским аналогом Хэллоуина, хотя его суть и традиции глубоко самобытны.
Властелин трех миров.
В центре этого мистического действа стоял могущественный Велес — один из верховных богов славянского пантеона. Почитаемый как бог плодородия, богатства и мудрости, он также считался властелином всех трех миров. Он покровительствовал самым разным людям: купцам, колдунам, ремесленникам и путешественникам. Но была у него и другая, важнейшая миссия — именно Велес переправлял души умерших из нашего мира, Яви, в загробный мир, Навь.
И вот в ночь с 31 октября на 1 ноября, согласно поверьям, этот древнеславянский бог в компании духов загробного мира спускался к живым. Целью этого странствия было не запугать людей, а преподнести им жизненный урок или даровать свое благословение.
Спор между древностью и современностью.
История Велеса уходит корнями вглубь веков. Известно, что в Киеве его идол стоял в ремесленной части города, под горой, а «Житие Владимира» повествует, как в 988 году, во время крещения Руси, этот идол был свергнут и сброшен в реку.
Однако с самим праздником — Велесовой ночью — не всё так однозначно. Согласно другой, весьма распространенной точке зрения, первые упоминания об этом празднике появились лишь в конце XX века среди славянских неоязычников и родноверов, вдохновленных «Велесовой книгой» — текстом, который научное сообщество признает талантливой фальсификацией середины прошлого столетия. Таким образом, для кого-то это возрожденная древняя традиция, а для кого-то — недавно созданная, но оттого не менее значимая неоязыческая практика.
Интересно, что совсем близко к этой дате, 2 ноября, Православная церковь отмечает Димитриевскую родительскую субботу — день особого поминовения усопших. Это календарное соседство словно бы подчеркивает глубинную, вневременную потребность человека в эти осенние дни обратиться к памяти своих предков.
Подготовка к встрече с потусторонним.
Подготовка к этой особенной ночи начиналась задолго до заката. Днем 31 октября в доме и во дворе делали тщательную уборку, а все углы жилья мыли с солью, чтобы очистить пространство от нечистой силы. На подоконники и другие поверхности раскладывали ветви рябины — мощного оберега, способного отогнать темные силы.
Празднование проходило в кругу семьи. Стол накрывали богатый, с блюдами из даров осени: тыквы, яблок, орехов. Обязательным ритуалом было зажжение свечей — их огонек не только разгонял тьму, но и был путеводным маяком для душ предков. Для них же на столе оставляли пустое место и ставили лишний прибор, приглашая их к трапезе.
В некоторых семьях делали и специальное подношение домовому — оставляли на ночь на столе брагу или сладости, чтобы задобрить хранителя дома. Утром напиток выливали за порог, а угощение отдавали птицам.
Гадания, желания и приметы.
Велесова ночь была особенно популярна среди молодежи своими гаданиями. Девушки и юноши пытались узнать свою судьбу, растопляя воск или вглядываясь в пламя свечей.
Существовали и особые ритуалы на исполнение желаний. Самый простой из них — положить перед сном яблоко в изголовье, а утром съесть его, мысленно визуализируя свою мечту. Другой способ — написать желание на бумажке и спрятать ее под подушку со словами: «Велесова ночь, прошу тебя помочь, желание прочти, исполнить помоги». Чтобы проверить, сбудется ли загаданное, разрезали яблоко: если все косточки оставались целы — желанию суждено было скоро осуществиться.
С этой ночью было связано и множество примет. Считалось, что если утром 1 ноября во двор забежала светлая собака — это к новым верным друзьям, а если темная — к неудачному знакомству. Вещий сон, в котором являлся предок, сулил благие вести. Погоду предсказывали по луне: бледный и мутный месяц сулил ненастье, а облака, плывущие с севера на юг, — ясный день.
Что под строгим запретом.
Чтобы не навлечь беду, в эту ночь следовало соблюдать строгие запреты. До рассвета нельзя было выходить из дома, а тем более отправляться в путешествие — существовала опасность попасть в мир Нави и не вернуться обратно. Под абсолютным запретом были ссоры, брань и любые проявления негатива, которые могли привлечь злых духов и привести к необратимым последствиям. Даже бодрствовать до утра было нежелательно — считалось, что можно увидеть или услышать нечто, что будет преследовать человека долгие годы.
Сходство и различие с Хэллоуином.
Почему же Велесову ночь называют славянским Хэллоуином? Корень сходства — в вере в истончение границ между мирами. И славяне, и древние кельты верили, что в эту ночь духи выходят к людям. Но если страшные костюмы на Хэллоуин были нужны, чтобы духи не опознали в веселящемся человеке живую душу и не утащили ее с собой, то славяне выбирали иную тактику. Они не пытались маскироваться, а старались вести себя тихо, с почтением и уважением, создавая для духов предков уютную и безопасную атмосферу.
Самое главное, что можно и нужно сделать в этот день, — это то, что объединяет обе традиции: собраться всей семьей за праздничным столом, предаться воспоминаниям, рассказать семейные истории и почувствовать неразрывную связь поколений. В этом, возможно, и заключается главная магия этой таинственной ночи.