- Послушай... Давай не просто обсуждать, а исследовать вместе. Не как отвлеченную теорию, а как то, что касается самой сердцевины нашей жизни. Вот вопрос: Создал ли нас Бог? Или... создали ли мы Бога? Что ты чувствуешь? Большинство скажет: «Конечно, Бог создал нас! В этом и есть вера». Но давай сегодня отложим и веру, и неверие в сторону. Давай просто... посмотрим.
- Посмотреть? На что? Это же... абстракция.
- Подумай: что есть Бог для большинства? Для тебя? Это образ, да? Идея, созданная мыслью. Бог христианский, индуистский, Аллах, Будда... Разве не концепции? Сформированные культурой, религией, нашим страхом... надеждой. Книги, проповедники, традиции веками рассказывали нам о Боге. Но скажи: является ли описание самой реальностью? Является ли слово «Бог» – самой Истиной? Или... всего лишь символом, созданным мыслью?
- Мыслью... Но мысль – это же наше знание, опыт...
- Именно. Мысль – реакция памяти, накопленного. Она фрагментирована, ограничена. И вот эта самая, ограниченная мысль создает образ Бога: Утешителя, Судьи, Источника порядка, смысла... Спасения от величайшего страха – смерти. Разве не так?
- Страх... Да, страх многого.
- Посмотри на мотивацию: Мы создаем Бога – или идею Бога – из-за нашего глубокого страха, неуверенности, отчаяния, жажды безопасности. Жизнь трудна, полна боли, неопределенности, конца. Испуганная мысль ищет убежища. И она проецирует вовне... или внутрь, как «высшее Я»... фигуру, дающую надежду, защиту, объяснение, обещание вечности. Это психологический факт, не так ли? Тот Бог, которого понимает большинство – продукт человеческой потребности в комфорте перед лицом непостижимого.
- Получается, мы создали Бога по своему образу... из страха? Но тогда... (пытается сформулировать) ...а существует ли нечто Священное, Неизмеримое, Вечное, что не проекция мысли? Не созданное нами?
- Важный поворот. Возможно ли это? Чтобы узнать – не поверить, а узнать – нужно полностью прекратить создавать Бога мыслью. Положить конец всей проекции. Что это значит? Встретить наш страх лицом к лицу. Не убегать в веру или неверие. Встретить нашу пустоту, одиночество, смертность – без объяснений, без оправданий, без поиска спасения в образах или идеях. Требуется полное отрицание всего, что мысль создала как «священное» – храмов, догм, ритуалов, образов, молитв ради выгоды. Отрицание не из бунта, а из ясного видения их источника.
- Но как ум может стать тихим для этого?
- Тишина приходит не от практики или желания пережить что-то. Она приходит, когда ум понял тщетность всех своих проекций и движений. Когда он увидел ловушку. И только в этой безмолвной, незаполненной, неищущей ясности... .может прийти Нечто. Безымянное. Не созданное мыслью. Не «твой» Бог или «мой». То, что за пределами времени, за пределами страха и желания.
- Значит, ответ... Мы создали образ Бога как убежище. Но Реальность... Истина... если Она есть...
-...не является творением мысли. Ее нельзя поймать в сети веры или концепции. Ее можно открыть только в свободе от всего известного. В полном внимании к «тому, что есть» здесь и сейчас. Без разделения на наблюдающего и наблюдаемое.
- Значит, исследование – не в вере или неверии, а в том, чтобы увидеть механизм нашей собственной мысли, нашего страха... и позволить этому механизму... прекратиться?
- Да. Увидеть, как мысль создает время – не время часов, а время мысли: прошлое с его памятью и обидами, будущее с его надеждами и страхами. Эта идея «я стану» – «я злой, но стану добрым», «я несчастен, но буду счастлив» – корень конфликта и страдания. Она уводит от «того, что есть» прямо сейчас. Эго, это «я», питается этим временем – прошлым опытом и будущими проекциями. Подлинное изменение, понимание – не эволюция во времени! Оно возможно только сейчас, в полном, безоценочном внимании к тому, что есть – к своему гневу, страху, пустоте – без бегства в мысль о прошлом или будущем. В этом огне внимания рождается свобода от времени, от бремени «я».
- И в этом же пространстве без времени... возникает любовь? Вы говорили о ней...
- Любовь – не привязанность, порождающая страх и ревность. Не чувство или эмоция. Не удовольствие или долг. Она – состояние ума, свободного от эго, от времени, от страха. Это сострадание – чувство единства, где нет «другого». Это полное внимание к человеку таким, какой он есть, без образов и проекций. Это свобода – себе и другому. Она проявляется в спонтанном, неэгоистичном действии. Но она не «развивается». Она возникает, когда ум понял и отбросил все, что не любовь: страх, привязанность, ревность, гнев, образы, созданные мыслью. Когда в акте внимания исчезает наблюдатель – «я».
- Значит... путь – это наблюдение. Без осуждения. Видеть, как ум бежит от «сейчас», как создает проекции, образы - «станет»... Видеть свой страх, свою пустоту... без желания изменить это?
- Именно. Просто видеть. Полностью приходить в то, что есть. В этом огне непосредственного восприятия, без выбора, без центра «я»... прекращается психологическое время. Прекращается проекция Бога. И тогда... возможно, прикоснешься к тому Неизмеримому, что не создано мыслью. Но это нельзя захотеть. Это случается, когда ум совершенно пуст от искателя и искомого. Когда он безмолвен не потому, что добился тишины, а потому что увидел тщетность всего своего шума.
Так что да, мы создали «Бога» по образу своему – из страха. Но То, что может открыться, когда ум свободен от страха и проекции... не создано. Не названо. Не познаваемо мыслью. Его нужно открыть заново. Внутри. В молчании ума.