Человек должен понимать, что он сам по себе ничто, так как энергии для своей жизнедеятельности оно получает в результате обращения к Высшим. В то время как низшие сознания ее расхищают. А темные представители ее просто пожирают. Из чего следует что нужно заниматься на постоянной основе охраной своего сокровища от его расхищения всеми в том числе теми кто стоит на ступени духовного развития ниже.
Раздавать ее можно разумно, но только исключить ее нецелесообразное израсходование. Закрытое от посторонних влияний сознание как закрытый паровой котел энергию не теряет. То есть необходимо внутренне замыкаться от окружающего. И нужно уметь владеть собой и развивать в себе качества внутреннего спокойствия, сдержанности, равновесия а так же и молчания.
Развитие этих качеств благоприятно скажется на развитии и является действенной охраной внутренней энергии. При общении с людьми необходимо применить эти качества, так как сразу невозможно определить кто из них окажется расхитителем вашей энергии а кто окажется ее пожирателем. Так как духовно слабые люди живут за счет других людей. В этом случае включается в действие закон сообщающихся сосудов.
Все эмоции в общении необходимо свести к самому их минимуму. Так можно представить себя лишенному внешнему чувственному проявлению но тем не менее при этом оставаться самим собой. Так же можно провести опыт внутренне не реагировать ни на что ни как. И посмотреть, как на это будут реагировать окружающие. И в этом случае можно выявить и расхитителей и пожирателей вашей энергии.
И вот таким образом сводя к минимуму свою реакцию на внешние проявления и происходит процесс сперва сохранения а позже и накопления ценнейшей внутренней энергии. Ведь не даром же многие святые погружались в длительное молчаливое созерцание. Которое позже выявлялось в демонстрации их мощи.
Поэтому и заповедано что человек должен стать Владыкой своей мощи. (Г.А.Й 1957 г. 474)