12,5K подписчиков

Зелёные святки: что это такое?

Объясняет Ульяна Нижинская — автор программы "Изнанка сказок" на радио Серебряный Дождь.

Праздник в деревне летом, Третьяков А. Н.
Праздник в деревне летом, Третьяков А. Н.

В старину крестьяне праздновали не только зимние Святки, но и весенне-летние, которые назывались Зелёными.

Зелёные Святки – это период времени между Троицей и Петровым днем, они представляли собой календарный рубеж весны и лета, так как Троица считалась временем завершения весны, а с Петрова дня (29 июня/ 12 июля) природа, по народным представлениям, уже начинала постепенный поворот к зиме. Кульминацией Зелёных Святок был день летнего солнцестояния – Иванов день (24 июня/7 июля).

То есть, по старому стилю, Зеленые Святки приходились на период с конца мая по конец июня. Их продолжительность зависела от Пасхи: если Пасха, а значит, и Троица, была ранней, то Зелёные Святки могли длиться почти месяц, а если поздней – то около двух недель.

Окончание весны и начало лета русские крестьяне воспринимали как время достижения природой наивысшей точки своего развития: солнце ярко светит в небе, вода в реках и озерах становится теплой, травы, деревья переходят к плодоношению.

Верили, что в это переходное время в природе свершаются всяческие чудеса. Например, на восходе солнце переливается разными цветами, танцует, купается, радуется. Растения приобретают магические свойства: могут превратить человека в невидимку, излечить от всех болезней.

Зелёные Святки – это праздничный комплекс. Если главными праздниками зимних Святок были Рождество, Новый Год и Крещение, то Зелёные Святки включали в себя:

  • Семик
  • Троицу
  • Духов день
  • Петровское (Русальное) заговенье
  • Аграфену Купальницу (Аграфена лютые коренья)
  • Иванов день
  • Петров день

В 2024 году Зелёные Святки начались 20 июня (Семик) и окончатся 12 июля (Петров день).

Так как в магическое время Зелёных Святок природа достигала своего расцвета, люди совершали обряды, направленные на главные сферы жизни: хозяйственные (земледелие, скотоводство), духовные (поминание умерших) и брачно-эротические.

Список дел на Зелёные святки

1. Венчать скот

2. Завивать и развивать берёзки

3. Приветствовать умерших родителей

4. Добрым словом помянуть самоубийц, опойцев, утопленников

5. Хоронить русалок

6. Крестить и хоронить кукушку

7. Купаться в реках, прудах и озерах

8. Собирать магические травы

9. Петь, гулять до самого утра, кумиться, заниматься магией, если ты девушка

10. Приходить на пирушки, устроенные девушками, если ты парень

11. Играть в эротические игрища (для парней и девушек)

12. Бить друг друга крапивой, прыгать через костер и устраивать совместные ночевки (для парней и девушек)

13. Делать обереги от ведьм и чертей

14. Бесчинствовать

Коротко о каждом деле из списка

1. Венчать скот

Этот обряд совершали в Троицу, чтобы обеспечить безопасность и благополучие скоту. Пастух приносил хозяйке два венка, один из которых вешал на рога корове, а другой надевал на голову хозяйке, и совершал определенные магические действия. Венки затем хранили в хлеву и использовали для лечения животных.

Венчание коровы на Троицу. Деревня Шумилово, Смоленская обл., 1980-е. Фото М.Н. Власовой
Венчание коровы на Троицу. Деревня Шумилово, Смоленская обл., 1980-е. Фото М.Н. Власовой

2. Завивать и развивать берёзки

Это один из главных обрядов, корни которого уходят в глубокую древность, когда люди поклонялись деревьям. Люди видели в деревьях живых существ, которые едят, пьют, разговаривают. Их кора – это их кожа, стволы – туловище, ветви – руки, поэтому деревьям приносили жертвы: кормили их и поили.

Берёза у славян выступала в роли Мирового Древа наравне с дубом. В ней видели символ женского начала и связывали её с душами умерших.

Поэтому суть обряда завивания берёзки состояла в чествовании священного дерева, цветение которого символизировало возрождение всей природы после зимы. Расцветшая природа, готовая к оплодотворению, ассоциировалась с девушками, достигшими брачного возраста.

На Семик девушки в тайне от мужчин отправлялись в лес, выбирали березу с плакучими ветвями и начинали завивать их, то есть скручивать ветви в косы и связывать их ленточками. После этого вокруг дерева водили хороводы, пели песни, кумились и устраивали пиршества, напоминающие о древних обрядах кормления деревьев. Угощали друг друга яичницей, лепешками, пирогами, пивом.

На Троицу берёзку развивали, а затем опять устраивали праздничную трапезу с песнями и хороводами.

В некоторых регионах России березку срубали, ставили в центре деревни, украшали лентами, платками, цветами, водили вокруг нее хороводы, а затем в Троицу пускали по реке (река в представлении древних славян являлась дорогой на «тот свет»).

3. Приветствовать умерших родителей

Зелёные Святки, как и зимние, являются промежуточным временем, когда между миром живых и миром мертвых открываются двери и предки с «того света» приходят погостить на землю.

Верили, что души прилетают в виде птиц и усаживаются на ветвях берёз, специально для этого принесенных к жилищу. Их разговоры можно было услышать на улице и в доме. Угощать умерших нужно было яйцами, чтобы они смогли возродиться. Яйца красили в светло-зеленый или красный цвет и относили на кладбище, где поминали усопших в Троицу или в Духов день.

4. Добрым словом помянуть самоубийц, опойцев, утопленников и др.

Духов день и Троицкая суббота считались в деревнях днями, когда необходимо добрым словом помянуть самоубийц, опойцев, утопленников, а также умерших на чужбине без покаяния, которых Церковь не разрешала хоронить на кладбище. Считалось, что панихида, отслуженная по ним в церкви, свеча, поставленная на поминальный стол, доброе слово дадут этим бесприютным душам хотя бы временный покой.

5. Хоронить русалок

Русалок народ связывал с культом растительности и миром мертвых. В них превращались умершие незамужние девушки, некрещенные младенцы, женщины-самоубийцы. Рыбьи хвосты – атрибут западных дочерей моря, славянские же русалки имели две ноги, поэтому они спокойно могли сидеть на ветвях и разгуливать по полям. Там, где пробежит русалка, оставив свой мокрый след, трава будет гуще, а рожь и ячмень – колосистее.

В связи с этим представлением, на Зелёные Святки народ хоронил русалку. Этот обряд представлял собой символическое принесение демонического существа в жертву, чтобы своей смертью оно подарило полям плодородие (в некоторых местах вместо русалки хоронили соловушку, Кострому, Горюна и др.)

Парни и девушки изготавливали из соломы чучело, наряжали его в сарафан и рубаху, клали в корыто и, как покойника, с плачем относили его либо к реке – и там топили его; любо на поле – и там разрывали его в клочья.

Летом судьба всходов зависела исключительно от природных факторов, неподвластных человеку. Поэтому крестьяне прибегали к языческой магии.

6. Крещение и похороны кукушки

Крещение и похороны кукушки – это южнорусский девичий весенний обряд. На Зелёные Святки его совершали девушки, достигшие совершеннолетия, на Троицу, Духов День или на Петров День.

Птиц крестьянки не убивали. Кукушка – это ритуальная кукла, изготовленная, как правило, из травы «кукушкины слёзы», либо из ткани.

Одна из лаконичных версий обряда выглядит так: девушки изготавливали куклу, наряжали её девицей, крестили: опрыскивали трижды водой, надевали крестик, а затем кукушка «умирала». В сколоченный гробик клали покойницу и рано утром, пока был открыт коридор меду мирами, тайком хоронили в лесу.

Парни не допускались к этому обряду. Поэтому иногда девушки делали ложные могилки с нечистотами.

Затем кукушку поминали, а участницы обряда кумились через берёзовую арку и на год ​становились подругами, названными родственницами. Через несколько дней кукушку надо было выкопать. Тогда обряд прошёл удачно.

Если же парни находили кукушку, то несли в деревню и издевались над ней. Это считалось дурным знаком. Старшие видели, что девушки не справились, значит, не умеют договариваться. А в некоторых областях говорили, что девки умрут до свадьбы.

Смысл этого обряда до сих пор обсуждают фольклористы и этнографы. Некоторые считают, что обряд проводили для того, чтобы урожай был хороший. Хоронили весну, встречали лето.

Другие пишут, что молодые девушки так прощались с беззаботной жизнью и переходили на новый этап взросления. То есть основа обряда – это кумление (обряд инициации в цикле весенне-летних праздников восточных и южных славян, а также форма молодёжного союза). Важным было не столько сделать кукушку и похоронить её, сколько покумиться – найти себе подругу.

Обряд нёс также образовательный характер. Корень яртышника («кукушкины слезы»), из которого делали кукушку, использовался в целях контрацепции. Если принимать порошок из белой части корня - будут дети, а если из чёрной – не будет. И не только для женщин, но и для мужчин. Только мужским, наоборот, считался чёрный корень.

Издревле символика кукушки была связана с женским началом, потусторонним миром и обликом души. Поэтому в центре обряда – кукла кукушка.

Обряд в некоторых регионах России совершали вплоть до середины 60-х годов XX столетия.

«Кукушка» в гробике. Орловская губерния. Собрание Кунсткамеры.
«Кукушка» в гробике. Орловская губерния. Собрание Кунсткамеры.

7-8. Купаться в реках, прудах и озерах, собирать магические травы

6 июля (по новому стилю), 23 июня (по старому) крестьяне отмечали Аграфену Купальницу. Это день открывал собой цикл празднеств летнего солнцестояния. Впервые после долгой зимы людям разрешалось купаться в реках, прудах и озерах. Крестьяне купались обнаженными, обливали друг друга водой из колодцев (чем-то это напоминает день Нептуна, который мы отмечали в летних лагерях).

В этот день снимался запрет на сбор трав с магическими свойствами. До Аграфены Купальницы этого нельзя было делать, так как по поверью, на растениях обитали души предков, находившихся на земле в период между Пасхой и Троицей.

Вечером парни и девушки встречались на берегах у воды и устраивали совместные трапезы, которые заканчивались общим весельем, продолжавшимся до самого утра.

В целом, обряды на Аграфену Купальницу являлись прелюдией к обрядам Иванова Купалы, который наступал на следующий день – 7 июля.

9-13. Петь, гулять до самого утра, гадать, бить друг друга крапивой, играть в эротические игрища, собирать магические травы, прыгать через костер, делать обереги от ведьм и чертей…

Кульминацией Зелёных Святок считался Иванов День (24 июня/7 июля). Если в период зимних Святок народ чествовал Рождество Христово и праздник зимнего солнцеворота (когда светило поворачивало на весну), то на Зеленые – рождество Иоанна Крестителя и праздник летнего солнцеворота (когда светило поворачивало на зиму). В народе говорили, что с Рождества Христа солнце начинает «возрастать», а с Иванова дня – «умаляться». На примерах этих праздников мы вновь видим, как переплетаются языческие и христианские традиции в народной культуре наших предков.

Дохристианское название праздника неизвестно. Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как «купатель, погружатель».

Ночь накануне Ивана Купала была полна всяческих чудес. Открывались двери в потусторонний мир – и все привычные вещи и явления на время менялись. Земля обнажала свои недра, поэтому можно было найти клад. Растения разговаривали друг с другом и перемещались с места на место, животные говорили на человеческом языке. Вода приобретала волшебные целительные свойства.

В Иванову ночь и Иванов день отправлялись в луга и леса. Принято было собирать цветы и лекарственные травы. Во многих губерниях России лекарственные травы женщины собирали обнаженными или в одних рубахах, с распущенными по плечам волосами. По возвращении из леса растения относили в храм для освящения.

Сбором трав для ворожбы занимались колдуны и колдуньи, а также люди, отчаявшиеся решить свои проблемы обычным способом. «Ворожейными» травами считались: плакун-трава, которая якобы заставляет плакать нечистых духов, изгоняет нечистую силу, открывает доступ к кладам; адамова голова, дающая большую власть над людьми; одолень-трава, которая позволяет одолеть все препятствия, стоящие на пути; разрыв-трава – трава, открывающая все двери, разрезающая металл; девясил, помогающий в любовных делах и т.д.

Среди колдовских трав особенно почитался папоротник, который, по поверью, ровно в полночь на один миг расцветал в глухом лесу, где не слышно петушиного крика. Тот, кто сорвет его, получит огромные знания, сокрытые в природе. Например, научится понимать язык деревьев, животных и птиц, сможет превращаться в невидимку.

В Иванову ночь до самого утра купались в реках, озерах и прудах. Считалось, что во время ивановского купания человек приобретал силу, здоровье, красоту, очищался от всех болезней, снимал порчу и сглаз.

Разжигали костры. Костры имели значение избавительного, очистительного, обережного и продуцирующего действия. В них бросали старые ненужные вещи, одежду больных людей, что символизировало обновление жизни.

Считалось также, что огонь Ивановского костра может соединить брачные пары. Парень и девушка, которые, взявшись за руки, перепрыгнут через костер, будут вечно любить друг друга. Если во время прыжка у девушки падал с головы венок, а парень его подхватывал, то он имел право к ней свататься. Огонь становился метафорой жизни.

Иванова ночь была наполнена эротикой. Парни и девушки вместе гуляли до самого утра, купались в реках и озерах, что было не принято в другие дни, устраивали совместные ночевки, на которых не возбранялись поцелуи, ласки, объятия, считавшиеся непозволительными в обычные дни. Девушка в эту ночь могла «играть» не обязательно со своим постоянным «ухажером» (почетникм), а выбрать себе в пару любого понравившегося ей парня, даже из чужого села, что деревенским этикетом запрещалось в другие праздничные дни. Почетник же не имел права ее ревновать или сердиться на нее за «измену».

Эротические забавы Ивановой ночи были тесно связаны с ритуалами, посвященными брачной тематике, с любовной магией и гаданиями о замужестве. Иоанн Креститель в фольклоре воспринимался даже как устроитель брака.

Иванова ночь воспринималась и как страшная ночь: в это время активизировалась вся нечисть. Водяной старается утащить на дно всех купальщиков. Леший заманивает в чашу гуляющих в одиночестве женщин и вступает с ними в любовные отношения. Особенно опасными становились колдуньи и ведьмы, которые обманывали честной народ. Достаточно вспомнить повесть Гоголя «Вечер накануне Ивана Купала» , где бедный батрак Петрусь и дочка зажиточного казака любят друг друга, но не могут пожениться из-за социального неравенства. Местный колдун обещает сделать парня богачом, если тот достанет для него цветок папоротника. Петрусь соглашается, не подозревая, что дело закончится убийством невинного ребёнка…

Крестьяне, стараясь защититься от демонических сил, читали различные заговоры и заклинания:

…Вы катитесь, ведьмы,

За мхи, за болота,

За гнилые колоды,

Где люди не бают,

Собаки не лают,

Куры не поют, –

Вот там и место!

P.S. О том, что празднества Иванова дня – пережитки древних обрядов поклонения солнцу, говорит и само слово «Купала», которое происходит от глагола «купать», а в его основе лежит индоевропейский корень -kup- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать».

14. Бесчинствовать.

Закрывались Зеленые Святки Петровским праздником (29 июня/12 июля). Молодежь бесчинствовала (как ряженые в период зимних Святок). Молодежь бегала по деревне и вокруг нее с шумом, грохотом, криком. Крали у хозяев ушаты, бочки, выдергивали из изгороди колья, залезали в огороды, вытаскивая овощи. Подобные бесчинства парней и девушек носили ритуальный характер и были связаны с изгнанием нечистой силы.

В празднествах Петрова дня заметна явная перекличка с обрядовыми действиями Семика – Троицы, Русального заговенья, Иванова дня. В глубокой древности, как предполагают исследователи, это был единый, длившийся несколько дней праздник, связанный с летним солнцестоянием.

Автор: Ульяна Нижинская

Подписывайтесь на канал «Серебряного Дождя» в Телеграм. Внутренняя жизнь радиостанции, новости кино, науки, технологий, искусства, а также все самые актуальные тренды. Оставайтесь под Серебряным Дождём.