Все церковные облачения, в том числе и монашеские головные уборы, имеют глубокий символический смысл. И хотя они призваны быть «покрывалами смирения», символизирующими доспехи воинов Христа, борющихся со грехом, их происхождение и применение зачастую обусловлено приземленными причинами. Такими, как бытующим в определенный исторический период гардеробом, местными погодными и климатическими условиями или иными…
Что такое куколь?
Куколь — древнейший монашеский головной убор. Около II в. среди римлян появляется элемент одежды, называемый паллий — большой кусок ткани, окутывающий тело человека почти полностью, оставляя открытыми лишь лицо, кисти рук и пальцы ног. Паллий стал достаточно популярным из-за несложности в изготовлении и удобства в использовании.
Из паллия произошли другие виды накидок, одной из которых стал куколь — короткая, до середины спины, с капюшоном. Монахи переняли этот головной убор практически сразу после зарождения самого института монашества (конец IV в).
Впервые о куколе как о монашеском облачении пишет еще св. Иоанн Кассиан Римлянин (IV-V вв.) в «De habitu monachi». А прп. авва Дорофей (VI в.) уже упоминает куколь среди традиционной монашеской одежды и на Востоке, и на Западе. На Западе даже образовалась пословица: «Сuculla non facit monachum» — «Куколь не делает монахом».
Древнейший дошедший до нас куколь, обнаруженный в египетском монастырском погребении, предположительно относится к VII в. и ныне хранится в музейном фонде Лувра. А древнейшее изображение куколя находится в сирийском кодексе Рабулы (ок. 586 г.). В обоих случаях куколь представляет накидку из небольшого отрезка ткани с острым концом.
В минологии Василия II (XI в.) содержится уже иное изображение куколя. Там к нему пришивают плат-накидку, напоминающую современный аналав, которая свисает спереди на грудь и сзади на спину чуть ниже пояса.
Стоит понимать, что в православии, в отличии от католицизма, нет монашеских орденов, а потому и нет общих строгих правил, предписывающих конкретные нормы для облачения, каждый монастырь может вносить какие-то изменения в привычный вид облачений. Поэтому в древности не было однообразия и существовали куколи с острым концом, облегающие голову, сшитые с наплечной накидкой.
Возможно, что главная причина широкого использования куколя в монашеской жизни — погодные факторы, а именно: палящее солнце, ветра, дожди, ночной холод. Куколь согревал и защищал от непогоды, а когда в пустыне необходимо было укрыться от песка и пыли, концами куколя повязывали лицо.
Вышеуказанный факт, а также дешевизна, простота изготовления и универсальность поспособствовали тому, что куколь стал характерным монашеским предметом и вместе с монашеством получил широкое распространение, в том числе и на Руси. О ношении куколя на славянских землях упоминается уже в XI в. в глаголическом Синайском евхологии.
А уже в 1280 г. в Новгородской кормчей в чине монашеского погребения куколь называется атрибутом облачения великосхимника: «Аще будет великый скимник, возложить нань куколь наглавье верху главы, покрыв и до брады». Примерно в это же время происходит окончательное разделение на малосхимников и великосхимников, после которого куколь разрешается носить только последним.
Схимнический куколь представляет собой остроконечный капюшон с двумя длинными отрезами ткани, ниспадающими на грудь и спину. Расшит крестами, серафимами и словами Трисвятого, 50-го псалма, песнопения «Чертог Твой вижду, Спасе мой» или другими молитвословиями. Сейчас вместе с куколем носят аналав — четырехугольный плат с изображением восьмиконечного креста на подножии, орудий страстей и черепа Адама. Примечательно, что после реформы патриарха Никона великосхимнический куколь, в отличие от других церковных головных уборов, не претерпел изменений.
Сейчас временами куколем именуется патриарший клобук (белый у патриарха РПЦ и черный у католикоса-патриарха ГПЦ) или монашеский головной убор старого обряда. В обыденной речи, пожалуй, можно допустить смешение этих понятий. Но исторически кукулем можно именовать только головной убор древних аскетов с IV по XIII в. (учитывая кукуль, к которому подшивалась наплечная накидка), а после XIII в. кукулем можно назвать только головной убор великосхимников.
Символический смысл куколя раскрывает фраза, содержащаяся в чине крещения: «Одевается раб Божий в куколь незлобия». Подробнее о символизме куколя пишет св. Симеон Солунский: «Куколь спускается и спереди на грудь — ради силы мысли и сердца, а также и на спину. Он обшит вокруг червлеными крестами для того, чтобы этим царственным и страшным знамением отгонять врагов, спереди и сзади нападающих на нас». А авва Дорофей писал, что кукуль изготавливается по образу чепчика для младенцев, в знак того, что монах должен хранить свой дух чистым и невинным, подобно ребенку.
Что такое клобук?
Клобук (от тюрк. kаlраk — шапка) — повседневный головной убор монахов и епископата, в котором могут совершаться и некоторые богослужения. В греческих церквах клобуку соответствуют названия камилавхион (καμελαύκιον) и «наглавие» (περικεφαλαίαν), реже малый куколь (μικρὸν κουκούλιον). История происхождения клобука туманна: невозможно точно сказать, когда он появился, когда и как стал головным убором монашествующих. Проследить историю клобука можно лишь с начала второго тысячелетия, но появился он гораздо раньше.
Самые ранние известные изображения клобука относятся к XIV в. и находятся в славянской переводной хронике Георгия Амартола. Клобук изображен как головной плат с воскрилиями, спускающимися на грудь и спину. Примечательно, что носителем клобука на этой миниатюре оказывается св. Афанасий Александрийский, живший в IV веке. Подобные изображения клобука также содержатся на миниатюрах конца XIV в. к «Теологическим произведениям» Иоанна VI Кантакузина.
В музейном фонде Лувра хранится головной убор IV-VII вв, который, возможно, является прототипом современного клобука. Представляет собой небольшую шапочку с лоскутами, закрывающими уши, а также с изображением креста на лбу. Достоверно неизвестно, что это за головной убор.
В VIII-XIII вв. происходит разделение на малую и великую схиму, куколь становится атрибутом великосхимников, тогда как головной убор малосхимников именуется камилавхионом или малым куколем. Вполне возможно, что под ними могла подразумеваться именно такая шапочка.
Также очень вероятно, что, по мере распространения монашества в более северные районы, дополнительный головной убор помимо древнего куколя, становился все более актуальным. А именно в таком виде в сочетании с покровом-наметкой получилась соответствующая климату и практичная в трудах вещь.
Похожий головной убор можно увидеть на фреске прп. Евфросина в Македонии, датируемой концом XII в.
На Руси в XII-XIII вв. клобуком называли княжеский головной убор, представлявший собой шапку, прилегающая к голове часть которой покрывалась мехом. Иногда к княжескому клобуку пришивалось небольшое покрывало, которое опускалось на плечи. Такие клобуки можно увидеть на иконах св. Бориса и Глеба.
Первоначально монашеский клобук представлял собой покрытую наметкой камилавку — головной убор, носившийся на востоке для защиты от солнца. Камилавку традиционно изготовляли из верблюжьей шерсти, что и послужило причиной такого названия (греч. κάμηλος — верблюд). На Руси вместо камилавки использовали небольшую вязаную шапочку и такой вариант клобука именовали каптырем.
В русских чинах пострижения клобук упоминается с XV в., а наглавие и камилавхион — в византийских с XIV в., там же с XIII в. упоминается верхняя и нижняя камилавка. Что, вероятно, и представляло саму камилавку и наметку на нее.
Наметка камилавки в древности называлась мафорием, производным от «омофор» (ωμοζ — плечо и φέρω — ношу). Сейчас наметка делается из тонкой ткани, а в древности ткань была плотной для защиты от непогоды.
Неизвестно, когда именно край наметки стал трехсоставным. Поздняя богословская интерпретация гласит, что это разделение произошло ради прославления Святой Троицы. Наиболее вероятно, что это произошло из-за древней традиции: монахи в холодную и ветреную погоду концы головных покрывал завязывали как шарф под подбородком. А во время богослужений клобук повязывается для того, чтобы в определенные моменты богослужения, когда необходимо снять головной убор, он не занимал рук.
После завоевания османами Константинополя клобук приобретает несколько иной вид. Всех мужчин обязали носить определенные головные уборы определенных цветов. Цвет головного убора определялся сословием: султан и визирь носили белые головные уборы, янычары и госслужащие красные, остальные мусульмане зеленые, а все прочие черные.
Обычные мусульмане и все прочие должны были носить фески — головные уборы, аналогичные византийской камилавке. В связи с этим камилавка изменила покрой и фактически стала феской.
При этом вне стен монастырей монахам не дозволялось носить наметку на камилавку, поскольку наметка также являлась отличительной чертой османской знати. Это закрепилось настолько, что и сейчас в среде греческого монашества наметка, будучи съемной, не носится вне монастырей, храмов и богослужений, а на голову надевается только камилавка. К слову, иеродиаконы служат без наметки, что, скорее всего, обусловлено чисто практическими соображениями. А вот в клобуках русского образца наметка пришивается к головному убору, снять ее нельзя.
Греческие монахини камилавку и клобук не носят вовсе, потому как феска, от которой и пошла их форма, является только мужским головным убором. Хотя в Русской Церкви женщинам носить такой клобук разрешается, ибо во Христе «нет мужеского пола, ни женского» (Гал.3: 28).
В Русскую Церковь новый вид клобука проникает во время патриаршества патр. Никона (1652-1666 гг.). Он стал первым, кто начал носить греческий клобук, а затем и вовсе провел церковную реформу, одним из положений которой было закрепление в Русской Церкви облачений греческого образца.
Клобук старого образца сейчас используется только у старообрядцев, а также у предстоятелей Русской и Грузинской Православных Церквей. В Русской Церкви решение восстановить ношение клобука старого образца для патриарха было принято в XX в. во время восстановления патриаршества для того, чтобы патриарха можно было отличать от прочих епископов.
Символическое значение клобука раскрывается в чине пострижения в монашество. При надевании клобука постригающий произносит: «Брат наш, имярек, приемлет шлем спасения и непостыднаго упования, во еже мощи ему стати противу всем кознем диавольским и покрывает главу свою покрывалом смирения и всегдашняго послушания, в знамение духовнаго любомудрия, и во еже отвратити очи свои еже не видети суеты, во имя Отца и Сына и Святаго Духа».