Мифология ацтеков как основа лирики российской ethno-blackened-death группы QuetzalQoatl

Группа из города Энгельс с замысловатым названием QuetzalQoatl (Кетцалькоатль), исполняет ethno-blackened-death в духе Nile, Melechesh и Borow, а в ее лирике мифы переплетаются с реальностью,...

Группа из города Энгельс с замысловатым названием QuetzalQoatl (Кетцалькоатль), исполняет ethno-blackened-death в духе Nile, Melechesh и Borow, а в ее лирике мифы переплетаются с реальностью, повествуя о великом, добром и вечном, а также о предательстве, кровавых войнах, праисторических богах и жестоких буднях ацтеков:

«Интерес начался с прочтения еще в юношестве книги об ацтеках. Она описывала быт, культуру, религию этого народа и то, как испанцы пришли на земли Монтесума и уничтожили целую цивилизацию. Тогда меня поразило, что ацтеки с их кровавой религией, постоянными жертвоприношениями и бесконечными войнами в социально-политическом вопросе были более развиты, чем те европейцы, что пришли их покорять. И в наше время осталось не так уж много информации об этом народе, какую-то информацию безбожно переврали, какую-то неправильно перевели, по ошибке или злонамеренно. Но теперь и сами ацтеки и многие соседствовавшие с ними народы стали мифами. Отсюда лично я для себя сделал вывод, что почти каждый миф когда-то содержал в себе частичку правды, но с течением времени покрылся пылью, налетом лжи и стал тем, что мы сейчас видим – сказкой» (Вадим Трофимов).

«Когда мы определились с тематикой нашей группы, возник вопрос выбора имени. Вадим, как наиболее расковырявшийся в данной теме, и предложил несколько названий. Сразу же отсеялось множество, и перед нами встал выбор из двух: Кетцалькоатль и Миктлан. В итоге мы решили пойти по сложному пути – выбрать наиболее труднопроизносимое. Название Миктлан для нас показалось несколько безликим. А с именем “Кетцалькоатль” уже с первых выступлений начались ожидаемого рода казусы, наподобие: “да как же Вы правильно произноситесь?” Мы считаем, что данное название, несомненно, подогревает интерес к команде» (Григорий Карпов).

«А неправильно пишемся мы по той причине, что группу-то мы назвали, но выяснилось, что в Мексике существуют группы с таким названием. После чего Григорий предложил заменить букву “C” на “Q”, потому что в транскрипции читается все равно так же» (Вадим Трофимов).

Кетцалькоатль (Кецалькоатль, Кетсалькоатль, аст. Quetzalcōātl — досл. «кетцаль-змей» или «оперённый змей»; исп. Quetzalcóatl; [ketsaɬˈko.aːtɬ]) — имя божества древней Америки, один из главных богов ацтекского пантеона и пантеонов других цивилизаций Центральной Америки, а также имя исторической личности.

Кетцалькоатль считается сыном богини Чимальмы (Чимальму). По одной из легенд, она зачала Кетцалькоатля, проглотив драгоценный камень жад.

Корни культа Змея в Мезоамерике уходят в глубокую древность; первые изображения птицеподобных змей датируются периодом 1150—500 до н. э. Змея олицетворяла землю и растительность, но впервые змеи были изображены с перьями кетцаля в Теотиуакане около 150 года до н. э. Более детальные изображения найдены в храме Кетцалькоатля, построенном около 200 года до н. э., на которых можно видеть гремучую змею с длинными зелёными перьями кетцаля.

В Теотиуакане поклонялись Тлалоку, богу воды, в то время как Кетцалькоатль, как змея, олицетворял плодородие земли и был подчинен Тлалоку. После развития культа он стал самостоятельным. Со временем Кетцалькоатль слился с другими божествами и перенял их свойства. Кетцалькоатль часто ассоциировался с Эхекатлем (Ээкатлем), богом воздуха, олицетворяя силы природы, а также ассоциировался с «Утренней звездой» (Венерой) (под именем Тлауицкальпантекухтли, исп. Tlahuizcalpantecuhtli). Двойник (науаль, нагваль) и близнец Кетцалькоатля Шолотль — бог вечерней звезды, планеты Венера. Ночью он переправляет через глубины подземного мира с запада на восток солнечный диск. Кетцалькоатль стал воплощением дождя, божественных вод и ветров, в то время как Тлалок был богом подземных и озёрных вод, пещер и рек, а также растений. Кетцалькоатль стал одним из богов-создателей.

Влияние бога Теотиуакана распространилось и на майя, которые звали его Кукулькан (у юкатекских майя) или Кукумац (у горных майя (киче)) — эти имена тоже означают «Пернатый змей».

17 августа 2016 года музыканты выпустили свой дебютник «Uitzilopōchtli».

Уицилопочтли (аст. Huitzilopōchtli; [wi.ʦi.lo.ˈpoːʧ.tɬi] — «колибри юга» или «колибри левой стороны») — бог солнца, бог войны и национальный бог ацтеков, покровитель города Теночтитлан. Название связано с тем, что птица колибри олицетворяет солнце у многих племён Центральной Америки.

Варианты имени: Хуитцилопоцли; Витцлипохтли; Вицлипуцли (Вицли-Пуцли).

Матерью Уицилопочтли была Коатликуэ, а отцом — комок перьев колибри (или по другой версии Мишкоатль). Его сестра Малинальшочи, прекрасная волшебница, также была его соперником. Посланником служил Пайналь.

Легенда Уицилопочтли записана в «Хронике Мешикайотль». Его сестра Койольшауки пыталась убить его мать за то, что она забеременела от перьев. Однако прознав про это, Уицилопочтли выпрыгнул из чрева матери в полном воинском облачении и убил Койольшауки, а также множество из 400 своих братьев и сестёр Сенцонуицнауа. Затем он забросил отрубленную голову сестры высоко в небо, где та стала луной, а брошенные следом братья и сёстры — звёздами.

Уицилопочтли был племенным богом и легендарным волшебником ацтеков. Изначально его важность для народов науа была невелика, но после появления империи ацтеков, её правитель Тлакаелель внёс изменения в пантеон богов, поставив Уицилопочтли на один уровень с Кетцалькоатлем, Тлалоком и Тескатлипокой и назначив его богом солнца. Таким образом, Уицилопочтли занял место бога Нанауацина из легенд науа.

Ацтеки верили в существование высшего, невидимого творца и властителя вселенной, Таотля. Ему были подчинены 13 главных божеств и ещё 200 низших, из которых каждому был посвящён определённый день или же особое празднество. Во главе последних стоял бог-покровитель всего народа, страшный Уицилопочтли, мексиканский Марс. Храмы, воздвигнутые в честь его, были самыми великолепными и величественными, алтари его в каждом городе Мексики дымились от крови принесённых ему в жертву военнопленных. После этого бога самыми выдающимися представителями древнемексиканского пантеона являются Кетцалькоатль и Тескатлипока.

Утверждалось, что Уицилопочтли постоянно сражался с тьмой и требовал постоянного пополнения сил через жертвоприношения, которые позволяли солнцу продержаться ещё один 52-летний цикл. Из 18 фестивалей, проводимых ацтеками в году, один посвящался Уицилопочтли. Во времена правления Тлакаелеля ацтеки верили, что человеческие жертвоприношения смогут задержать конец света хотя бы ещё на 52 года.

«Название альбома «Uitzilopōchtli» (Уицилопочтли - это бог солнца и войны). А все композиции альбома рассказывают слушателю мифы ацтеков о сотворении мира, рождении богов и о пяти эпохах, в конце каждой из которых происходил апокалипсис с последующим возрождением мира, живых существ. О том, как боги каждый раз зажигали новое солнце над землей».

«Все тексты основаны на мифах ацтеков, которые рассказывают истории из жизни богов, коих великое множество; о сражениях и битвах бесстрашных воинов. Так что тем для текстов, я думаю, нам хватит еще альбомов, минимум, на десять».

У ацтеков было несколько мифов о сотворении мира. Наиболее широко известна история о пяти солнцах, включая Землю-Солнце, Ветровое Солнце, Дождевое Солнце, Водное Солнце и Землетрясение Солнце.

Легенда о Солнцах — ацтекский миф из финальной части рукописи «Кодекс Чимальпопоки», созданная в начале XVII века, памятник литературы ацтеков, записанный на науатль латиницей, и восходящий к доиспанским прототипам. Название присвоено мексиканским исследователем начала XX века Ф. де Пасо-и-Тронкосо.

Есть некоторое сходство между мифом ацтеков о создании пяти солнц и мифами древних греков, которые описывают, как каждая человеческая раса, созданная богами, была менее развитой, чем предыдущая.

Описываемые события произошли после сотворения земли и неба, хотя некоторые традиции относят сотворение земли и неба ко времени между четвертым и пятым солнцем.

Боги-создатели взглянули на результаты своего труда и решили, что сотворение будет незавершенным, пока не будет создано солнце. Просто создать солнце не представляется возможным, т.к. оно является источником немыслимой энергии. Боги смогли создать полусолнце, но оно почти не давало света. Для того чтобы в полной мере осуществить задуманное, требовалась соответствующая жертва.

Тескатлипока. Первое солнце, Солнце Ягуара, Четыре тигра (Оцелотонатиух)

Тескатлипока стал первым богом, превратившимся в солнце. Другие боги создали людей-гигантов, населивших весь мир. Эти люди обладали огромной силой, были способны переломить дерево голыми руками и питались желудями вечнозеленых дубов. Таким мир просуществовал 676 лет. Появление светила не прекратило борьбу богов за главенство. Кецалькоатль огромной палкой / посохом сшиб Тескатлипоку с неба в воду, где он превратился в тигра (по некоторым традициям призвал ягуаров/оцелотов) и уничтожил мир.

Кецалькоатль. Второе солнце, Солнце Ветра, Четыре Ветра (Эхекатонатиух)

Кецалькоатль занял место своего брата-близнеца и стал следующим солнцем. Люди, населявшие мир в эту эпоху, длившуюся также 676 лет, ели только сосновые шишки. Борьба богов между тем продолжалась. Тескатлипока снова обратился тигром/ягуаром, ударил лапой Кецалькоатля и сшиб его с неба. Поднялся ужасный ветер, который унес людей, положив конец очередной эпохе. Лишь небольшая часть людей уцелела, но все они превратились в обезьян.

Тлалок. Третье солнце, Солнце огненного дождя, Четыре дождя (Киауитонатиух)

Тлалок, бог дождя, превратился в светило. Люди этого мира питались ацициутли - зерном, которое растет в воде. Эпоха Тлалока-солнца продолжалась всего 364 года. Кецалькоатль вызвал огненный дождь, который уничтожил мир и людей. Немногие выжившие превратились в птиц.

Чальчиутликуэ. Четвертое солнце, Солнце воды, Четыре воды (Атонатиух)

Чальчиутликуэ, сестра Тлалока, стала новым солнцем по желанию Кецалькоатля. В это время люди питались только зернами синтлококопи, напоминающими зерна маиса. Но война богов продолжалась. Тескатлипока вызвал дождь, который не прекращался. Великий потоп уничтожил весь мир. Уцелевшие люди превратились в рыб. Чальчиутликуэ была солнцем 312 лет.

Сила дождя была столь велика, что небеса обрушились на землю. Богам пришлось объединиться, чтобы вернуть их на место. Они даже создали четырех помощников, чтобы справиться с этой задачей. Тескатлипока и Кецалькоатль обратились огромными деревьями. Остальные боги и их помощники также приложили все усилия, чтобы поднять небо.

Нанауацин. Пятое солнце, Солнце движения, Четыре движения (Оллитонатиух)

Больше никто не хотел становиться солнцем. Боги собрались все вместе и решили, что Тексистекатль и Нанауацин подходят на эту роль. Был разожжен огромный костер, в который должен был войти тот, кто хочет стать солнцем.

Тексистекатль хотел войти в пламя, но испугался его жара. Он предпринял четыре попытки переступить свой страх, но никак не мог перебороть его.

Тогда его место занял Нанауацин, который без раздумий вошел в огонь. Став солнцем, он получил имя Тонатиу. Началась текущая эра. Эта эпоха должна окончиться в год четвертый Движения (4 Оллин).

Поступок Нанауацина задел гордость Тексистекатля, и тот бросился в пламя сразу следом.

Боги решили, что два солнца не могут существовать одновременно, а потому они бросили кролика в Тексистекатля. Свет второго светила в результате потускнел, и Тексистекатль превратился в луну.

Как следует из названия последнего солнца, конец эры будет вызван движением. Сейчас мы живем под «пятым солнцем». Этот мир известен как Землетрясение Солнца, и, согласно верованиям ацтеков, он будет разрушен одним гигантским землетрясением или несколькими землетрясениями, которые сдвинут солнце с места и низвергнут его с небес.

30 апреля 2021 года QuetzalQoatl выпустили свой второй студийник «Relación de las cosas de Yukatán», посвященный древним религиозным культам.

Давайте рассмотрим некоторые песни с него более подробно.

«Chichen-Itza»:

Чиче́н-Ица́ (исп. Chichén Itzá, аст. Chichen Itzā, юк. Chi’ch'èen Ìitsha; переводится, как «место у колодца племени Ица») — политический и культурный центр майя на севере полуострова Юкатан в Мексике, священный город народа Ица. Расположен в 120 км к востоку от города Мерида.

Зародился город Чичен-Ица примерно в 6-7 веке. Когда культура майя стала приходить в упадок, тольтеки, во главе с богочеловеком и верховным вождем Топильцином-Кецалькоатлем, изгнанным из Тулы – центра тольтеков, захватили Чичен-Ицу. Здесь они решили сделать свою новую столицу, ещё более величественную и красивую, чем прежняя, Тула.

Легенда о Кетцалькоатле-Кукулькане — это одна из самых известных легенд майя-тольтекского периода в истории доколумбовой Мексики, повествующая о жизни и правлении Се Акатля Топильцина Кетцалькоатля, а также о его борьбе с группировками знати и создании им крупных городов на полуострове Юкатан.

Се-Акатль Накшитль Топильцин Кецалькоатль (передаётся также как Торпильцин Се Акатль Кетцалькоатль; Первый Тростник Наш Царевич Пернатый Змей) — тольтекский религиозный и политический деятель; верховный жрец бога Кецалькоатля, правитель Кулуакана и Тулы (Толлана). Посмертно стал одним из известнейших фольклорных героев народов Мексики, чем была вызвана популярность культа Кецалькоатля у ацтеков и майя (под именем Кукулькана), а его биография окончательно слилась с образом почитаемого им божества. Исследователи сравнивают его фигуру с Иисусом Христом и Буддой.

Год рождения Топильцина Кецалькоатля обозначается в мезоамериканском календаре как «Первый тростник». Разные хронологические схемы, соотносящие события в индейском и христианском календаре, предлагают датировать его 843, 895 или 947 годами нашей эры. Внук одного из правителей города Тула, Митла (Тлакомихуа), Кецалькоатль рос сиротой. Его мать, Шочикецаль (Чимальман) скончалась при родах, а отец Мишкоатль, решивший с последователями отделиться от центральной власти в Туле и поселиться в собственной столице Кулуакан, погиб при таинственных обстоятельствах, что позволило тульскому правителю Иуитималю воссоединить всех тольтеков под своей властью.

Большинство сведений о жизни Топильцина Кецалькоатля черпается из «Хроники Куатитлана» — анонимного источника времён испанского завоевания, записанного на транслитерированном латиницей ацтекском языке. В частности, он сообщает, что о своём происхождении и судьбе отца царевич узнал только в девятилетнем возрасте, после чего принял решение посвятить свою жизнь служению богу знаний и мудрости Кецалькоатлю. Культ Кецалькоатля, бравший своё начало в почитании теотиуаканского «Пернатого Змея», был довольно распространён во всех ареалах мезоамериканских цивилизаций, но ритуальным центром культа был город Тепостлан. Поклонение Кецалькоатлю состояло в почтительном отношении к труду и знаниям, стремлении постичь мир и запрете традиционных для Доколумбовой Америки человеческих жертвоприношений (считалось, что Кецалькоатль принимает только некровавые жертвы, а также змей и бабочек). Религиозная власть верховных жрецов этого бога совмещалась со светской властью над Тепостланом, осуществлявшейся от имени самого Кецалькоатля.

Позднейшие хроники сообщают, что Кецалькоатль обладал нетипичной для американских индейцев внешностью: помимо относительно слабого телосложения, у него была бледная, почти белая кожа, голубые глаза и длинная рыжая бородка. Возможно также, что Кецалькоатль отпустил длинную бороду и носил белую маску, чтобы скрыть своё неприятное лицо. Характерные особенности внешности Кецалькоатля дают почву для разнообразных теорий и догадок, некоторые из которых объясняют её генетическими отклонениями или даже пытаются приписать предводителю тольтеков неамериканские корни.

Став верховным жрецом Кецалькоатля, Се-Акатль Топильцин при поддержке покорённых военизированным государством тольтеков народностей начал борьбу против толланского центра. В год «Третий тростник» (873, 925 или 977 по нашему летоисчислению), воспользовавшись помощью тольтекской оппозиции, обосновавшейся в основанном его отцом Кулуакане, Кецалькоатль устранил своих неприятелей (бывших убийцами его отца, а следовательно узурпаторами), возглавляемых Иуитималем, с триумфом вошёл в Тулу и возглавил тольтекское государственное объединение. Правление Се-Акатля Топильцина Кецалькоатля в качестве единоличного правителя тольтеков продолжалось двадцать с лишним лет (873—895, 923—947, 977—999).

Кецалькоатль предложил ослабленному постоянными военными конфликтами тольтекскому обществу программу преобразований, основанную на принципах т. н. «тольтекойотля» («тольтекского духа») — протогуманистического по своей сути этико-политического учения, предлагавшего создание единой синкретической культуры на основе соединения традиций тольтеков и покорённых ими народов (ноновальков), а также цивилизационных предшественников, в первую очередь Теотиуакана. Собственно, учение Кецалькоатля было попыткой совместить достижения милитаризированного государства тольтеков с традициями теотиуаканской теократической государственности, практиковавшей меньшую агрессивность во внешней политике. В частности, тольтекойотль призывал к уважению к труду, как физическому, так и интеллектуальному, веротерпимости, недопустимости дискриминации по этническому признаку, личному спасению через самосовершенствование, познанию мира и государственной поддержке занятых в духовной сфере (в первую очередь, жречества). Введение доктрины тольтекойотля вызвало раскол на религиозной почве — предусмотренный в ней запрет человеческих жертвоприношений категорически не принимался жреческой верхушкой, отправлявшей древние ритуалы.

Кецалькоатль провёл военную реформу, заменив старых командиров собственными выдвиженцами, чтобы обезопасить своё правление для совершения социально-политических и религиозных преобразований. Традиция рисует Кецалькоатля также как выдающегося культурного героя: в частности, с его именем связывалось изобретение пиктографической письменности и шоколадного напитка, введение календаря с циклом в 52 года, изобретение канонов музыки и танца, а также нововведения в медицине.

Чтобы ослабить недовольство отсутствием прежних кровавых жертвоприношений, новый правитель Толлана совершал публичное кровопускание собственной крови из ранок от уколов агавой на своей ноге. Сам Кецалькоатль воздействовал на соотечественников личным примером: вёл аскетический способ жизни, не гнушался физического труда, не употреблял опьянительные напитки и сохранял целомудрие.

Сравнительно мирное правление Кецалькоатля было ознаменовано экономическим подъёмом, вызванным мирным сосуществованием господствующих тольтеков и покорённых ими «ноновальков». Столица государства Тула превратилась в преуспевающий город с населением более 40 000 человек, превосходя по размерам любую западноевропейскую столицу XIV века. Согласно письменным источникам, при Кецалькоатле кукурузные початки были настолько крупными, что население позволяло себе такую роскошь, как топить ими бани. Тольтекам якобы удалось вывести разноцветный хлопок, а тыквы едва было можно охватить руками.

Символом преобразований стал новый храм в Туле, посвящённый «Утренней владычице» (планете Венере), считавшейся воплощением «Пернатого змея». По ацтекским сведениям, храм состоял из четырёх помещений, размещённых по сторонам света. Западное было оформлено бирюзовой мозаикой, восточное — золотыми пластинками, южное — морскими ракушками, северное — яшмой и красными камнями. По аналогии ещё один храм бога Кецалькоатля был украшен разноцветными перьями: синими — западный, жёлтыми — восточный отсек, белыми — южный, красными — северный.

Прогрессивные преобразования Топильцина Кецалькоатля встретили отчаянное сопротивление консервативно настроенных жрецов традиционных культов. Легенды рассказывают, будто боги тольтеков во главе с богом ночи Тескатлипокой лично сошли на землю, чтобы защитить старые традиции. За мифологическими наслоениями прослеживается реальная картина противостояния реформаторов, группировавшихся вокруг толланского правителя, и служителей Тескатлипоки, занимавшего одно из ключевых мест в прежнем тольтекском пантеоне, — жрецов Титлаукана, Тлакауепана и Уицитлопочтли.

Титлаукан, возглавивший заговор против Кецалькоатля, спровоцировал победную войну с городом Коатепек, после чего устроил кровавую бойню на центральной площади Тулы, посвятив всех принесённых в жертву коатепекцев Тескатлипоке. Кецалькоатль и верные ему военнослужащие прибыли на место событий слишком поздно, чтобы предотвратить жертвоприношение. Взбешённый неоправданным массовым убийством Кецалькоатль публично выпорол Титлаукана хлыстом, но изгнать его из города не смог. Между тем оппозиционная жреческая партия, опираясь на тольтекских традиционалистов и иноземцев-чичимеков, продолжала плести интриги и распространять среди населения наркотические вещества.

В конце концов, заговорщикам удалось хитростями вынудить Кецалькоатля отказаться от власти и предать его остракизму. «Кодекс Чимальпопоки», а также Флорентийский кодекс, основанный на собранных Бернардино де Саагуном сведениях, сообщают почти сказочный сюжет низложения правителя Тулы: Титлаукан, приняв облик седого старца, обманом заставил дряхлеющего Кецалькоатля отведать «волшебного зелья», якобы возвращавшего молодость и здоровье. На деле снадобье Титлаукана оказалось алкогольным напитком октли (перебродившим соком агавы), смешанным с мёдом, и лишило Кецалькоатля самообладания. Так заговорщики якобы дискредитировали своего противника, не только употребившего запрещённый для служителей Кецалькоатля алкоголь, но и устроившего в беспамятстве оргию с собственной сестрой Кецальпетлатль.

Так или иначе, но 52-летний Кецалькоатль навсегда покинул Тулу в сопровождении нескольких тысяч своих последователей. По одному из бытовавших преданий, он бросился в костёр и превратился в Тлауицкальпантекутли («Утреннюю звезду»), то есть Венеру. Более популярная версия утверждает, что Кецалькоатль достиг побережья «божественных вод» (современного Мексиканского залива), где построил «змеиный плот» и отправился на восток, в «центр моря». Согласно такой точке зрения, Топильцин Кецалькоатль двадцать лет прожил в Чолуле, продолжая служение богу Кецалькоатлю. Затем он собрал своих соратников, которым было опасно оставаться на подконтрольной тольтекам территории, и отправился в счастливую страну Тлаллан-Тлапаллан-Тлатлайаян, название которой переводится как «земля чёрного цвета и красного цвета», то есть «земля мудрости» (комбинация красного и чёрного цветов в мезоамериканской традиции ассоциировалась с письменностью и передачей знаний).

Предположительно, в обеих вариантах странствий Кецалькоатля в конечном пункте назначения легко угадывается полуостров Юкатан, на котором цивилизация классических майя доживала свои последние дни. Из майянских сведений нам известно о грозном вторжении тольтеков и союзного им народа ица на Юкатан в двадцатилетие «Четыре Ахав» (968—987), которое завершилось завоеванием всего полуострова к 1027. Согласно Бартоломе де Лас Касасу, все двадцать вождей тольтеков подчинялись вождю Кукулькану — «Пернатому Змею». Диего де Ланда описывает предводителя завоевателей как человека «добродушного, без жены и детей, почитавшегося после своего исхода из Мексики как бог». Сам Кукулькан из свидетельств майя, скорее всего, отличен от собственно Топильцина Кецалькоатля, и может быть идентифицирован с кем-то из его ближайших преемников, перенявших его титул.

После падения Топильцина Кетцалькоатля в Толлане к власти вернулась консервативная партия в лице Маклашочитля (947—983). Последний правитель Тулы, находясь в сложном внешнеполитическом положении, также принял имя Кецалькоатля; разрушение города чичимеками в 1116 или 1174 («Семь Кролик») стало концом и его правления. В это же время преемники Топильцина Кецалькоатля, бежавшие на Юкатан, продолжали удерживать прочную власть над городами майя.

Согласно распространённому в Мезоамерике преданию, которое было хорошо известно ацтекам, Топильцин Кецалькоатль, отправляясь в изгнание, дал обещание вернуться в один из годов «Один Тростник» и устроить суд. Испанские конкистадоры во главе с Эрнаном Кортесом, высадившись на мексиканском побережье в 1519, то есть в год «Один Тростник» по местному календарю, умело использовали легенду о «белом бородатом боге», что стало одним из факторов завоевания «Тройной конфедерации» ацтеков. Некоторые местные жители, встречавшие странных светлокожих людей на лошадях, поначалу принимали Кортеса за вернувшегося Кецалькоатля.

Топильцин преследовал Тескатлипока.

Только колодец жертв смог остановить преследование.

Топильцин наполнил колодец кровью.

Топильцин выбрал себе имя Кукулькан.

Когда кровь наполнила колодец.

Когда все пленники иссякли.

Тени змей поползли над храмом.

Храм назвали в честь Кукулькана.

В тексте этой композиции фигурируют: Топильцин Кетцалькоать (Кукулькан) – легендарный правитель Тулы, Тескатлипока, а также упоминаются бакабы, Чак-Мооль и кецаль (кетсаль, кетцаль, квезал) - небольшая птица с ярко-изумрудным оперением, которая имела статус священной у древних майя и ацтеков.⁠⁠

Пирами́да Кукулька́на (исп. Pirámide de Kukulkán, Templo de Kukulkán, «El Castillo») — храмовое сооружение, уцелевшее среди руин древнего города майя Чичен-Ица на полуострове Юкатан в Мексике. На вершине пирамиды был храм, где совершались жертвоприношения Кукулькану. Храм был построен таким образом, что ежегодно в дни весеннего и осеннего равноденствия тень ступенчатых рёбер ступенек пирамиды падает на балюстраду, при этом создаётся впечатление, что по пирамиде ползёт змей. Несомненно, древним майя при этом казалось, что это Кукулькан спустился на землю.

Тескатлипо́ка (дымящееся/огненное зеркало) — в мифологии поздних майя и ацтеков одно из главных божеств (наряду с Кетцалькоатлем/Кукульканом). Он носил зеркало или щит (отсюда имя), с помощью которого наблюдал за деяниями людей на земле. В различных воплощениях он являлся богом-творцом или же разрушителем мира. Считалось, что Тескатлипока привёл народ науа в долину Мехико. Впоследствии его культ распространился по всей стране. Ведущее место в пантеоне науа наделило бога множеством черт, которыми он не обладал изначально.

Тескатлипока не сразу стал одним из главнейших богов месоамериканского пантеона. Своё развитие образ Тескатлипоки начинает с роли духа-повелителя ветра или стихии воздуха. Олицетворяя изначально воздух, являясь одновременно и источником необходимого для жизни дыхания, и бури Тескатлипока обладал всеми необходимыми качествами главенствующего бога. По легенде он родовой бог жителей Тецкоко, приведший их в места обитания и изгнавший живших там ранее богов и людей. Это поверье способствовало развитию культа Тескатлипоки. Впоследствии ему добавили статус бога судьбы и удачи, что неразрывно связывало его с судьбой народа, а следовательно, превращало в самого влиятельного покровителя. Изначально Тескатлипока считался главным врагом Кецалькоатля (это противостояние уходит корнями во вражду племён тольтеков и науа). В мифологии майя сохранилось множество легенд об этих божествах.

Тескатлипока считался не только богом, дающим жизнь, но и её уничтожителем. В таком случае он принимал другие обличья: Нецауальпилли (голодный вождь) и Яоцин (враг). Тескатлипока также имел воплощение с именем Тельпочтли (молодой воин), так как майя верили, что его запас жизненных сил безграничен.

Ещё одно из его имён означает «ночной ветер» (Йоалии Ээкатль). Согласно поверью, Тескатлипока носился по дорогам, подобно ветру ночи, более стремительному, чем дневной, чтобы обрушить свой гнев на пойманного человека. Но если в схватке побеждала жертва, то бог должен был выполнить любое пожелание. Специально для Тескатлипоки вдоль дорог выставляли каменные скамьи, чтобы бог мог отдохнуть после своих путешествий.

Тескатлипоку обычно изображали с дротиком в правой руке, вложенным в копьеметалку. С зеркальным щитом и четырьмя стрелами в левой руке. Щит являлся символом его судейской власти над судьбой людей.

Бакабы - в мифологии майя боги - братья Хобниль, Кан-Цик-Наль, Сак-Кими и Хосан-Эк, которые стоят в четырёх углах вселенной и поддерживают небо, чтобы оно не упало на землю.

Бакабы были связаны с цветовой и календарной символикой стран света. Так, Хобниль ассоциировался с востоком и красным цветом и был покровителем годов, начинавшихся с дня Кан; Кан-Цик-Наль - с севером, белым цветом и годами Мулук; Сак-Кими - с западом, чёрным цветом и годами Хищ; Хосан-Эк - с югом, жёлтым цветом и годами Кавак.

Бакабы имели антропоморфный облик, но ряд изображений и письменных источников даёт возможность предполагать, что в древности они мыслились в виде животных (игуаны, опоссума, черепахи, улитки) или насекомых (паука, пчёл). Хобниль был покровителем пчеловодства. В 10- 16 вв. бакабы в значительной степени слились с богами ветра - павахтунами и богами дождя - чаками. В этот период существовали представления и о подземных бакабах, поддерживавших своды преисподней.

Чак-Мооль (исп. chac-mool) — название, данное типу доколумбовых мезоамериканских каменных статуй. Чак-Мооль изображает человеческую фигуру в лежачем состоянии с головой, повёрнутой в сторону, держа в руках поднос на животе. Смысл этой позы или самой статуи остаётся неизвестным. Считается, что Чак-Мооль служил «течкатлем» (жертвенным алтарём), а поднос, видимо, предназначался для того, чтобы на него клали жертвоприношение (которым, чаще всего, являлось человеческое сердце).

Статуи чак-мооль находятся в пределах и вокруг храмов тольтеков и других местах центральной части Мексики, где сохранились памятники цивилизаций постклассического периода, а также в местах нахождения постклассических памятников цивилизации майя, испытавших сильное влияние тольтеков, таких как Чичен-Ица.

Древнее название для подобных скульптур неизвестно. Название Чак-Мооль связано с Огюстом Ле-Плонжоном, который раскопал одну из статуй в Чичен-Ица в 1875 году. Ле-Плонжон назвал её Chaacmol, что он переводил с языка майя как «громовая лапа». Ле-Плонжон заявил, что на статуе был изображён бывший правитель Чичен-Ица. Спонсор Ле-Плонжона Стивен Солсбери из Вустера (Массачусетс, США) опубликовал данные об открытии Ле-Плонжона, но изменил написание на «Чак-Мооль» (досл. «большой красный ягуар» — архаичное слово юкатанских майя, обозначающее пуму или ягуара).

Статуи Чак-Мооль можно найти в центральной Мексике и на Юкатане. В дополнение к Туле и Чичен-Ица, к известным местам с Чак-Мооль относятся Мехико, Семпоала, Тласкала и Киригуа в Гватемале.

Чак-Мооль не следует путать с Чаком — одним из главных божеств в мифологии майя, ведающим прежде всего явлениями дождя и грома, с которым эти статуи никак не связаны.

«Return to Mictlan» ("Возвращение в Миктлан"):

Миктлан — загробный мир в мифологии ацтеков. Миктлан располагается далеко на севере и делится на девять кругов.

Путешествие в Миктлан длилось четыре года. Умерший проходил между двумя горами, которые нависали над ним, грозя раздавить. Пройти надо было так, чтобы избежать и обрушивающихся камней, и нападения гигантского крокодила и змеи. Затем умерший пересекал восемь пустынь и поднимался на восемь горных пиков. Следующее испытание — ледяной ветер невиданной силы, который метал в идущего в царство мёртвых острые обсидиановые лезвия и огромные валуны. После этого покойник садился на спину маленькой собаки (течичи), которая освещала ему путь своими рубиновыми глазами, и переправлялся через широкую подземную реку.

После этого умерший попадал к Миктлантекутли — правителю царства мёртвых — и приносил ему дары, которые положили в могилу родственники покойного. Миктлантекутли отводил человеку место в одной из девяти преисподних. В Миктлан попадали все, кроме воинов, утопленников и женщин, которые умерли во время родов.

Еще один пустырь, безжизненное болото.

Боги собрались снова.

Боги спрашивали друг друга

кто будет жить на земле

Кости мертвых дадут жизнь

Кости мертвых с кровью богов

Кости мертвых разбудят восход солнца

Кровь земли запульсирует вновь.

только Кетцалькоатль может справиться с этим.

Кетцалькоатль отправился в подземный мир

Кетцалькоатль отправился в Миктлан

Он пересек горы и пустыни,

победил чудовищ, охранявших путь.

В тылу Течичи переплыл темную

реку, отделяющую Землю от Миктлана.

четыре года пути,

четыре года страданий

место, где всегда темно и нет выхода.

только Кетцалькоатль может справиться с этим.

Последнее испытание - встреча с правителем Миктлантекутли

Я пришел забрать кости, которые ты хранишь у себя.

Пернатый Змей ответил ему:

Мы создадим из них новую жизнь

Бог Миктлана, коварный и злой, готовил ловушку.

Я дам тебе кости, если ты заставишь мой панцирь звучать.

Миктлантекутли обманул его.

Но Кетцалькоатль нашел выход из положения, призвав на помощь земляных червей и пчел.

Черви проделали в раковине отверстия, пчелы залетели в них, и раковина зазвучала.

Кукулькан забрал кости, которые хранились в подземелье Миктлан

Миктлантекутли создал пропасть Миктлантекутли. послал стервятников в погоню.

Кукулькан упал и разбросал кости, Кукулькан упал и потерял их

Кукулькан поднялся и предпринял последнюю попытку.

Четыре года пути,

четыре года страданий

место, где всегда темно

и нет выхода

только Кетцалькоатль

может справиться с этим

Кукулькан поднял

и отбирал попытки у последних.

Сиуакоатль сеет кости в землю.

Кровь Кетцалькоатля ля вскормит новую жизнь

Миктланте́кутли, Миктлантекухтли (исп. Mictlantecuhtli — «Владыка Миктлана») — владыка загробного (подземного) мира Миктлан в мифологии ацтеков.

Изображался в виде окровавленного скелета или человека с зубастым черепом вместо головы, поглощающего души умерших. Его постоянные спутники — летучая мышь, паук и сова; его голова украшена перьями совы, он носит ожерелье из человеческих глаз.

Его жена — богиня Миктлансиуатль, вместе с которой они обитают в самой нижней, девятой преисподней Миктлана в доме без окон. Его жилище иногда называли Тлальшикко (Пуп земли); считалось, что оно находится далеко на севере. Повелителям Миктлана прислуживали демоны-цицимиме. По одному из мифов, супруги были сотворены богами-творцами Ометекутли и Омесиуатль, чтобы править преисподней.

Среди нескольких ацтекских божеств смерти и загробного мира Миктлантекутли был наиболее почитаемым. В его царство попадали люди, умершие обычной смертью, то есть, не на войне, не во время жертвоприношения и не от родов. Поклонение ему включало ритуальный каннибализм. Миктлантекутли считался владыкой Севера и покровителем людей, рождённых в 6 день недели, посвящённый Itzcuintli (собаке); собака являлась проводником душ умерших в Миктлане. Вместе с солнечным богом Тонатиу он покровительствовал 10 неделе года, символизируя дихотомию света и тьмы.

Согласно ацтекским мифам, Кетцалькоатль (иногда вместе с братом-близнецом Шолотлем) был послан другими богами к Миктлантекули за костями умерших прежних поколений, чтобы создать из них новых людей.

Сиуакоатль, Сиукоатль (исп. Cihuacoatl) — «Женщина-змея», в мифологии ацтеков и других индейцев Центральной Америки богиня земли и деторождения, а также войны.

Сиуакоатль — одно из древнейших мезоамериканских божеств и одно из основных божеств ацтекского пантеона. Почиталась также под именами Тонацин или Тонанцин («наша мать»), Киластли («орлица») и Иламатекутли; имя богини Коатликуэ считается одним из вариантов имени Сиуакоатль. Мать бога Мишкоатля, она по одной легенде оставила его на перекрёстке дорог. Вернувшись туда позднее, Сиуакоатль нашла вместо сына жертвенный нож и с тех пор бродит по ночам у перекрёстков, оплакивая сына, вместо которого носит на спине спелёнутый нож. Считалось также, что она мать Уицилопочтли, либо его супруга.

Изначально Сиуакоатль была богиней племени шочимилько и после их поражения «перекочевала» к ацтекам. Она являлась покровительницей родов и женщин, умерших во время родов (ацтеки приравнивали их к воинам, павшим в битвах), а также повивальных бабок и паровых бань, где те обычно практиковали. Она повелевала сиуатетео — духами, в которых, согласно мифологии ацтеков, превращались женщины, умершие при родах. Сиуакоатль в образе Киластли помогла Кецалькоатлю при сотворении первых людей Пятой эпохи, смолов кости покойников, принесённые Кецалькоатлем из Миктлана, и смешав костяную муку с жертвенной кровью богов. Однако ацтеки почти забыли о её первоначальной функции покровительницы плодородия; у них Сиуакоатль воплощала собой голод богов, жаждущих жертв и тем самым поощряющих людей вести войны. В символическом смысле она, как богиня плодородия, должна была питаться мёртвыми, чтобы дать пропитание живым. Ей было посвящено больше всего праздников в ритуальном году; в Теночтитлане ей каждый день приносили человеческие жертвы. Каменный идол Сиуакоатль стоял в «чёрном доме», небольшом святилище неподалёку от главной площади, где располагались пирамиды Тлалока, Уицилопочтли и Тескатлипоки. В отличие от статуй других богов, её идол нельзя было передвигать, и дотрагиваться до него не дозволялось даже жрецам.

Подобно Шочикецаль, Сиуакоатль изображалась в виде молодой женщины с длинными волнистыми волосами и в белой одежде, иногда с ребёнком на руках; либо с черепом вместо головы, вооружённой копьём и щитом. Рот её был открыт в ожидании жертв. Иногда в руке она держала змею (символ плодородия), либо метлу. Сиуакоатль была особенно популярна в ипостаси Тонацин; центр её культа находился в городе Кулуакан.

Имя Сиуакоатль ацтеки использовали в государственном управлении — этот титул носил второй правитель (или «вице-король») Теночтитлана. Его учреждение было связано с борьбой за власть во времена тлатоани Ицкоатля; Тлакаелель, первым занимавший этот пост, являлся жрецом Сиуакоатль. В дальнейшем эта должность вместе с титулом передавалась по прямой линии и её занимали потомки Тлакаелеля: Тлилпотонки, Тлакаелель II и Тлакотцин.

Образ Сиуакоатль сейчас связан с двумя фигурами: Ла Ллороной и Санта Марией де Гваделупа. Согласно преданию, святая покровительница Мексики, Пресвятая Дева Гваделупская, в 1531 году явилась простому индейцу по имени Хуан Диего на холме Тепиак, посвящённом богине Тонанцин, одной из ипостасей Сиуакоатль. Образ Сиуакоатль также смешался с образом мексиканской «водяной ведьмы» Ла Ллороны (или Ла Льороны), которая бродит по ночам, оплакивая своих мёртвых детей.

«Death of Itzmal» («Смерть Ицмаля»):

Когда люди живут богаче богов, небеса гневаются.

Когда люди не приносят жертвы богам, небеса гневаются.

Люди забывают о богах, пока небеса чисты.

Люди забывают о богах, пока живут.

Сыновья Кокома пленены роскошью.

светит сыновьям вместо солнца.

Сыновья Кокома исправляют закон,

который Кукулькан вырезал в вечности.

Ицмаль не будет знать покоя.

Черный ветер сметет беззаботных.

Черный ветер соединится с огнем.

Ксолот покажет, кто пойдет с ним в поход.

Ицмаль не будет знать покоя.

Черная смерть унесет беззаботных.

Черная смерть захватит конечности.

которые навсегда останутся в ее руках.

Гнев богов будет неумолим.

Высокий лес превратится в пепел.

Плодородная земля превратится в камень.

Вода в реке вызовет жажду.

Люди будут молить богов о пощаде,

но их молитвы утонут в криках страдания.

Сыновья Кокома будут жертвовать изобилием,

но жертва должна быть дороже жизни.

Тирания Кокома разгневала богов.

Сыновья Кокома будут нести

ответственность в полной мере.

Безлюдная пустыня станет знаком для потомков.

Земля поглотит тела сыновей Ицы.

Кровь прольется на языки богов.

Кровь смешается с гневом и прольется дождем,

который принесет новые язвы

Язвы на телах выживших.

Не все будут благословлены этим знанием.

Единственным мезоамериканским народом, практиковавшим мумификацию, была династия Коком из Майяпана: они "мумифицировали головы своих умерших повелителей, которые хранились в семейных оранжереях и кормились через регулярные промежутки времени - практика, которая, если она еще более древняя, может объяснить, почему некоторые ранние королевские захоронения в Тикале лишены голов".

Индейцы майя называли Кетцалькоатля Кукулькан, и именно это имя значится в названии одной из песен альбома - «Kukulcan Wasn't Returned» («Кукулькан не вернулся»):

Последний вздох перед тишиной

Тьма окружает наши души

В последний день мечты сбываются

В последний день надежда умирает

Звезды шепчутся в небытии

Мы полны ужаса, проливая кровь

В философии жизни наступает ночь

Мрак познается в сравнении, уничтожая жалость к себе

На нашем пути нет выбора

Есть только вопросы

В ожидании чуда приходит старость

Все святое опорочено

Нет смысла молиться

Наши души сгорели ради золотого дракона

Кукулькан не вернулся

Оставив горе.

И сердце жертвы не трепещет.

Мы вглядываемся в просторы

Люди прокляты

Которые продали Бога как вещь.

Разрушая память

О былом величии

Звезды тускнеют

В чернеющем небе

И путь в тумане не разобрать.

Мы потеряны для света

«Xoloitzcuintli» («Ксолоитцкуинтли»):

Эта порода собак названа в честь бога ацтеков — Шолотля и Итцкуинтли, что переводится как «пес бога Шолотля».

Шоло́тль (аст. Xolotl) — в ацтекской и тольтекской мифологии бог грозы и смерти, «тёмный» брат-близнец Кетцалькоатля, один из двух сыновей девы Коатликуэ.

В переводе с языка науатль его имя может переводиться и как «гонец», и как «паяц», и как «чудовище». В ацтекских мифах, как правило, представлен как грозное божество грозы, загробного мира и различных бедствий и неудач, считался повелителем вечерней звезды и тёмной стороны Венеры, но вместе с тем был покровителем близнецов и игры в мяч, в Миктлане (царство мёртвых в ацтекской мифологии) сопровождал умерших, также сопровождал в начале дня Солнце во время его пути на небосвод. Изображался в виде скелета либо как человекоподобное чудовище с собачьей головой и кривыми ногами. На некоторых изображениях он вооружён топором, а на его спине имеется пятно света.

По легенде, собака данной породы защищает дом от злых духов. Обладает необыкновенной внешностью, и в Мексике она удостоена звания национального достояния.

Согласно религии ацтеков существует рай, куда души мертвых войнов придут после длинного путешествия через Страну Духов (Миктлан).

В этом нелегком пути в загробный мир умершего должна была сопровождать собака, она помогала преодолевать различные препятствия, и эта собака была именно ксолоитцкуинтли.

Рыжие ксоло были ритуальными собаками. Каждый воин имел свою личную рыжую собаку. И когда он погибал - его собаку приносили в жертву, выстрелив ей стрелой в горло, и хоронили с воином, привязав к покойному красной ленточкой, чтобы весь путь в загробном мире они проследовали вместе.

Задача ксоло состояла в том, чтобы провести душу хозяина через девять уровней, чтобы добраться до Миктлана (небес), а затем помочь ему пересечь Чиконуапан, реку Смерти, которая была последним уровнем перед тем, как попасть в Миктлан. Согласно поверью, ксоло плыли через реку с душой человека на спине.

Если собака война умирала раньше его гибели - для ритуала использовали любую другую свободную рыжую собаку, ещё не имевшую своего личного хозяина.

Для ритуала использовалась именно рыжая собака, потому что черные считались слишком «грязными», а более светлые собаки были слишком «чистыми», а попадая в загробный мир они пачкались.

Как только пара достигла небес, они встречали Миктлантекутли, повелителя загробного мира.

Миктлантекутли всегда спрашивал ксоло, хочет ли он остаться на небесах или вернуться на землю.

Многие собаки оставались со своим любимым хозяином на небесах, но собаки, которые были принесены в жертву с человеком которого они не знали, не имели привязанности к нему, решали вернуться на землю.

Однако, чтобы вернуться им приходилось пересечь реку еще раз.

И переходя реку второй раз вода очищала их. Эти собаки возвращаются с белыми отметинами на ногах, груди, хвосте, а иногда и на морде, потому что именно там вода брызгала на них больше всего.

На земле все знали, что ксоло, помеченный такими белыми пятнами, вернулся на землю из загробного мира. Теперь, когда вы видите пятнистого ксоло, вы знаете, что эта собака - благословение, посланное прямо с небес.

Ксолоитцкуинтли использовались не только в религиозных обрядах, они так же служили и другим, не менее важным для индейцев целям. Чёрные ксоло были верными охранниками дома и семьи. Эти собаки охраняли дома хозяев, причем как от мистических злых духов, так и от вполне реальных непрошеных гостей. А вот для почетных и желанных гостей хозяин дома всегда предлагал двух-трех собак «для постели».

Голые собаки ценились как отличные лекари. До сих пор считается, что сон с ксолоитцкуинтли укрепляет здоровье и излечивает от многих болезней.