Название команды "Aeternam" в переводе с латыни означает "вечность":
«Мы, конечно, знали, что означает это слово, когда выбирали его, но в то время мы все еще искали свое звучание и идентичность, и я признаюсь, что мы взяли его в основном потому, что оно звучало и выглядело круто. Оглядываясь назад, мы прекрасно с ним справляемся, я думаю, что оно хорошо вписывается в нашу лирическую тематику» (Антуан).
Основными темами лирики симфо-фолк-дэт-метал формации из канадского Квебека, Aeternam, являются мифология и история, а также древние цивилизации и религии:
«Я очень интересуюсь мифологией, общественно-политическими новостями и особенно наукой, поэтому я много читаю» (Ахраф Лудия).
В лирике группы также встречаются антиисламские темы, что является редкостью в метале, так как в основном метал-музыка критикует христианство:
«Что касается Aeternam, то в первых двух альбомах явно чувствовалась неприязнь к религии. Мне было от чего избавиться после 20 лет жизни под культурным и религиозным гнетом ислама, но я всегда предпочитал выражать это в поэтической и красочной форме, делая исторические отсылки, но не лишенные сарказма».
«Ну, я столкнулся с большим количеством религиозного дерьма в то время, когда жил в Марокко. Мне потребовалось время, чтобы набраться смелости и сказать об этом вслух. Потом, когда я переехал в Канаду, я почувствовал некое облегчение, и мне пришлось выкрикнуть о своем отступничестве, чтобы примириться с самим собой. Теперь мне больше не нужно этого делать, и я всегда стараюсь не проявлять неуважения к людям по поводу их убеждений, но концепции - это не люди, и их нужно обсуждать и критиковать.
Я не принадлежу к строгой исламской среде. Мои родители воспитывали нас в некой смешанной западно-марокканской культуре. Поэтому им, по сути, нет дела до моих личных убеждений, пока я не попадаю в неприятности и хорошо справляюсь с повседневной жизнью».
«Да, я марокканец. Я покинул Марокко в возрасте 20 лет и переехал в Канаду с мечтой о том, что смогу заниматься музыкой и изучать инженерное дело. Моя семья довольно верующая. Однако у меня было довольно западное образование. Я потерял веру в подростковом возрасте, как и большинство вероотступников. Мои родители всегда поддерживали меня в моем духовном процессе, а также в музыке, которую я любил. Я очень обязан жизни за то, что у меня были любящие, уважающие меня родители, которые дали мне все. Однако на улице меня сильно угнетали. Я часто ввязывался в драки и получал множество смертельных угроз от религиозных людей того времени» (Ахраф Лудия).
16 февраля 2010 года увидел свет дебютник команды «Disciples of the Unseen».
«Ars Almadel»:
Книга "Арс Алмадель" является четвертою частью "Малого ключа Соломона", также известного как "Лемегетон". Эта книга, которая является гримуаром демонологии, составленным в 17 веке, описывает, как построить Алмадель - магический алтарь из воска, который позволит общаться с ангелами.
Алмадель рассказывает о четырех небесах, или "хорах", на каждом из которых живут уникальные ангелы со своими способностями. В тексте книги, приводятся имена ангелов каждого Хора, как надлежащим образом направить свои запросы к ним, а также когда их лучше вызывать.
Есть предположение, что название этого трактата «Малого ключа Соломона» восходит к имени некого арабского мага. В самом трактате Алмаделем именуется квадратная пластина из воска с нанесёнными на неё именами Бога и магическими фигурами, которая служит для вызова описанных в трактате ангелов, обитающих в одном из четырёх зодиакальных миров.
Название Арс Алмадель, согласно легенде, дал арабский маг, живший во времена правления Соломона. Волшебник обладал огромной силой и одарил израильского царя магическим инструментом. Работе с магическим квадратом, который называется «Алмадель», посвящена большая часть изначальной рукописи.
Согласно древним знаниям, квадратная пластина с начертанными именами Бога и ангелов-покровителей четырех зодиакальных миров позволяет воздействовать на ткань реальности, оказывая влияние на жизнь мага. В этой части книги описаниям существ и духов уделено минимальное количество внимания, а непосредственной работе с Алмаделем посвящены почти все практические техники. Современные оккультисты считают квадрат лучшим инструментом для достижения конкретных целей, так как возможности Алмаделя намного гибче, чем ограниченная сфера влияния одного демона, духа или ангела. Правильно созданный Алмадель потребует длительных часов подготовки и изучения техники работы.
«The Coronation of Seth» («Коронация Сета»):
Сет, также Сетх, Сутех (егип. Stẖ) — в древнеегипетской мифологии бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти, входящий в гелиопольскую Эннеаду. Первоначально почитался как «защитник солнца-Ра», покровитель царской власти, его имя входило в титулы и имена ряда фараонов.
Сет — бог-воин с красными жгучими глазами, единственный из всех, кто способен одолеть во тьме змея Апопа, олицетворяющего мрак и жаждущего поработить Ра в тёмных глубинах подземного Нила. Позже был демонизирован, стал антагонистом в дуалистичной борьбе Гора (Хора) и Сета, персонификацией мирового зла. Также Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи. Был покровителем далёких стран и чужеземцев.
Сет был младшим сыном богини неба Нут и бога земли Геба, братом Осириса, Исиды и Нефтиды. Последняя также приходилась ему женой, от которой, по одной версии, у него родился сын Анубис.
Сет изображается, как правило, с головой осла, трубкозуба. С длинными ушами, красной гривой и красными глазами (цвет смерти, то есть пустынного песка, хотя изображение его можно встретить и совсем иное).
«Hamunaptra»:
Хамунаптра - город мёртвых в Египте, о котором сложены легенды.
Кто из нас не смотрел легендарный американский боевик Стивена Соммерса «Мумия» 1999 года? Наверно, такого человека не найдется. После выхода фильма интерес к древнему Египту возрос. Особенно зрителей интересовало вопрос: действительно ли существует Хамунаптра – город мертвых, где фараоны ранних династий вместе с мумиями прятали несметные богатства Египта? Стоит учитывать, что в большинстве случаев американские сценаристы придумывают места, страны для полноты сюжета. Но отметим, что город мертвых в Египте все же существовал. Правда, назывался он по-другому. Это легендарная Саккара.
«Iteru»: Итеру – древнеегипетский иероглиф.
«Goddess of Masr» - «Богиня Масра».
«Ouroboros»:
Уробо́рос (др.-греч. οὐροβόρος от οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда») — свернувшийся в кольцо змей или ящерица, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого — исторический период и конкретную культуру — установить невозможно.
Этот символ имеет множество различных значений. Наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса.
Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э.; они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Ряд историков полагает, что именно из Египта символ уробороса перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Однако точно установить происхождение этого образа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции.
Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме в Мезоамерике, в частности, у ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона ацтекских богов с уроборосом среди историков остаётся открытым — так, без каких-либо развёрнутых комментариев Б. Розен называет Кетцалькоатля, а М. Лопес — Коатликуэ.
Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом (в метафорическом смысле) ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансмутации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.
«Through the Eyes of Ea» («Глазами Эа»):
Э́а (шум. Э́нки, Э́йа; аккад. Ха́йа) — в шумеро-аккадской мифологии один из трёх великих богов (наряду с Ану и Энлилем). Божество мудрости, подземных пресных вод и подземного мира, культурных изобретений, создатель реки Тигр; благосклонен к людям.
Имел эпитеты «хитроумный, многомудрый, совершенный разумом, Разум Обширный». Само имя Энки значит «Господин Земли», «Владыка Низа».
Отец Мардука. Супруг Дамкины (Нинмах) (Дамгальнуны).
Почитался как бог-покровитель города Эриду. Там был его главный храм, называвшийся в честь «Абзу́». Так же назывался мифический мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю. По мифам, Абзу (Апсу), смешавшись с Тиамат, создал богов «старшего поколения». Энки усыпляет и убивает его, а затем возводит над ним жилище, где зачинает Мардука. По повелению Энки его супруга Нинмах (Ки) создаёт из глины Адапа первого человека (шумерский аналог библейского Адама).
В шумерской мифологии река Тигр была создана богом Эа (Энки)
Изображался окружённым источниками вод, с рыбьим хвостом (подобно Олокуну и Дагону) и светильником. При раскопках возле его жертвенника найдено особенно много рыбьих костей.
13 октября 2012 года музыканты выпустили второй студийник «Moongod».
«Invading Jerusalem» («Вторжение в Иерусалим»):
Во времена Средневековья
Началась Священная война между
крестоносцами и сарацинами в Иерусалиме.
Раздается звон мечей.
Запах крови проникает внутрь
Война началась под именем создателя твоего…
Преисполненный гордости и дерзости
Святой воин будет убивать.
Глас Божий наделяет его ненавистью.
Осада Иерусалима происходила с 20 сентября по 2 октября 1187 года после поражения основных сил Иерусалимского королевства при Хаттине и завершилась капитуляцией христиан перед войсками Айюбидов на условиях выхода жителей из города за выкуп. Те жители, на выкуп которых денег не нашлось, — свыше 15 тысяч человек, из которых 8 тыс. составляли женщины с детьми и 7 тыс. мужчины, — попали в рабство к мусульманам. Падение города стало поводом к началу Третьего крестового похода.
«Rise of Arabia» («Восход Аравии»):
Безумие растет в головах человечества,
Сокрушая оружие превосходства.
Шторм хаоса уже наступил
Народ Аравии восстает
Свергая могущество своих царей,
Чтобы защитить священную святыню Шемсу.
«Xibalba»:
Шибальба́ (исп. Xibalbá) — название преисподней у майя, находящейся под землёй. Название восходит к юк. xibil (шибиль, исчезать). По представлениям майя, владыки Шибальбы́ поражали людей болезнями. Например, владыки Шикирипат и Кучумакик вызывали кровотечения у людей, Ах-Альпух и Ах-Алькана вызывали желтуху (чуканаль), Шик и Патан вызывали горловые кровотечения со смертельным исходом у путешественников.
Шибальба была полна ловушек и опасностей. Даже дорога в Шибальбу была смертельно опасной: по пути нужно было пересечь реку, наполненную скорпионами, затем реку, наполненную кровью, и реку, наполненную гноем. Затем путешественник попадал на перекрёсток четырёх дорог, которые разговаривали с целью испугать и обмануть путника. Преодолев все опасности, путник попадал в совет Шибальбы, членами которого были владыки Шибальбы. Рядом с ними сидели искусно выполненные чучела, чтобы унизить путников, которые по ошибке приветствовали манекенов. После приветствия путнику предлагали присесть на скамью, которая на самом деле была раскалённой плитой для приготовления пищи. Так владыки Шибальбы развлекались со своими гостями перед тем, как отправить их на одно из смертельных испытаний.
В эпическом произведении народа киче «Пополь-Вух» близнецы Хун-Ахпу и Шбаланке (дети Шкик, дочери вышеупомянутого Кучумакика, которая понесла их от слюны черепа Хун-Хун-Ахпу) спускаются в Шибальбу́ и приносят в жертву её владык, отомстив за отца Хун-Хун-Ахпу и дядю Вукуб-Хун-Ахпу.
Согласно мифам, Шибальба состоит из девяти слоёв или уровней. Представлялась змееподобной пещерой или гротом. Вход был — крутой обрыв, предположительно скала.
В Шибальбе находились так называемые «Дома испытаний», где человека подвергали пыткам. Сама суть Шибальбы в том, чтобы через пытки отлучить душу человека от тела. Всего упоминалось о шести «Домах»: Доме Холода, Доме Пламени, Доме Ягуара, Доме Летучей Мыши (которым управлял Кама Соц, бог в облике летучей мыши-вампира), Доме Обсидиановых Ножей и Доме Мрака. В последнем из них и находились верховные божества Шибальбы.
«Descent of Gods» («Сошествие богов»):
Слава Аль-Уззы и поклонение Душаре
Столетия восхваления древней крови
Вовлечение в демонические обряды
Баэтил, особняк короля
Святилище восточных богов бури
Храм Зодиакального календаря
Возвещающий правду о космическом конце
Аль-Узза (араб. العزى — могущественная) — богиня планеты Венера. Встречается в домусульманской ономастике (см. Абд аль-Узза). Упоминается в Коране в суре Ан-Наджм.
Аль-Узза была известна на Синае, в государствах Набатея, Лихйан под именем Хан-Уззай. Известна также y самудских арабов, арабов Южной Аравии и в Ираке. К V—VI векам аль-Узза заняла положение одного из верховных божеств Аравии, в частности у арабов центральной Аравии (Хиджаз, Хира, Набатея). На юге центральной Аравии аль-Узза выступает в качестве матери аль-Лат и Манат.
Основным центром поклонения аль-Уззе была долина Хурад около Мекки, в начале торгового пути в Сирию и Ирак. В Нахле, между Меккой и Таифом, находилось одно из святилищ аль-Узза (аль-Узза ас-Са’ида). Оно представляло собой три священных дерева — самура (акация), над которым было сооружено строение, покрытое покрывалом и священный камень. Туда совершались регулярные паломничества и приносили жертвы. После завоевания Мекки пророк Мухаммад приказал Халиду ибн аль-Валиду разрушить этот идол.
Душара или Зу-Шара́ (араб. ذو شرى, греч. Δουσάρης, Dousárēs) — божество древнеарабского пантеона. Являлся верховным божеством в пантеоне государства Набатея, почитался также некоторыми племенами северной и центральной Аравии.
По-видимому, имя божества является арамеизацией арабского «Зу-Шара» («владетель Шары»). Шара — вероятно, название Петры, а также, возможно, является заменой запретного имени божества Аарра. Также отождествляется с Ороталтом, которого упоминал Геродот в числе богов, почитавшихся арабами.
Душара был богом-покровителем Петры, столицы Набатеи, и Мадаин-Салих, а также богом-громовержцем и отождествлялся с Зевсом из древнегреческого пантеона. Одновременно был богом земледелия и растительности, виноградарства и виноделия и соответствовал Дионису. Согласно древнеарабскому мифу, Душара был рождён девой-камнем. Отождествление с Дионисом и рождение от девы свидетельствуют о том, что он, по-видимому, был умирающим и воскресающим богом. Возможно, что в исламский период в Набатее Душара отождествлялся с Аллахом, но не исключено, что Аллах почитался в Набатее наряду с Душарой.
Святилище Душары в Петре включает большой храм, в центре которого находится большой чёрный кубический камень, которому приносили жертвы. Кроме того, святилище Душары, датируемое серединой I века до нашей эры, было обнаружено в порту Поццуоли на западном побережье Италии.
Почитание Душары было широко распространено среди арабских племён и после падения набатейского государства — в римский период и, возможно, уже в исламский период. Имя Душары упоминает исламский историк IX века Хишам ибн Мухаммад ал-Калби в своей «Книге идолов».
«Idol of the Sun» («Идол солнца»):
Держит чакру, конх и булаву
Бог сумрака лишен изящества.
Его руки и золотые волосы полыхают огнем.
Небо озарено светом
Спуск Адити приближается
Сын Касьяпы спустился, чтобы покарать.
Сурья! Идол солнца
Колесницы с семью конями поднимаются
Сурья! Идол солнца
Озаряя пустоту
Митра, солнечное божество хаоса
Я размышляю над священной Гаятри-мантрой.
Выпусти свой гнев на тех, кто не верит.
Судьба восходящего солнца
Распятый как тысяча рабов
Сын Осириса
Открой презрение Иисуса Христа
Адити (санскр. अदिति, IAST: Aditi; буквально: «несвязанность», «бесконечность») — в ведийской религии олицетворяет собой женское начало, высшее воплощение материнства и воплощение световой энергии Вселенной. Адити — жена мудреца Кашьяпы и мать двенадцати богов-адитьев (суров).
Противоположность другой жены Кашьяпы по имени Дити («гибель», «конечность»), матери асуров, гигантов и демонов. Дети Адити («бесконечности») уничтожают могущество демонов-асуров после многочисленных и жестоких битв с ними. Обе жены упоминаются в Ведах, хотя образ Адити в них гораздо более выработан.
В «Ригведе» её часто просят о защите (1.107, 2.27, 4.25, 6.75, 7.40). В одном из гимнов (1.89) Адити называют небом, воздушным пространством, матерью, отцом, сыном, всеми-Богами, пятью родами людей, тем, что рождено и тем, что должно родиться. Она содержит поселения людей (1.136). Её сравнивают с коровой (1.153). К Адити (вместе с другими богами) обращаются с просьбой о счастье (1.89, 1.94). Адити просят избавить от грехов, вины (1.162, 4.39). С ней пару раз отождествляется Агни (2.1, 4.1). Адити готовит целебное средство Рудры (1.43), связана с приготовлением Сомы (9.71), создает восхваление для Индры (8.12). В космогоническом гимне (10.72) от Адити рождается Дакша и от Дакши — Адити.
Кашья́па (санскр. कश्यप IAST: kaśyapa «черепаха») — в ведийской и индуистской мифологии божественный мудрец (риши), автор нескольких гимнов «Ригведы». Считается отцом богов, демонов и многих других существ.
Согласно «Махабхарате», отцом Кашьяпы был Маричи, один из десяти духовных сыновей Брахмы. Поэтому одним из имен мудреца является патроним Марича. Кашьяпа появился от брака Маричи с Калой, дочерью Кардамы и Девахути. Но уже в «Рамаяне» Кашьяпа назван младшим братом Маричи и следовательно сыном Брахмы. В пуранах встречаются обе версии происхождения риши.
В тексте «Шатапатха-брахманы» Кашьяпа отождествлён с черепахой, образ которой принял Праджапати при сотворении мира, и соответственно всё живое считается его потомством. Позднее он был включён в число семи древних мудрецов (саптариши).
Ади́тьи, или Суры (санскр. им. мн. Surâs) , — в индуизме группа божеств, сыновья Адити (= «бесконечность») и мудреца Кашьяпы. Как низшие божества, обитают на небе и находятся в связи с солнцем, Сурьей. Уничтожают могущество демонов Асуров, детей Кашьяпы и его другой жены, Дити (= «гибель», «конечность»), после многочисленных и жестоких битв с ними.
Су́рья (санскр. सूर्य Sūrya «солнце») — Бог солнца в индуизме.
В ведийский период одно из трёх главных божеств, наряду с Индрой и Агни; в пост-ведийский период имел эпитет Вишну, с образом которого произошло слияние бога солнца (Сурья-Нараяна); а также характеристику других божеств, символизирующая их лучезарность и светоносность (Сурья-Шива или Сурья-Ганеша).
Известен под другими именами: «Божественный податель жизни», Дина-Кара («Создатель дня»), Габхастиман («лучезарный»), Карма-Сакши («Свидетель деяний»), Сурья-Нараяна («воплощение Вишну»). Сурью наделяют эпитетами, характерными для других ведийских божеств: Савитри, Рави, Савитар, Вивасват, Индра, Дхатр (или Дхатар, другое имя Праджапати), Парджанья, Тваштри, Пушан, Арьямана, Аншуман, Варуна и Митра.
Поклонение солнцу известно с ведийского периода, оно сохраняется до наших дней. Верующие приветствуют Сурью каждое утро на рассвете, повернувшись лицом на восток и предлагают ему в дар воду (или воду из Ганги), а также цветы (красные лотосы).
Ми́тра (др.-инд. Mitrá, др.-перс. Miça, авест. Miθra — «дружба», букв. «то, что связывает», арм. Միհր, лат. Mithras) — божество индоиранского происхождения, связанное с дружественностью, справедливостью, договором, согласием и солнечным светом.
Как божество Митра упоминается в трёх аспектах:
Ми́тра́ индоариев, как ведийское божество;
Ми́тра древних иранцев, как божество зороастризма (Аша);
Ми́тра эллинистического периода, как главное божество митраизма.
Га́ятри-ма́нтра (санскр. गायत्री मन्त्र, IAST: Gāyatrī Mantra) — ведийская мантра на ведийском санскрите, имеющая большую важность в индуизме. Мантра посвящена божеству Савитару (одно из имён Солнца) и имеет стихотворный размер "Гаятри" (отсюда её название).
Состоит из двадцати четырёх слогов, взятых из гимна (шукты) «Ригведы» (3.62.10), авторство которого приписывается риши Вишвамитре. Чтение вслух или шёпотом мантры предваряется слогом ॐ «Ом» и формулой भूर्भुवः स्वः IAST: bhūr bhuvaḥ svaḥ, известной как "маха-вьяхрити" — великое изречение — «великая мистическая фраза». Это предписывается в «Тайттирия-араньяке» (2.11.1-8), где указано, что чтение священных писаний должно предваряться пением «Ом», тремя вьяхрити и Гаятри.
Некоторые индуисты считают воплощением этой мантры богиню Гаятри. Гаятри-мантра прославляется в нескольких писаниях индуизма, включая такие как «Ману-смрити», «Хариванша» и «Бхагавадгита». Польза от воспевания мантры описывается как мудрость, постижение и просветление. Пение мантры является важной частью церемонии упанаяны (индуистский обряд инициации, получения мальчиком священного шнура) и долгое время было частью ежедневных брахманских ритуалов. Реформаторские движения в индуизме распространили разрешение практики повторения мантры на женщин и на все касты, и её употребление теперь широко распространено как в Индии, так и за её пределами.
Оси́рис (егип. wsjr, Усир; др.-греч. Ὄσιρις, лат. Osiris, Ози́рис) — бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии и судья душ усопших. Основными центрами культа бога были Бусирис в дельте Нила и Абджу (Абидос).
Обычно изображался в виде обёрнутой белой тканью мумии с зелёной кожей, со свободными кистями рук, держащих символы царской власти хекет и нехеху (скипетр и цеп).
Корона, которую носит Осирис, сделана из стеблей папируса, его священная ладья также сделана из этого растения, и его символ джед состоит из вставленных одна в другую нескольких связок тростника. Далее, Осирис всегда изображается с тем или иным растением: из пруда перед его престолом растёт или лотос, или ряд деревьев и виноградная лоза; иногда увит гроздьями винограда и весь балдахин, под которым сидит Осирис; иногда его самого обвивают виноградные лозы.
Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу Плутарха, Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут. Он появился на свет в первый из пяти священных дней, которые закрывают год. С ним (либо через три дня) родилась его сестра-близнец Исида. Их сестрой была Нефтида, братом — Сет. Осирис был четвёртым из богов, царствовавшим на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра, деда Шу и отца Геба.
В ранний период Исиду назвали женой Осириса, вероятно, оттого, что ей поклонялись по соседству, а также потому, что её имя в египетском языке было созвучно имени Осириса. Это подтвердило распространившуюся идею о небесных близнецах (разнополых).
Согласно Гелиопольской легенде, Осирис в Египте создал цивилизацию, обучил людей религии и земледелию, особенно выращиванию виноградной лозы, положив конец варварству. Это вызвало ревность его младшего брата Сета.
Миф о смерти и воскрешении Осириса был связан с годовым сельскохозяйственным циклом. Похороны Осириса символизировали сеяние зерна, его воскрешение — появление всходов, убийство Осириса — срезание колосьев во время жатвы. Осирис представлялся животворящей силой, праведным правителем, следующим принципам маат (справедливости), тогда как противостоящий ему Сет был олицетворением хаоса и жестокости. В этой связи миф об Осирисе и Сете символизирует борьбу между порядком и беспорядком, жизнью и смертью.
Первоначально (согласно «Текстам пирамид») Анубис был единственным судьёй мёртвых в Дуате, но эта высокая должность с конца Древнего царства (конец 3-го тысячелетия до н. э.) узурпировалась Осирисом (считавшимся умершим фараоном), перенявшим и титулы Анубиса «владыка запада» (Хентиаменти), «владыка тех, кто на западе».
«Hubal, Profaner of Light» («Хубал, Осквернитель Света»):
Ху́бал (араб. هبل) — бог арабского языческого пантеона, особо почитавшийся в Мекке в доисламскую эпоху племенем курайш, из которого происходил пророк Мухаммад. Считался у арабов божеством предков, покровителем древнеарабского племени курайш, а также богом неба и луны.
Полагают, что идол Хубала в Аравию принёс человек по имени Амр ибн Лухайй, который затем перенёс его в Мекку. Крупным центром культа Хубала была Кааба в Мекке, где он считался главным идолом. Мухаммад ат-Табари в своей «Истории пророков и царей» (1:157) сообщает, что пророк Мухаммад был принесён к идолу в младенчестве своим дедом, Абд аль-Мутталибом. Когда Мухаммад завоевал Мекку, он запретил языческий культ и разрушил идол Хубала вместе с остальными 360 идолами в Каабе.
Идол представлял собой статую человека из красного сердолика с золотой рукой.
10 февраля 2017 года у группы вышел третий концептуальный полноформатник «Ruins of Empires», лирика которого затрагивает военные конфликты, которые происходили на протяжении многих веков в Западной Азии и Южной Европе.
В открывающей альбом песне "Damascus Gate" («Дамасские ворота») ощущается некое столкновение культур Востока и Запада, когда из вступления григорианского песнопения она переходит в грандиозный восточный военный гимн, естественно, описывающий арабское завоевание Сирии в соответствующей жестокой, но эпической манере.
Арабское завоевание Сирии и Палестины — военные действия в ходе арабо-византийских войн, в результате которых территории Сирии и Палестины были завоёваны арабами и включены в состав Халифата. Завоевание длилось с 634 по 640 годы, став началом масштабных Арабских завоеваний VII—VIII веков.
Этот тематический подход с той или иной степенью вариативности повторяется на протяжении большей части альбома, поскольку основное внимание в нем уделяется землям, охватывавшим Александрийскую империю. Хотя степень брутальности варьируется между взрывной интенсивностью "Paropamisadae" (описывающей эллинистическую сатрапию на территории современных Афганистана и Пакистана) и более среднетемповой хоровой бомбардировкой "Fallen Is The Simulacrum Of Bel" (повествующей о персидском завоевании Вавилона).
Падение Вавилона относится к инциденту, произошедшему 12 октября 539 г. до н. э., когда Вавилон, столица Нововавилонской империи, попал в руки Державы Ахеменидов, что привело к краху Нововавилонской империи.
Пока Вавилон находился под властью царя Набонида, царь Ахеменидов Кир II возглавил вторжение, и армия Ахеменидов смогла войти в Вавилон и свергнуть Вавилонскую империю. После этого события Кир II принял титул «Царь Вавилона» и объявил себя наследником древних царей Вавилона.
«The Keeper of Shangri-La» («Хранитель Шангри-Ла»):
Шангри-Ла (англ. Shangri-La) — вымышленная страна, описанная в 1933 году в романе писателя-фантаста Джеймса Хилтона (англ. James Hilton) (1900—1954) «Потерянный горизонт» («Lost Нorizon»), в котором Шангри-Ла была представлена как очаровательное, гармоничное, и в то же время наполненное мистикой место в горах Куньлунь (западная часть Гималаев).
По мнению некоторых исследователей, Шангри-Ла Хилтона является литературной аллегорией вымышленной страны Шамбала. Название «Шангри-Ла», скорее всего, происходит от тибетского ཞང་, «Шанг» (район У-Цанга к северу от Ташилунпо) + རི, «ри» (гора) + ལ, «ла» (горный перевал) = перевал горы Шанг.
«Colossus» («Колосс»):
Королевская фигура, изготовленная
Династией, оставившей свой след
На протяжении всей истории людей и богов
Тешуб! Восстань из могилы
Поклоняющиеся дождю и грому
Тархунт! Правитель небес
Создатель семи чудес
Я вечен и не подвержен потерям
Я - вечное великолепие
Созидатель могучих чудес
Пылающий уголь в моих злых глазах
Чтобы свидетельствовать о моей лжи.
Мариды! Обитатели ночи
Гнев хаттийских богов
Ифриты! Владеющие огнем
Дервиши повелителей света
В эту ночь я
Поражу сыновей первенцев
И обрушу на них свой гнев.
Я - Господь!
Коло́сс (др.-греч. κολοσσος, colossos — большая статуя) — нечто выдающееся по своей величине, значительности, то же что гигант, титан, исполин.
Коло́сс в истории искусства — статуя или архитектурное сооружение огромной величины.
Коло́сс Родо́сский (др.-греч. Κολοσσὸς Ῥόδιος, лат. Colossus Rhodius; ок. 294–282 гг. до н. э) — гигантская статуя древнегреческого бога Солнца — Гелиоса, которая стояла в портовом городе Родосе, расположенном на одноимённом острове в Эгейском море, в Греции. Одно из «Семи чудес света». Произведение знаменитой родосской школы скульптуры. Простоял чуть более полувека, пока не был разрушен землетрясением.
Тешуб, Тессоб, Тешшуб (хурр. Tessob, Tessub, ср. урартск. Teiseba) — хурритский бог грозы, почитавшийся во всей Малой Азии.
Тешуб возглавлял пантеон хурритских богов. Священными животными Тешуба и его супруги Хепат были бык и корова. Тешуб Халабский и Хепа составляли божественную пару. У них было трое детей: сын Шарума и дочери Алланзу и Кунцишалли. Все они представлены в скальном святилище Язылыкая. Хепа сравнивалась с хеттской солнечной богиней Ариннити, а Тешуб с верховным хеттским богом Тархунтом. У хаттов Тешубу соответствовал бог Тару.
Сражался с каменным великаном Улликумми и победил его.
Тархунт (Тархун) — хеттский бог грозы, отвечающий за различные погодные явления, такие как гром, молния, гроза, дождь, облака и бури. Кроме того, он управляет небом и горами. Поскольку именно Тархунт решает, будет урожай или засуха и голод, он стоит во главе хеттского пантеона.
Бог Тархунт давал хеттскому царю место «управляющего» страной Хатти от имени богов. Помимо царской власти, в его ведении находятся другие государственные институты и прохождение границ и дорог.
В других языках Анатолии носил имя Taru (хаттский), Tarḫu(wa)nt(a)- (лувийский), DEUS TONITRUS (передача лувийских иероглифов), Zaparwa (палайский), Trqqas / Trqqiz (ликийский) и Trquδe (карийский).
Его эквивалентами в Месопотамии были Адад (шумерский), Адад / Хадад (аккадский) и Тешуб (хурритский).
Тархунт был верховным божеством хеттов и в святилище на скале в Язылыкае возглавлял мужские божества. Он описывается как бородатый мужчина в островерхом колпаке и со скипетром, стоящий на согбенных богах гор Намни и Хацци. Он держит связку из трёх молний в руке. На барельефе из Ивриза изображён Тархунт в двойной рогатой короне, туфлях с длинным узким носом, с колосьями зерна и гроздьями винограда. Более поздние изображения показывают его с боевым топором в форме тесла.
Ма́рид (араб. مارد) — мифологический и фольклорный персонаж в арабских преданиях. Разновидность джинна или ифрита, отличающаяся особой свирепостью и жестокостью.
Мариды представляют собой бесплотных и бесполых духов. Предстают в виде летучего эфирного вещества или в виде белых людей с белыми бородами, в белой одежде, а изо рта и ноздрей у них выходит огонь. Часто к маридам обращаются за помощью муртады, с просьбой помочь им обрести коварство на пути достижения целей. По преданию, мариды были прокляты и изгнаны из Рая. Но впоследствии перехитрили стихии Земли, покинули Мир Теней и вновь поселились в Царстве Света.
Считается, что они могут летать, а также принимать облик различных существ, от великана до существа чрезвычайно маленького размера.
Нередко они становятся узниками определённых предметов, например, кольца, как в сказке про Аладдина.
Ифри́т, также эфрит или африт (араб. عفريت) — мифическое существо, могущественный демон в арабской и мусульманской мифологии, разновидность джинна. Ассоциируется с подземным миром, также отождествляется с духами мёртвых, в европейской культуре ифритов сравнивают со злыми гениями места. В Коране, хадисах и предании Исра и мирадж за словом «ифрит» всегда следует фраза «среди джиннов». В позднем фольклоре ифриты стали скорее независимыми сущностями, населяющими пустынные и заброшенные места, такие как руины и развалины храмов. Их истинная среда обитания — загробный мир. Ифриты часто упоминаются в сборнике арабских сказок «Тысяча и одна ночь».
Трек «Zadyin Arga» («Задын Арга») написан по мотивам романа Криса Райта «Путь Небес» («The Path of Heaven», 2016).
27 марта 2020 года канадцы реализовали пластику «Al Qassam», лирика которой затрагивает множество различных тем, таких как японская мифология, история Капуи, школа гладиаторов, культура инков, Пальмирская империя, сефирот и каббала.
«Концепция «Al Qassam» не имеет ничего общего с ХАМАСом или Ахмедом Ясином. Персонаж обложки - демон. Женщина рисует на полу круг, символизирующий договор, который она заключила с ним. Демон хватает женщину и забирает ее в свой мир. Элиран Кантор - такой удивительный и уникальный художник. Я большой поклонник его творчества и давно надеялся на сотрудничество с ним. Я был в полном восторге, когда он согласился работать над иллюстрациями к "Аль-Кассаму".
«Название диска "Al-Qassam" может сбить с толку. В арабском языке это не одно и то же слово, даже если оно точно так же транскрибируется в английском. Буква S в названии нашего альбома «Al Qassam» не поддерживается, в отличие от названия группы, где S поддерживается и означает "разделитель". «Al Qassam» буквально означает "договор" и относится к связи, которую человек может установить с оккультной сущностью. Этот альбом - коллекция песен, в нем нет доминирующей концепции, как в "Ruins of Empires". Каждая песня имеет свою собственную вселенную».
«Каждая песня на альбоме посвящена отдельной теме, но мы хотели подчеркнуть историю, лежащую в основе песни "Al Qassam" (в переводе с английского - клятва), в нашем художественном оформлении. Насколько мне известно, колдовство и одержимость демонами, как мы видим это на Ближнем Востоке и в Северной Африке, - это вещи, которые никогда не были показаны в метале.
Я побывал в Марокко, в своем родном городе Мекнес, и посетил место, где продают предметы черной магии. Я говорю не о модном хипстерском магазине. Он находится в самой глубине традиционного рынка. В Марокко у нас такая тесная связь с магией, даже если она запрещена религией. Люди верят в нее и постоянно произносят заклинания, чтобы получить то, что им нужно. И это всегда привлекало меня, когда я был моложе, даже если я не верю в такие вещи.
Я хотел привлечь внимание к фольклору моего родного города и сделать аллегорию, показав, как далеко может зайти человек, чтобы получить желаемое, даже если это будет стоить ему жизни. Именно это мы и видим в клипе, когда актер заключает договор с Аль-Абьядом (белым королем) и погибает».
"Lunar Ceremony" больше похожа на прогрессивный пауэр-метал, исключительно с чистым вокалом. Вероятно, она понравится более широкой аудитории, и это одна из моих любимых песен AETERNAM. Мне очень нравится концепция, заложенная в тексте, где мы пытаемся показать процесс, когда пророк якобы получает послание от Бога и пытается заменить устоявшуюся религию новой, и все это ради собственной выгоды - контроля и власти».
Композиция «Ithyphallic Spirits of Procreation» («Итифаллические духи продолжения рода» рассказывает о Празднике Мин.
Праздник Мин — церемония в Древнем Египте, празднование продолжения правления фараона. Корни праздника восходят к Доисторическому Египту. Наибольшую популярность он приобрел во время правления Рамзеса II из XIX династии. Праздник был связан с поклонением фараону и проводился в последний месяц лета. Церемонии проводились самим фараоном, затем его женой, семьей фараона и придворными. Фараон входил в святилище бога Мина, совершал жертвоприношение и приносил благовония. Затем статую бога выносили из храма на щите, который держали 22 жреца. Перед статуей бога находились две маленькие статуи фараона в положении сидя. Перед статуей бога Мина проходила масштабная церемониальная процессия с танцорами и жрецами. Напротив них находился фараон с белым быком, меж рогов которого находился диск, символизирующий Солнце. Когда статую бога приносили к концу церемонии, ей преподносились жертвы от фараона. В конце праздника фараон получал пучок злаков, которые символизировали плодородие.
«Hanan Pacha»:
Ханан Пача или Ханак Пача (кечуа Hanaq Pacha) — в мифологии инков высший небесный божественный мир. Находится над земным миром людей Кай Пача. В Ханан Пача обитают верховные боги Инти, Виракоча, Мама Килья, Пача Камак, Мама Коча и Ильяпа. До сих пор в языке кечуа слово пача означает время или пространство.
2 сентября 2022 года Aeternam выпустили альбом «Heir of the Rising Sun», посвященный падению Константинополя. На обложке диска изображена соответствующая картина:
«В прошлом мы больше фокусировались на мифологических и религиозных темах, всегда немного оторванных от реального мира. В этот раз мы хотели взять более историческую тему и попытаться рассказать историю по-своему. Если вы прочитаете тексты песен, то заметите, что они не являются уроком истории, но все же они поэтичны и иногда скорее напоминают о теме, чем рассказывают о событиях. Почему Византия? Это вопрос времени. В последнее время я много читал и смотрел о средневековой истории и понял, что здесь, в Канаде, эта часть Средневековья часто игнорируется. Мы подумали, что это будет интересная тема, обладающая большим потенциалом как в лирическом, так и в музыкальном плане» (Антуан).
Константинополь, столица Византийской империи, пал в 1453 году в результате осады города армией османского султана Мехмеда II, которая началась 5 мая 1453 года и закончилась 29 мая 1453 года. Падение Константинополя означало окончательное уничтожение Восточной Римской империи, также называемой Византийской.
К 1453 году Византийская империя уменьшилась до Пелопоннеса, нескольких островов в Эгейском и Мраморном морях и окраин Константинополя и больше не могла противостоять растущей мощи Османской империи. Начиная с Баязида I, османские султаны несколько раз осаждали и блокировали Константинополь (в 1393—1394 годах, в 1394—1402 годах, в 1411 году, в 1422 году). Они не смогли захватить город, однако добились контроля над большей частью Балкан.
Последняя осада началась в апреле 1453 года. Несмотря на многочисленные обращения ромеев к Западу, на помощь императору Константину прибыл лишь небольшой итальянский контингент. В совокупности с пятью тысячами ромеев общее число защитников Константинополя достигало семи или восьми тысяч человек. Османская армия значительно превосходила их численностью: у Мехмеда II было около восьмидесяти тысяч солдат и более ста двадцати кораблей.
29 мая 1453 года после двух месяцев сопротивления Константинополь пал. Последний византийский император Константин XI погиб в битве. Мехмед II въехал в захваченный и разграбленный город, в память о взятии которого он получил прозвище Фатих (от араб. فاتح — «завоеватель»), и сделал Константинополь новой столицей своей империи. Победа обеспечила османам господство в бассейне Восточного Средиземноморья. Город оставался столицей Османской империи вплоть до её распада в 1923 году.
Это событие оказало огромное влияние на весь мир, особенно на Западную Европу. Падение Константинополя, «второго Рима», породило концепцию преемственности — Третьего Рима (в том числе и концепцию Москва — третий Рим). Многие историки, в том числе Ж. Мишле, полагали, что падение Константинополя представляет собой конец Средневековья и начало Возрождения.
Музыканты используют восточную и ближневосточную музыку как символ Османской империи, а григорианское пение и хор - как символ Византийской империи. В некотором смысле, альбом - это война, но также и слияние Востока и Запада:
«Хотя настоящая византийская музыка была не так уж далека от того, что мы называем "восточной музыкой", но ради музыкальной палитры мы определенно придали характеру Византии в альбоме более "западное" звучание, если это имеет смысл. Это был хороший вызов - попытаться соединить в одной песне и то, и другое. «Beneath the Nightfall» и «Irene» - хорошие тому примеры».
В текстах песен этого альбома используется 5(!) языков, «если считать небольшое повествование на турецком в начале «Kasifi's Verses»:
«Я думаю, это можно рассматривать как дань уважения языку людей, о которых мы говорим в песне. Возьмем, к примеру, «Where the River Bends». Там есть куча лирики на норвежском, на котором никто из группы не говорит».
«Даже если мы не говорим на некоторых языках, на которых поем, мы стараемся поставить себя в такую ситуацию, чтобы хотя бы попытаться произнести их как можно лучше».