“Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим” (Исход 20:2, 3)
Всемогущий Бог
Бог един, и вездесущ! И нет других Богов! С этой Библейской истиной не согласится примерно половина жителей Земли, которые исповедают не Авраамические религии, крупнейшие из которых Буддизм, Даосизм, Конфуцианство, Синтоизм, Индуизм и Джайнизм.
В среде Авраамических религий (крупнейшие - Ислам, Иудаизм и Христианство), так же нет единого ответа по вопросу – каков тот самый Единый Бог? Христиане верят в триединство Бога Отца, Христа и Святого Духа. Мусульмане веруют в Бога Отца и пророка его Мухаммеда. Иудеи верят в Бога Отца, но не признают никаких посланников.
Единственное в чём точно согласны представители любых мировых религий, это в существовании невидимого, которое оказывает значительное влияние на земную жизнь людей. Я считаю, что данное наблюдение крайне ценно и тревожно, поскольку свидетельствует о сверхъестественной возможности всех людей ощущать невидимый мир.
Несмотря на то, что живущие на земле люди чувствуют настоящего Бога по разному, и толкуют по своему, я смотрю на этот вопрос из Христианских позиций (здесь и далее везде). Христианская позиция говорит что Бог един, всемогущ, вездесущ и милосерден и мы можем по всей Земле видеть явные следы этого.
Тот факт, что люди на всей планете чувствуют невидимый (тонкий мир), сам по себе подтверждает вездесущность Бога.
Но как же быть, с абсолютным милосердием и всемогуществом? Бог дал Христианам путь спасения, и это говорит о его милосердии. К сожалению всевозможные Христиане различных конфессий так и не пришли к единой верной методике спасения, и считают что даже среди них спасутся не все. Но это мнение обычных людей, что по этому поводу думает Бог, мы не знаем.
Мы знаем что Бог всемогущ! Всемогущий милосердный вездесущий Бог спасает людей, и по определению он делает это повсеместно. Но мы наблюдаем огромную часть нашей планеты, как будто брошенную Богом, и не спасаемую.
У всемогущего Бога не получилось? Он не смог? А как же Всемогущество и Милосердие?
Предлагаю вспомнить, что люди на всей планете чувствуют «тонкий мир», и описывают его по своему. Но есть ли общее в их разных описаниях? Если, каждый описывает своё - это будет означать что «тонкий мир» существует лишь в голове. Если же обнаружить, что люди Земли описывают по своему, что-то общее, то «тонкий мир» существует вне головы – общие для всех образы приходят извне.
Всемогущий Бог, давая людям спасение вряд ли будет делить людей по расам, и странам проживания, давая возможность всем. Если то, что люди называют религиями, происходит не из их головы, а является следствием действий Бога, по спасению людей, религии должны содержать некие общие элементы, различной степени искаженности. Это подтвердит реальное всемогущество Бога, а данные совпадения обретут особый смысл.
Далее я предлагаю рассмотреть Христианство (как наиболее близкое автору) и Восточные религии (и не только), в поисках сходных элементов учений и практик. Нахождение сходных элементов я склонен отнести к свидетельству всемогущества Бога.
Духи и незримые сущности
Наличие незримых сущностей свойственно абсолютно всем религиям мира. Древнейшие Языческие верования основывались на том, что незримые сущности существуют и с ними можно взаимодействовать. Невозможно найти религию отрицающую незримый духовный мир.
Основной вывод из этого факта – незримый мир существует, ведь если это не так, то абсолютно все религии ложь.
Особняком стоит Научный Атеизм, который верит в исключительно научную познаваемость мира, и отсутствие мира сверхъестественного. Для последователей данного учения не существует духов, божеств или богов. Есть только то, что возможно зафиксировать научным методом в материальном мире.
К сожалению данный осязаемый подход при всей своей привлекательности не способен дать осознанный ответ на основной для человека вопрос: «Зачем это все?» Поскольку ответ на вопрос о смысле мира и жизни может быть дан только с позиции «вне материального мира». Но «вне материального мира» для атеиста не существует.
В то же время мир очевидно движется в своём развитии направленно, постоянно усложняясь, создавая порядок из хаоса. Направленное развитие (порядок) без цели, и системы невозможно, потому что будет хаотичным блужданием на месте а не движением. Следствием этого можно определить существование некой цели у мира, к которой он стремится. Если у мира есть цель, то есть и замысел. Замысел целей для мира возможен только из вне мира, для существа, горизонт планирования которого больше времени существования мира. Невольно вспоминается разговор Воланда и Берлиоза на Патриарших из романа М.А. Булгакова "Мастер и Маргарита"
С позиций такого рассуждения я прихожу к выводу о невозможности существования нашего материального мира, без объемлющего его мира духовного, из которого приходит некое целеполагание для мира земного. Несомненно для того, что бы мир духовный оказывал влияние на земную жизнь, люди должны духовный мир ощущать. Что мы в реальности наблюдаем.
Троичность Бога
Троичность Бога - первое не очевидное сходство, которое можно найти в мировых религиях. Само появление такой сложной идеи у разных народов разделённых не только расстоянием, но и временем невероятно.
Вспомним, что такое триединство Христианского Бога. Это едино сущностное существование Бога Отца, Сына Христа и Святого Духа. Бог Отец – незримая внеземная ипостась Бога. Иисус Христос – земное воплощение Бога. Святой Дух - существующая как в духовном так и в физическом мире ипостась Бога, оказывающая влияние на земное существование людей.
Троичность мы встречаем в древних Ведической и Языческой традициях. Триединство предстает в виде Явь – Навь - Правь. Явь представляет собой мир видимый, материальный, явленный. Навь – мир, как сейчас говорят, тонких материй, мир Духов. Правь – вселенский закон Творца, согласно которому существуют и взаимодействуют миры Яви и Нави.
Если постараться «натянуть сову на глобус», можно отождествить Навь с Богом Отцом (существующих в духовном мире), Явь с Христом (как воплощение божественного на земле) и Правь со Святым Духом (Нечто связующее тонкий мир и мир земной).
Триединство Бога существует в Индуизме. Там оно называется Тримурти, — триада объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона (Брахму – Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало — Брахмана Особых сходств с Христианством здесь найти не получается, что связано по видимому с фактическим многобожием Индуизма, но единосущность трёх ипостасей видна отчётливо.
Не смотря на суть, божеств, лиц и т.п., важна именно троичность.
Идея Души
Христианская идея души основана на 7 стихе второй главы книги Бытия: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Здесь мы читаем, что душа есть дыхание Бога, «частица Бога в человеке» - это христианская идея души.
В Индуизме и Буддизме, и некоторых эзотерических учениях существует учение о Кундолини. Это спящая энергия, находящаяся в основании позвоночника. Пробуждение Кундолини даёт человеку освобождение от перерождений, человек испытывает блаженство, может наблюдать Бога, осознаёт всё сущее как единое сознание.
Существует мнение, что Кундалини может пробудиться и в результате получения благословения от гуру либо непосредственно от Бога, а также от человека, у кого эта энергия уже пробуждена.
Здесь хочется вспомнить те состояния, которые испытывает Христианин во время Причастия, Исповеди, благословения, молитвы, и других практик, которые воздействуют непосредственно на духовную часть человека. Они сходны с тем что описывается в отношении Кундалини.
Идея существования духа человека есть так же в Индуизме, Иудаизме, Брахманизме, Исламе, Джайнизме и даже в насквозь прикладном Конфуцианстве. Для меня стало проблемой найти мировую религию, где нет человеческой души, но есть и такие. Например Даосизм, но и в нём существует так называемый культ бессмертных, который выступает воплощением идеи бессмертия человека.
Проблемность тела
Мировые религии особое значение придают вторичности тела. Основное наблюдение здесь в том, что тело смертно, слабо, тленно, болеет и вообще от него одни проблемы и оковы. Так считает Индуизм, Джайнизм, Христианство, Буддизм, Даосизм и другие.
Но есть два подхода к «проблеме тела».
- Первый признаёт что тело слабо, а потому своими желаниями портит духовную часть человека. Из этой идеи вырастает аскеза, которая должна уничтожить желания тела, и тем не дать ему мешать душе.
- Второй в том, что тело это вместилище души, и от качества этого вместилища зависит успешность души в её духовной жизни. «Не знаете ли, что тела́ ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор.6:19)
Христианский подход в том, что уничтожить необходимо порочные желания (грехи), а не тело, которое есть Храм Божий. Но признание вторичности тела перед духовной бессмертной частью человека абсолютно и повсеместно.
Так же повсеместны и различные способы борьбы с телом, такие как целибат, монашество, аскеза и прочие самоистязания, которые несомненно помогают в быстром духовном росте, но становясь абсолютной самоцелью несут разрушение.
Идея пути
Путь как учение, существует у всех поздних религий. Но он не свойственен религиям древним, таким как Язычество. Путь появляется в религиозной жизни, после появления Цели. Цель проявляется Учителем, или Пророками. В Языческом мире не было Пророков и Учителей, а значит не было Цели и Пути.
Поздние религии всегда опираются на некое Божественное Откровение, подаренное людям через Пророка или Учителя. И всегда данное Откровение несёт какую то цель Божьего воздействия на мир. Бог зачем то дал Откровение людям и это «зачем» определяет Путь. Появление идеи Пути примерно в одно время (первое тысячелетие до нашей эры), в верованиях практически всех народов, говорит о том, что Бог, ранее не воздействовавший на людей направленно в какой то момент проявил себя людям, и сделал это повсеместно.
Идея Пути (по сути цели) прослеживается в Христианстве (спасение), Даосизме (бессмертие), Конфуцианстве (следование судьбе, призванию), Буддизме (спасение). Относительно одновременное повсеместное Появление Пути и Цели свидетельствует о направленном воздействии на людей этот момент.
Другие сходства
Существует множество других поразительных сходств между различными религиями. Идея важности совокупности хороших и плохих поступков свойственна для не только для Христиан, но и для всех людей, для кого слово Карма не пустой звук.
Аналоги божественным заповедям можно найти даже в Восьмеричном пути Буддизма.
Правила и ритуал абсолютно повсеместно распространены во всех религиях мира.
Даосизм имеет свой Даоский Ад, и своих Небесных судей, аналогичных Христианским.
Если есть Ад, и плохие поступки, то есть и плохие духи, которые плохо влияют на человека. Речь о Сатане, который в мировых религиях имеется как в форме главного злого духа, так и в общей идее сообщества злых духов, или просто одного из божеств.
Предлагаю познакомиться с другими вариациями Сатаны. В Исламе - это Иблис, у Скандинавов - Локи, у Египтян – Анубис, в Зороастризме - Ангра Майнью. В Индуизме сразу несколько божеств несли подобную роль, но сходным с Сатаной выступает - Шива, а у Буддистов – Мара.
Общее свойство для всех злых духов и божеств, это способность и желание мешать человеку в достижении его целей, желание сбить с Пути и погубить.
Интереснейшим общим элементом любой религии является космогонический миф (миф о появлении мира). Мир всегда появляется как результат действия всевозможных мистических сил, которые существуют изначально. Космогонический миф свойственен не только религиям, но и народам. Космогонический миф может оформляться как национальный эпос, например Калевала у Финнов, или как система мифологии Мифов Древней Греции. Не бывает естественного народа без космогонического мифа.
Способность людей создавать космогонические мифы, сходна со способностью чувствовать «тонкий мир», в результате чего люди открывают для себя различных духов и божеств. Я полагаю, что это следствие одного и того же явления – реальности Мира Духовного.
Что хотел Бог?
Люди по всей Земле чувствуют существование Духовного Мира, осознают смертельное несовершенство тела и ощущают совершенную бессмертную сущность, способную их возродить. Множество учителей и пророков несут людям свои персональные идеи и способы, борьбы с духовными сущностями, мешающими людям на Пути к духовному росту. Идея о том, что мир был создан повсеместна, и только она способна сделать жизнь человека осмысленной.
Всё вышесказанное свидетельствует о едином образе, из которого проистекают различные мировые духовные школы и практики. Этот образ - Всемогущий Господь Бог, который посылает из милосердия своего всему миру возможность спасения.
Но люди слышат Его искаженно, в соответствии со своей бытовой культурой и опытом. Данные искажения определяются теми аксиомами (утверждение принимаемое на веру, и не требующее доказательств), которые каждый человек принимает в базе своего мировоззрения, которые формируют его личную картину мира. Истинность данных аксиом зависит от источника их появления. Источником таких аксиом могут быть различные социальные доктрины, концепции, травматический опыт или культурное наследие. Например аксиома, которая может завладеть человеком – «человек человеку - волк». Источником данного базового знания выступает концепция Модерна, основанная на травматическом опыте трёхсот лет Европейских войн. Принятие данной идеи сформирует совершенно определённый тип человека, соответствующее такому человеку общество и понимание этим обществом мира физического и духовного.
Для истинного понимания послания Бога, необходимо иметь в базе своей картины мира аксиомы, источником которых является сам Бог. Наличие таких божественных аксиом в человеке, на мой взгляд является тем что называют Верой, которая даётся человеку Богом и не может быть получена никак иначе, потому что только Бог является их источником.
Все религии имеют неуловимое сходство, позволяющее внешне понять, что в данном случае мы имеем дело с религией. Независимо от различающихся практик, обрядов, способов, видений и теологических воззрений, сущность всех религий мира, сводится к «возрождению совершенной духовной части человека и компенсации его ущербной телесности».
“Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью.” (Римлянам 6:12-14)
Возможно об этом нам всем и хотел сказать Бог.