«Мандала» очень популярное и известное для многих сегодня слово: в магазинах продают мандалы-раскраски, мандалотерапию используют психологи арт-терапевты в своей работе, многие практикуют медитации с помощью мандал, а кто-то рисует или плетет их с различными запросами. О мандалах написано огромное количество статей и даже книг, но мне хочется написать о своем опыте и понимании этой темы, что это для меня, как я это чувствую, вижу и понимаю.
Я в этой статье хочу затронуть тему многообразия этого вида рисунков, ее историю и широту географии, потому что я постоянно вижу и сталкиваюсь с этими узорами.
Само слово пришло к нам с санскрита и в переводе означает «круг, кольцо». Именно по-этому мне кажется большинство людей считают, что мандала это обязательно круг, концентрируясь именно на графическом изображении, хотя мне кажется слово «совокупность» и «единство» будет более точным, как понимание символики круга и мандал в целом. Многие люди именно поэтому связывают это понятие с буддизмом и индуизмом. Но если посмотреть в глубь веков то геометрические символы, заключенные в круг, квадрат или другую форму имеющие сакральное значение присутствовали с самых древнейших времен у многих народов Земли. Люди в разных концах планеты рисовали, вышивали, создавали их из песка, строили здания и архитектурные объекты.
Начнем, пожалуй, с буддийских и индуистских мандал, так как они самые известные на настоящий момент во всем мире.
Тибетские мандалы создают специально обученные монахи на протяжении веков, используя их в религиозных ритуалах. Они создают их цветного песка и мелких полудрагоценных камней. Искусство создания мандал - доведено буддийскими монахами до совершенства, это сложнейшие и тончайшие работы. Они таят в себе глубокий религиозный философский смысл. Буддийские монахи считают мандалу моделью Вселенной. Она относится к объектам поклонения и создается с особенными ритуалами которые сопровождаются пением и игрой на музыкальных инструментах. Священная мандала (или буддийская мандала) используется как инструмент для благословения Земли и всех, кто на ней обитает. Но когда тончайшая работа завершена - процесс медитации и познания божественного закончен, мандала должна быть разрушена как демонстрация идеи непостоянства всего сущего.
В Индии можно разграничить понятия янтры (Кали Янтра, Багаламукхи янтра, Бхуванешвари мантра, Камалатмика янтра, Шри янтра и т..д.), как мандал религиозного изображения канонического характера, нарисованного по очень строгим правилам и светского изображения, называемого "риголи" наполненного различными благоприятными символами.
Янтра – это изображение, священный символ, который неразрывно связан с мантрой и представляет собой энергетические структуры различных Божеств и хранит в себе энергии этих Божеств. По сути, янтра – это магическая диаграмма являющаяся обителью божества. Янтры используют в религиозном поклонении и для медитации, а так же в качестве амулетов и оберегов. Исполняются эти изображения по религиозным канонам и каждый элемент имеет строго установленное сакральное значение и расположение.
На входе в индийские дома можно увидеть красивые круговые цветные узоры. Такие изображения наиболее известны как «риголи», но в разных регионах они носят и другие названия. Задачи у этих изображений могут быть очень разные, например, приветствовать гостей и Богов, привлекать удачу и достаток в дом. Или есть еще одна интересная традиция: девушки, которые хотят выйти замуж, рисуют разноцветные круглые рисунки на земле у своего дома каждое утро, сигнализируя о том, что тут ждут жениха. Чаще всего такие рисунки создают с помощью цветного песка, муки, окрашенного риса, чечевицы и других круп и специй. Могут быть нарисованы краской или просто мелками.
Индия благодатный край и там особое отношение с цветами. В штатах Керала и Тамил Наду, есть особая форма мандал-риголи - Пуккалам, в которой используются разноцветные цветы и лепестки. В течение десяти дней праздника Онам эти орнаменты из цветов украшают каждый дом.
Переместимся на другой континент, в Южную Америку, где с давних времен плетут мандалы-обереги известные как "ojo de dios", что в переводе с испанского означает «глаза Бога». Точно известно, что такие мандалы плели индейцы племени Уичоль, до сих пор поживающие на части территории современной Мексики. Традиции южноамериканских индейцев постепенно перекочевали к другим племенам индейцев, а затем и к завоевавшим их испанцам. Уичоли называют свои ojo de dios словом tsikuri (цикури), что означает «сила видеть и понимать неизведанное». Изначально цикури плелись как обереги для ребенка при его рождении и доплетались по мере его взросления и это были сакральные техники плетения которые передавались из поколения в поколение. Четыре угла оберега символизировали 4 природных стихии: землю, огонь, воздух и воду. Он вешался на стену и использовался в обрядах и при молитве. Индейцы верили, что узор «глаза» может исцелять и оберегать. Сейчас изначальные техники и знания утеряны, но плетение данного вида мандал давно вышло за изначальные рамки и радует людей по всему миру представляя собой уже целый вид искусства плетения сложных и красочных мандал.
Так же думаю сюда можно отнести и плетенные мандал-оберегов известных всем как «ловцы снов». Ловец снов — это охранный индейский амулет, имеющий сакральный смысл и особую энергетику, защищающий спящего. Плохие сны запутываются в паутине геометрического узора, а хорошие проскальзывают. Классический индейский ловец снов состоял из ивового обруча с сплетенными узорами из оленьих жил и перьями диких птиц, с каменными или костяными бусинами. Сейчас это очень популярный амулет, разнообразие материалов из которых он изготавливается огромно, что называется на любой вкус и цвет. Но тут так же как и с любым другим предметом силы нужно не забывать, о том что он изготавливается по строго определенным правилам, каждый цвет, узор и использованный камень, перо имеет свое значение и назначение.
У коренных народов Сибири тоже с древних времен тоже была практика изготовления «Кытгьем» так называли ловца духов сна, но в данной традиции это один из шаманских предметов. Изготавливался он шаманами и позволял, во время сна приманивать духов (которые не делятся на добрых и злых), управлять снами, узнавать о грядущих событиях и получать помощь духов или вступать с ними в схватку, проникать в чужие мысли и сны, а так же переходить в другие слои реальности. Это магический инструмент, притягивающий разные сновидения и позволяющий работать шаману с собственным сознанием, поэтому такой предмет может оказаться очень опасным в неопытных руках. Так же шаманы могли изготовить кытгьем для защиты конкретного человека от злых духов. Шаманский амулет отличается от индейского и по исполнению и по сути, хотя общие черты несомненно тоже есть.
Многие индейские племена использовали мандалы в различных ритуальных целях. Например, индейцы Кечуа плели травяные мандалы из растений силы и посвящали их духам и использовали для исцеления больных. Индейцы Пуэбло и Навахо до сих пор создают песчаные мандалы и утверждают, что научили создавать их Боги и они руководят каждым ритуалом. Это древний ритуал с распеванием особых песен и четко соблюдаемым рисунком и действиями, который соединяет Богов и людей, даруя гармонию и исцеление. Чаще всего эти мандалы используются в шаманизме для исцеления людей и призыва Духов.
И снова перенесемся за много километров - в Японию. Темари – традиционный японский самодельный шар с цветной вышивкой. Геометрический орнамент которых образован переплетением нитей или лоскутков ткани. История темари насчитывает уже более 1000 лет. Изначально в 13 веке в Японию из Китая завезли игру в ножной мяч, но постепенно возник женский вариант игры в ручной мяч, так и появились темари – мячи набитые рисовой шелухой и расшитые шелковыми нитями. Постепенно прикладная роль шариков темари уступила место декоративной и они превратились в предмет роскоши. Еще позже когда нити стали более доступными искусство изготовления темари распространилось и появились целые школы.
Темари древнее искусство и имеет свою определенную цветовую и геометрическую символику. Шарики изготавливаются не просто для украшения интерьера, но и имеют определенное значение для владельца: приносят удачу, богатство, здоровье, благополучие. Иногда, чтобы наделить темари особой силой, внутрь него зашивали определенные растения, которые обладали, по мнению японцев и китайцев, особыми силами, например: жасмин, лотос, иглы сосны и другие.
В славянской традиции тоже существовали разные плетеные обереги и символы в вышивке на одежде, предметах быта (лично я особенно часто встречаю такие узоры на прялках). Пожалуй самым изветным будет, оберег «Божье око». Славяне верили, что этот яркий оберег защищает владельца и всех жильцов дома, так как является символом солнца, вечного круговорота жизни и может нейтрализовать негативную энергию. Они могут иметь в основе крест, 6-ти или 8-ми конечную звезду.
У славян было большое количество обережных сакральных узоров, которым думаю надо посвящать отдельную тему. Как пример можно привести 2 очень известных узора: Алатырь восьмиконечную звезду и Коловрат.
Далее можно рассказать о плетеных мандалах-оберегах родом из добуддийского Тибета «Намка». Намка в переводе означает "пространство". Этот оберег отображает пространство души человека и плетется по особым канонам в соответствии с астрологическими данными человека по тибетскому календарю.
Мандала как целостная и всепроникающая сакральная структура нашла свое место и в архитектуре. Структура мандалы прослеживается в уральском Аркаиме, в английском Стоунхендже, в ацтекском Камне Солнца, лабиринтах и храмах, витражах соборов и украшениях церквей.
Примером такой мандалы может служить Шартрский собор во Франции. Он является прекрасным примером сакральной геометрии и шедевром готической архитектуры. На полу собора мозаикой выложен загадочный лабиринт, датируемый 1205 годом. Он символизирует путь верующего к Богу и даже сейчас используется пилигримами для медитативных прохождений. Диаметр изображения – почти 13 м: это самый большой церковный лабиринт средневековья. По размерам он практически совпадает с большим окном-розой в фасаде храма. Всего он включает 11 концентрических кругов и его находится стилизованное изображение цветка с шестью круглыми лепестками. Общая длина лабиринта – 261 м.
500 лет до Стоунхенджа и за 7000 лет до строительства Великих Пирамид на плато Гиза, был возведен культовый мегалитический храмовый комплекс древнейший на Земле известный сейчас как Гёбекли Тепе, и он процветал и поражал воображение 12 000-14 000 лет назад. Этот комплекс обнаружили только в 1994 году и он до сих пор мало изучен, но уже служит предметом непрекращающихся дебатов среди археологов, поскольку он был сделан умелыми мастерами с геометрической точностью и знаниями сакральной геометрии и астрономии, что вряд ли было под силу первобытным людям эпохи неолита. Центральные точки трех монументальных круглых сооружений комплекса, если соединить их между собой, формируют идеальный равносторонний треугольник, а объемы сооружения подчинены пространственной иерархии. Он состоит из огромных круглых каменных сооружений диаметром до 20 метров и монументальных Т-образных колонн высотой до пяти с половиной метров.
На Руси тоже множество круговых орнаментов украшало резные деревянные избы, коньки, наличники. С последних поездок в Суздаль и Павлов Посад я привезла прекрасную подборку таких примеров.
Я часто вижу различные мандалы украшающие старинные здания и церкви, к сожалению в современной архитектуре их встретишь не часто, но мне кажется что эта ситуация обязательно изменится в будущем.
Я думаю, о том что все виды изображения и сотворения мандал, как сакрального знания не просто не потеряли себя во времени и пространстве, а получают постоянное развитие и распространение.
Таким современным примером может служить мандалотерапия - одно из направлений арт-терапии (исцеление искусством). В психологии мандалу впервые начал использовать Карл Густав Юнг, известный швейцарский психолог. Первую свою мандалу он нарисовал в 1916 году. Психотерапевт начал применять круглые изображения в процессе изучения бессознательного. Он считал ее универсальным психическим образом, символом самости или глубинной сути человеческой души. В данном методе мандала это связующее звено между сознательными и бессознательными проявлениями, поэтому это экологичный и безопасный метод психотерапии.
Существует 3 формата: создание мандалы самим пациентом, получение готового изображение для терапии и смешанный тип, когда используется готовый шаблон, а работа с цветом идет самостоятельная. Психологи применяют мандалотерапию для работы с депрессивными состояниями, нарушенной самооценкой, проработке страхов, раздражительности, коррекции внутренних дисбалансов и возвращении красок жизни. Мандалотерапию используют в садиках, начиная с младших групп.
И совсем необычный для меня вид мандал, на который я наткнулась недавно, но активно думаю о том, что бы пойти в такую практику. Динамическая медитация - сакральный танец «Мандала». Мне очень интересен как для художника, сам формат - выражение энергии мандалы через движение тела. Сам танец выстроен по принципу "цветка жизни" и состоит из спиралей, волн, кругов которые исполняются во время танца и дают направление энергии. Но пока ничего не могу конкретного написать об этом направлении, для меня интересен сам факт возникновения еще и такого воплощения мандалы.
В общем, резюмируя можно сказать о том, что существуют разные формы мандал: круглые, квадратные, лабиринты и многоугольники. Размеры могут варьироваться от картинки в несколько сантиметров до большого архитектурного сооружения. Материалом может служить все что угодно: краски, цветы, нити, крупы, дерево, металл, камень, песок, может быть даже человеческое тело в танце. Я думаю, что символ мандалы гораздо шире, чем мандала как таковая, он универсален. Это не просто рисунок, это узор с сакральным значением, который прошел сквозь тысячелетия и нисколько не утратил своей актуальности для всего человечества. Но почему так происходит? Как работает это рисунок? Как я это вижу. Это тема моей следующей статьи.
Спасибо за внимание к моей работе! Я не претендую на истину, это плоды моих изысканий и понимания данного вопроса.