СЛОВО II.
Нравственный закон – закон правды и совести
2.1. Естественный внутренний нравственный закон и
положительный или откровенный нравственный закон
Воля Божия становится известной человеку двояким способом: во-первых, посредством его собственного внутреннего существа и, во-вторых, посредством Откровения или положительных заповедей, сообщенных Богом и воплотившимся Господом Иисусом Христом и записанных пророками и апостолами.
Первый способ сообщения воли Божией называется внутренним или естественным, второй – внешним или сверхъестественным. Иначе говоря, воля Божия сообщается человеку чрез внутренний или естественный нравственный закон, который воспринимается человеком через его совесть. И воля Божия сообщается через положительный или откровенный нравственный закон, данный чрез Божественное Откровение. (Шиманский Г.И. Конспект по нравственному богословию). Божественное Откровение запечатлевается в Священном Предании и Священном Писании и воспринимается человеком посредством религиозной веры.
Естественный нравственный закон состоит в том, что начало нравственности прирождённо человеку. Каждый из нас по природе способен различать качество своих действий и ощущать в своей душе довольство или недовольство своими поступками. Естественный нравственный закон вложен Творцом в нашу природу, в наше естество в виде совести.
Под именем естественного нравственного закона разумеется тот, присущий нашему духу внутренний закон, который посредством разума и совести показывает человеку, что правда, а что ложь, что добро, а что зло. Углубляясь в самих себя, мы слышим в себе голос совести, который, указывая нам на различие между правдой и кривдой, добром и злом, предписывает одно делать, а другого избегать. Закон этот так глубоко укоренен в нашу природу, что никто не может вполне освободиться от него, изгладить или полностью избавиться от него. Его знают и ощущают все народы земли, ибо нет ни одного человека, который бы не сознавал различия между добром и злом, а также и того, что добро должно делать, а зла избегать и удаляться.
Под именем естественного нравственного закона разумеются осознанные и сформулированные умом правила внутреннего и внешнего поведения человека, на основании предшествующего опыта, полученного в результате неоднократного возбуждения нравственного сознания и чувства. Которые имеют настолько силы над волей человека, насколько свидетельства нравственного сознания и чувства подкрепляют их требования.
Совесть по причине греховной жизни помрачается, и в силу этого внутренний нравственный закон в сознании человека искажается и извращается. Апостол Павел свидетельствует, что после грехопадения первых людей, естественный человек, под влиянием греха, до такой степени исказил восприятие в себе нравственного закона, что он не иначе узнал свое греховное состояние, как посредством уже откровенного закона (Римл. 7:7). Поскольку человеческое естество помрачено грехом, естественных сил для нравственной жизни человеку недостаточно, поэтому естественный закон получает восполнение в виде закона богооткровенного, сначала ветхозаветного Синайского законодательства, а затем и новозаветного нравственного учения, которое преподано нам в Завете Новом.
Эти законы служили и служат руководством в общественной жизни человека, и как бы, несовершенен ни был человек, они все-таки, в той или иной мере, сдерживали и все ещё сдерживают в человеческих обществах грубый произвол, насилие и распущенность.
2.2. Естественный нравственный закон – закон совести
Как же различить – нравственно-доброе от нравственно-дурного? Различие это совершается по данному нам, людям, от Бога особому нравственному закону. И этот нравственный закон внушается человеку тихо-тихо звучащим в его душе голосом Божиим. Мы его чувствуем в глубине нашего сознания, и называется он совестью. Совесть и есть основа общечеловеческой нравственности. Без совести нет нравственности. Она является обязательным признаком человеческой личности. Совесть – духовная необходимость во всяком нравственном и моральном взаимодействии людей.
Человека, который никогда не слушал своей совести и усыпил её, заглушил её голос ложью и мраком упорного греха, часто называют бессовестным. Слово Божие таких упорных грешников называет людьми с сожжённою совестью (1 Тим 4:2); их душевное состояние крайне опасно и может оказаться гибельным для души.
«Когда Бог сотворил человека, – говорит препод. авва Дорофей, – Он вселил в него нечто Божественное, как бы некоторый помысел, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту; помысел, который просвещает ум и показывает ему, что доброе и что злое, – сие называется совестью, а она есть естественный закон...
Существование в человеке естественного нравственного закона подтверждается и Священным Писанием. Так, апостол Павел говорит о язычниках, что они, не имея закона (откровенного) «естеством законная творят», т.е. по природе делают законное; не зная закона (писанного), они сами себе закон; они показывают, что дело закона написано у нас в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли, то извиняющие, то оправдывающие одна другую (Рим. 2:14-15).
Подобным же образом рассуждают и святые отцы. Св. Иоанн Златоуст пишет: «Ни Адам, ни другой, какой человек, никогда кажется не жил без закона естественного... Как скоро Бог сотворил Адама, вложил в него и этот закон, сделав его надежным сожителем для всего человеческого рода» (св. И. Златоуст. Толкован, на Посл. к Римл. Беседа 12-я). Св. Исидор Пелусиот говорит: «Поистине достойны похвалы те, которые исполняют долг по внушению естественного закона. Ибо сама природа носит в себе точный и неповрежденный критерий добродетелей, на который указывает Сам Христос в видах побуждения или поощрения, говоря: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»
О действии нравственного закона мы узнаем по присущему нам чувству совести, или, как выражаются, «голосу совести». Ещё в древности совесть называли – голосом Божиим в душе человека. В одной из книг ветхозаветного Писания она представляется «оком Божиим, положенным на сердцах людей» (Сир. 17:7). Совесть действительно может и должна служить внутренним органом откровения воли Божией человеку.
Последуя сему закону, т.е. совести, (ветхозаветные) патриархи и все святые, прежде писанного закона угодили Богу» ( преп. авва Дорофей. Душеполезные поучения (изд. 10-е). Поучение 3-е. О совести).
Руководствуясь этим внутренним естественным законом, человечество вырабатывало не только отдельные нравственные правила, но и создавало целое нравственное мировоззрение, вырабатывало определённые обычаи и нравы, которые есть не что иное, как неписаные законы, переходившие по преданию из поколения в поколение, и становившиеся источником всех писанных законов.
2.3. Совесть
Носительницей и выразительницей естественного нравственного закона является совесть (от глагола «ведать», «знать», «соведать», «весть», отсюда – «сознание»). Самое название «совесть» указывает, что совесть есть, прежде всего, сознание, но сознание особое, сознание нравственное. Совесть есть у всех людей, её деятельность состоит в том, чтобы направлять человека на путь правды и добра.
Совесть – духовно-нравственная категория, обозначающая сложный механизм внутренней нравственной регуляции человеческого сознания и поведения. Совесть – это своего рода ценностный инструмент нравственного сознания. Именно она как духовное свойство человека направляет, регулирует и контролирует поведение и деятельность людей. Она служит универсальным индикатором для внутреннего «нравственного самочувствия» человека. Жить и действовать совестливо, соизмеряя свои индивидуальные потребности и интересы, желания и хотения с тем, что вменяется сознанием личного долга, – значит поступать осознано, мотивировано, ответственно, т.е. нравственно в самом глубоком смысле этого слова.
Совесть в человеческой жизни и деятельности может проявляться в рациональной форме осознания нравственного значения своих поступков и действий. Так, для И. Канта совесть – это «авторитарный судья, это идеальная личность, которая сама себе создаёт разум». Она может быть и в комплексе эмоциональных переживаний (угрызения совести).
Ещё в начале первого тысячелетия новой эры знаменитый римский философ Марк Аврелий (121-180) узрел в совести единение души и разума человека, называя её божеством в себе. Совесть уже тогда представляла собой способность человека критически осмысливать свои мысли, чувства и поступки и эмоционально реагировать на собственные оценки в общественном и личном поведении.
Совесть – это нравственная категория, выражающая высшую форму способности личности к нравственному самоконтролю. Совесть есть начало, отличающее правду от лжи, то, что должно от того, что не должно, доброе от злого.
Совесть представляет собой способность человека критически осмысливать свои мысли, чувства и поступки и эмоционально реагировать на собственные оценки в общественном и личном поведении.
Совесть как этическая категория выражает способность человеческого духа постигать морально-нравственные ценности в их конкретной жизненной реальности, и вместе с выдвигаемыми ими принципами и требованиями к жизни и деятельности. Это уникальный способ осознания этической ценности, которая становится значимым для человека: его жизни и поведения в обществе. Совесть требует скрупулёзно выполнять свой долг перед самим собой и всеми другими людьми и не только – это нравственный долг учёного, медика, студента, отца и матери, супруга и т.д.
Как же может человек узнать волю Божию? Конечно, прежде всего – в своей совести, которая поэтому и называется голосом Божиим в душе человека. И если бы падение в грех не омрачило душу человека, то он мог бы безошибочно и твёрдо направлять свой жизненный путь по указаниям своей совести, в которой выражается внутренний нравственный закон.
Совесть – это сознание души. Образно говоря совесть – это окно души человека, через которое в человеческое естество проникает свет Божественной благодати. Это окно должно быть чистым и незамутнённым. Говорят, что совесть бывает нечистой, бывает загрязнена, и тогда человек теряет способность к благодатному богообщению. И это окно должно быть открыто, тогда человек может не только воспринять свет Божественной благодати, но и услышать голос Бога – голос совести – голос правды. Голос совести говорит о том, что есть правда, а что есть кривда и ложь. Голос Бога, голос совести звучит очень и очень тихо, еле слышно. И человеку нужно быть очень и очень сосредоточенным и внимательным, чтобы услышать этот голос. В рёве и гуле современной жизни, несущийся неизвестно куда и неизвестно зачем человек очень часто не слышит голос совести – голос Бога. И совесть засыпает, чахнет, хиреет и страшно предположить, наверно может быть и такое – умирает. Но кто же не знает того, что у грешного человека не только повреждены ум, душа и воля – но и совесть помрачилась, и суд и голос её утерял свою безусловную ясность и силу. Недаром некоторых людей зовут бессовестными.
Совесть является не только источником мощного внутреннего толчка в деле нравственного самосовершенствования личности, но и стимулом для его творческо-деятельного отношения к научно-преобразовательной практике всего человечества.
Сегодня общепризнано, что совесть изнутри требует от каждого человека не делать никому того, чего он сам себе не желает (золотое правило). Человек призван в своей жизни и деятельности повиноваться не только всеобщим общественным требованиям морали, но и сам добровольно следовать гуманным позывам своего внутреннего чувства, т.е. совести. И в этом чувстве проявляется зрелость его нравственного начала человека, так как он совершает те или иные действия по своей воле и разуму. Всякая негативная оценка своего поведения или даже мыслей о возможном недостойном действии вызывает у него под воздействием совести чувство стыда.
2.4. Суд совести
Но Бог не только даёт человеку нравственный закон, Он ещё и производит над человеком суд в зависимости от того, как он исполняет этот закон. Совесть служит в человеке внутренним, непосредственно действующим в нем судилищем о добре и зле, как началах противоположных, взаимно друг друга исключающих.
Когда человек прислушивается к голосу своей совести, – он видит, что его совесть говорит, прежде всего, как судия, строгий и неподкупный, оценивающий все поступки и переживания человека. И часто бывает так, что какой-либо данный поступок выгоден человеку или же вызвал одобрение у других людей, а в глубине души этот человек слышит голос совести: «это – нехорошо, это – грех».
Совесть – это внутренний суд или, иначе говоря, нравственная цензура, которая заставляет человека особо критично посмотреть на самого себя, своё поведение, да и всю свою жизнь, и деятельность в обществе.
По, непосредственно в самом человеке заключающемуся закону его ума, и по содержанию своего нравственного чувства: переживание в себе психического акта – самоосуждения или самоодобрения, в силу нравственных мотивов, вечно остаётся в душе человека, не смотря ни на какие подкупы софистических домыслов рассудка.
Рассудочная способность человека, пользуясь домыслами и оправдательного характера соображениями, может до некоторой степени подкупать и ослаблять суд совести; однако эта подделка совести никогда не может дойти до такого конца, чтобы человек совершенно уже перестал иметь в себе суд своей совести.
Совесть включает и критическую самооценку совершенных поступков и действий на основе понимания человеком своей ответственности перед Богом, людьми и всем, живущим на Земле. Определённое состояние совести (чистая совесть или спокойная совесть, угрызения совести или муки совести и т.д.) есть не что иное, как форма самоконтроля над выполнением конкретной личностью своего нравственного долга, показателем меры её нравственной ответственности.
Тот, кто не способен глубоко переживать угрызения совести, т.е. испытывать чувство стыда за свои негативные деяния, тот находится в нравственном и моральном отношении вне человечества. Но именно эта глубина нравственно воспитанной личности, в свою очередь, органично воссоединена с общественными источниками моральной жизни людей и в значительной мере определяется ими.
Неиспорченная совесть – это постоянный судья наших действий, чувств и помыслов, наш лучший друг и советник, первый утешитель в беде и несчастье и неумолимый палач в случае нарушений нравственного закона. Как упрёки и угрызения совести бывают сильны и в то же время неотвратимы, – видим из повествования в «Луге духовном», гл. 166 о покаявшемся разбойнике (см. также Четьи-Минеи 4-го июня). «Преступник может иногда избежать суда человеческого, – говорит св. Григорий Богослов, но он никогда не избежит суда своей совести».
Совесть как свидетель и судия сознает, как человек обошелся с предписанным ею законом, определяет, прав ли человек или виноват. Суд суда совестного, как говорится, неподкупен. Это так и бывает, только не всегда. Где неверно законодательство совести, где нет начала для суда, там нельзя ожидать и верного суда совести. К тому же у человека-грешника – постоянное расхищение ума и он не может замечать внутренних расположений, сопровождающих совершение поступка, поэтому и совесть не может верно вершить свой суд. Чтобы суд совести был верным, нелицемерным, надо иметь также ревность к правоте, ревность о правде, чего тоже нет у грешника.
Совесть ещё действует в человеке как мздовоздаятель. Это бывает тогда, когда мы, поступив хорошо, испытываем мир и спокойствие в душе, и наоборот, после совершения греха испытываем упрёки совести. Эти упрёки совести иногда переходят в страшные душевные терзания и муки и могут довести человека до отчаяния или до потери душевного равновесия, если он не восстановит мир и спокойствие в совести чрез глубокое и искреннее покаяние... (Ср. у Пушкина – монолог Скупого Рыцаря и Бориса Годунова, а также «Преступление и наказание» Достоевского).
Основное возражение против правды, как свойства Божия, сводится к тому, что окружающая нас действительность порой заставляет нас усомниться в том, что Бог есть существо, Которому присущи абсолютная правда и справедливость. В частности, это выражается в том, что грешники часто благоденствуют, в то время, как люди праведные терпят различного рода искушения, страдания и лишения.
Что можно по этому поводу сказать? Во-первых, нельзя ограничивать правосудие Божие только пределами земной жизни. Во-вторых, нельзя игнорировать тот факт, что человек есть существо, обладающее свободой, и поэтому счастье и бедствия людей зависят, в определенной степени, и от их свободной воли. В-третьих, необходимо отметить, что страдания с точки зрения христианства не всегда являются абсолютным злом, то есть, будучи злом по своему существу, они могут приводить к благим последствиям.
С точки зрения христианского аскетического учения страдания в жизни человеческой имеют очистительное значение. Кроме того, когда речь идет о противопоставлении наслаждающихся жизнью грешников и страдающих праведников, оценка обычно дается по каким-то внешним проявлениям (состояние здоровья, обладание тем или иным имуществом, возможность осуществить жизненные планы и т. д.). При таком подходе игнорируется внутреннее, духовное состояние людей.
2.5. Сон совести
Совесть заложена в духе человека от рождения, но до поры до времени она пребывает в покое, в таком случае говорят, что совесть спит. Она должна пробудиться, окрепнуть и развиваться в процессе общественного и индивидуального саморазвития личности.
Будучи определённо силою души человека, совесть, как всякое другое внутреннее чувство и всякая другая душевная способность человека, может ослабевать, потемняться, и голос её может, как бы замыкаться в ней самой, мало возвышаясь от слабоволия.
Но тем не менее совесть никогда не перестаёт отправлять главной своей функции – напоминание человеку о том, что его поведение и его поступки не могут быть безразличны: они добры или злы, нравственно законны или беззаконны.
Греховная жизнь человека может привести его к самому бедственному нравственному состоянию, когда совесть у него приходит в полное усыпление; или, по выражению ап. Павла, – сожжённая совесть (1 Тим. 4:2). В такое состояние человек приходит, когда начинает убеждать себя, что мучения совести – это суеверные страхи, перешедшие из неопытного детства. Затем он намеренно удаляет себя от лиц, мест и даже размышлений, которые могут растревожить совесть. Чтобы усыпить совесть человек намеренно предаётся суетным, одурманивающим, сильным впечатлениям. В конце всего он начинает хвастаться своими грехами и преступлениями, и впадает в полное бесстыдство. Усыпленная совесть человека молчит. Это – такое состояние духовной жизни человека, когда он упрямо и сознательно противится Святому Духу. И в этом состоянии он как бы становится моральным трупом, неспособным к восприятию истины и благодати. И в этом состоянии бессовестности и опустошения нравственного чувства, судящая и мздовоздающая совесть сказывается в человеке, в общем внутреннем, тяжёлом, мрачном состоянии, состоянии безнадёжности, тоски и уныния.
Люди с сожжённой совестью встречаются редко, так как большей частью даже злодеи сохраняют в своей душе искру добра, которая, при благоприятных условиях, может разгореться. Значит, в них совесть не умерла, а только уснула или же просто дремлет.
Выражение «человек с потерянною совестью» не означает, что известный человек вовсе уже не имеет в себе способности, различающей доброе от злого. Это не означает, что совесть, как определённая душевная сила, в этом человеке совершенно погасла и уничтожилась. А это означает то, что совесть этого человека или настолько подавлена и угнетена, что голос ее слишком слаб для того, чтобы направлять собою в законе и добре поведение человека. Или настолько злодейски и деспотически отвержен суд совести направлением злой воли человека, что человек намеренно, даже с насилием в себе самом избегает и не хочет слушать голоса своей совести.
«Итак, совесть в греховном состоянии (по законодательству, по суду и воздаянию) то сама собою неверна, то намеренно искажается ради страстей. Поэтому одни свободно предаются всему разливу страстей и греховной жизни, ибо, когда совесть улажена со страстями, кто вразумит? Другие же живут в холодной беспечности ни худо, ни добро. У тех и других, очевидно, деятельность извращена, и она пробудет такой до пробуждения совести. Мерою развращения определяется, что бывает при этом с человеком. Ибо иные, хотя после сильного и томительного перелома, – возвращаются к жизни новой; другие, напротив, с пробуждением совести предаются отчаянию и допивают горькую чашу беззаконий, чтоб потом испивать до дна и чашу гнева Божия» (еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения, стр. 275).
