Вся информация взята из Стенфордской энциклопедии по философии: https://plato.stanford.edu/entries/baudrillard/
Бодрийяр и неомарксизм.
Отношение Бодрийяра к марксизму было неоднозначным. С одной стороны, он разделял марксистские взгляды на капитализм, говоря об отчуждении, доминировании и эксплуатации. С другой стороны, он не указывал на конкретные революционные силы (рабочий класс), которые помогли бы в этой борьбе. Вместо этого он писал о протесте относительно общества потребления.
У него не было ни одной теории о субъекте как активном элементе в общественном изменении, у него не было ни одной теории о классовом сопротивлении.
Бодрийяр выходит за пределы Франкфуртской школы, когда применяет семиологическую теорию о знаке, чтобы описать как товары и медиа создают иллюзию, в которой человек подавляется масс медиа, технологиями и ролевыми моделями.
Он приходит к пессимистическому выводу о полном поражении человеческой субъектности в мире объектов.
Первые три работы (в том числе "Систему вещей") можно читать в рамках неомарксизма. Начиная с 1973, а именно с "Зеркала производства", он критикует Альтюссера и полностью расходится с марксистами в своих взглядах. (Симулякры написаны в 1981)
Бодрийяр и "символический обмен".
Бодрийяр писал про "символический обмен", это "обмен взглядами, дарами, которые приходят и уходят, как воздух, которым дышат люди. Это метаболизм обмена, расточительности, фестиваля. В этом мире ценность даже не признается".
Докапиталистические общества существовали по законам символического обмена, капиталистические общества существуют вокруг производства, постмодернистские - вокруг симуляции (репрезентации, которые симулируют реальность как в телевизоре, в киберпространстве, в виртуальной реальности).
Бодрийяр противопоставляет человеческую природу капитализму. Люди по своей природе получают удовольствие от трат и расточительства, а капитализм со своими установками на полезность и накопительство является неестественным и противоречит человеческой природе.
Труд больше не является основой производства, а становится знаком, одним из множества. Труд символизирует социальную позицию в обществе, аналогично с зарплатой, она не привязана к результату труда, а символизирует место человека в обществе.
В постмодернистском обществе личность формируется присвоением образов и моделей поведения. Таким образом, симуляция правит (симуляция, где коды и модели поведения определяют как товары будут потреблены и использованы, бытовая жизнь прожита и культура потреблена).
В постмодернистском обществе все смешалось, искусство поглощается экономикой и политикой, сексуальность проникла во все сферы жизни. Постмодернистский мир - это гиперреальность, в которой развлечения, информация и коммуникация являются более интенсивным и важным опытом, чем бытовая жизнь.
Мысль больше не находится в уверенной позиции “реального”. Симулякры все меньше соотносятся с реальностью. Реальность исчезает и с ней исчезает возможность сопротивления. Симуляции отсылают сами к себе (а не к реальности, не к “правде”), как бесконечное количество зеркал, они больше не опираются на реальность, а отражают друг друга.
В “Фатальных стратегиях” (1983) Бодрийяр описывает сценарий, в котором происходит полный триумф объектов над субъектами. Постоянно увеличивающиеся в количестве товары, услуги, информация переходят за любые мыслимые пределы и мир объектов становится невозможно концептуализировать, понять и контролировать.
Бодрийяр пишет об инерции, которая эту ситуацию сопровождает. Субъект истощен, апатичен.
Как и в работах драматурга Альфреда Жарри, Бодрийяр развивает идею о патафизике (когда “предмет” дополняет метафизику). У Жарри в книге речь идет о мире, в котором правят объекты, а люди и события - абсурдны. (еще Эжен Ионеско про похожее писал).
В итоге все печально😢 по Бодрийяру пришел конец философии субъективности.
В “Прозрачность зла” (1993) Бодрийяр описывают ситуацию, в которой границы экономики, искусства, сексуальности и политики стираются. Искусство как самостоятельное явление исчезло.
В постмодернистском обществе нет больше критериев для определения ценности, правдивости, нормативности, все стремится к индифферентности (к примеру, нет больше критерия, по которому можно отделить предмет искусства от любого другого объекта).
В книге “Невозможный обмен” (1999) Бодрийяр критикует попытки философов понять реальность. Он пишет о дихотомии, разделение на “хорошее” и “плохое”. В этом разделении произошла культивация субъекта и его доминирования над объектами (субъект воспринимается как “хорошее”). Бодрийяр в этих дихотомиях берет сторону элемента, который воспринимался как “плохое”. Он выбирает явление (appearance), а не реальность; иллюзию, а не правду; зло, а не добро; женщину, а не мужчину. При этом деконструкция не позволяет разделить субъект и объект, ведь они существуют только в своей взаимосвязи. И вот вам цитата: “Противоречия не беспокоят Бодрийяра, так как он их утверждает. Таким образом, сложно спорить с Бодрийяром на строго философских началах”
В “Иллюзии конца” (1994) Бодрийяр писал, что никакого значительного исторического события больше не произойдет (интересный факт: долгое время он утверждал, что войны в Персидском заливе не было). Постмодернистская эра - это банальный эклектизм, инерция и бесконечное повторение. Больше нет сопротивления “сильных” идей, у Запада больше нет Другого. Таким образом, истории пришел конец.
Теракт 9/11
Но все изменилось с 9/11. Бодрийяр написал, что это “сильное событие”. Это нападение было “предельным событием, матерью всех событий, объединяющим в себе все события, которые не происходили”.
Для Бодрийяра 9/11 является новым видом терроризма. Террористы использовали технику, самолеты и медиа, которые ассоциируются с западным обществом. Сама глобализация и сам западный капитализм попали под угрозу, которая стала потенциально возможной в любое время.
Он назвал это “столкновением торжествующей глобализации в состоянии войны с самой собой” и “четвертой мировой войной”.
Первая мировая война - поражение колониализма, вторая - нацизма, третья - коммунизма, все это приближало нас к единому миропорядку, а сейчас сам миропорядок приходит к своему концу.
Бодрийяр очень резко высказывался по 9/11: "То, что об этом событии мечтал весь мир без исключения, что никто не мог не мечтать об уничтожении столь могущественного гегемона, — этот факт неприемлем для нравственного сознания Запада. И тем не менее это факт (...). В конце концов, это сделали они, а мы пожелали".
Конечно люди были в ужасе от таких слов и вот как он их прокомментировал: "Я ничего не прославлял, никого не обвинял, ничего не оправдывал. Не следует путать посланника с его посланием. Я попытался проанализировать процесс, посредством которого безграничная экспансия глобализации создает условия для своего собственного разрушения".
Заключение. Как же читать Бодрийяра?
Бодрийяр противопоставляет глобализацию человеческим правам и демократии. Для него глобализация - это стандартизация и гомогенность, которые уничтожают индивидуальность. Но в его позиции много противоречий, ведь борьба за справедливость и права - это существенная часть процесса глобализации.
Нет консенсуса как читать позднего Бодрийяра, как социальную теорию/философию или как научную фантастику. В своих книгах после 1970-х он преувеличивал тенденции, происходящие в обществе, и прогнозировал проблемы, с которыми может столкнуться человечество.
На этом статья закончилась. Предлагаю держать в голове, что поздний Бодрийяр - оч неоднозначный и многие его читают как сай-фай.
Стараюсь писать о современной философии простыми словами: