Финский народный эпос «Калевала» как основа лирики метал-групп

«Ка́левала» (карел. и фин. Kalevala) — карело-финский поэтический эпос, состоящий из 50 рун. В основу «Калевалы» легли руны — народные эпические песни, большая часть которых была записана в Карелии.

«Ка́левала» (карел. и фин. Kalevala) — карело-финский поэтический эпос, состоящий из 50 рун.

В основу «Калевалы» легли руны — народные эпические песни, большая часть которых была записана в Карелии. Обработкой исходного фольклорного материала занимался финский языковед и врач Элиас Лённрот (1802—1884), который сюжетно связал отдельные народные эпические песни, произвёл определённый отбор вариантов этих песен, сгладил некоторые неровности. Обработка была произведена Лённротом дважды: в 1835 году вышло первое издание «Калевалы» (12 078 стихов), в 1849 году — второе (22 795 строк).

«Калевала» — важный источник сведений о дохристианских религиозных представлениях финнов и карел — занимает центральное символическое положение в Финляндии. Это национальный эпос Финляндии, который считается одним из краеугольных камней финской национальной культуры.

В своём творчестве элементы эпоса «Калевала» и «Кантелетар» регулярно используют такие скандинавские метал-коллективы, как Amorphis, Ensiferum, Finntroll, Korpiklaani, Turisas, Ajattara, Insomnium, Kotiteolissuus, Nightwish, Kivimetsän Druidi, Wintersun, Moonsorrow, Lordi, Children of Bodom, Burzum и другие. Не только песни, но и целые альбомы у этих групп часто основаны на сюжетах «Калевалы».

В новом тысячелетии все большее число групп начинают адаптировать материал из народной поэзии. В первом десятилетии (2000-2009) к ним относились: Viikate, Ajattara, Ensiferum, Kalmah, Korpiklaani, Insomnium, Kiuas, Tuoni, Turisas, Kaarnekorpi, Mustan Kuun Lapset, Heorot и Amberian Dawn. Команды, которые уже адаптировали поэзию, продолжают делать это, за исключением Nightwish, которые не обращаются к ней ее с 2011 года.

Korpiklaani («Лесной клан», от фин. korpi — «глухой лес», «дремучий лес» и klaani — «клан») — финская фолк-метал банда.

Один из ее альбомов носит название «Manala» - страны загробного мира по верованиям карел и мотивам эпоса «Калевала».

Ajattara (Aiatar, Ajattaro, Ajattar) — финская дарк-метал группа, названная в честь финского женского божества, которое также именуют «Дьяволом лесов» и «Матерью Демонов». Оно упоминается в «Калевале».

Aджатар - злой лесной дух, бог потерянных, тех, кто заблудился в лесу. Когда человек теряется в лесу, он попадает во власть Aджатара, который принимает образ красивой женщины.

Также часто Aджатар появляется в образе змеи или дракона.

Он распространяет болезни и мор, любой, кто посмотрит на него, - заболевает, а еще он сосет грудь змеев.

Аджатар связан с литовским духом айтварасом и эстонским аем, айджо или айджатаром. Аджатар, в некотором роде, похож на вавилонского тиамата.

23 марта 2001 года увидел свет дебют группы «Itse», на обложке которого изображен невиданный зверь с симпатичной рогатой мордашкой (возможно, это и есть сам Аджатар - финский бог леса).

В 2002 году вышел полноформатник финнов Morningstar «Kalevala Mysticism».

Помимо роста количества групп, которые вдохновляются эпосом, меняется и предпочтение языка. Если 1990-е годы характеризовались подавляющим использованием английского языка, то с 2000 г. все больше музыкантов предпочитают перерабатывать народную поэзию на финском.

Единственные исполнители, пишущие на английском языке, - это Amorphis, Nightwish и Turisas.

С увеличением количества переложений «Калевалы» на метал-музыку начинают появляться повторяющиеся темы.

В соответствии с замечанием Вайнштейна об интересе метал-музыки к насилию и хаосу, многие тексты, вдохновленные эпосом, обращаются к этим темам. Однако, вместо того чтобы создавать лирику об убийствах, раздорах и болезнях, многие песни, вдохновленные «Калевалой», сосредоточены на результате насилия и хаоса: смерти. Это происходит благодаря многочисленным концептам из поэзии, связанных с умиранием и миром мертвых.

Часто используемые имена в финской и английской лирике - Туони, бог смерти; и Калма, его дочь и богиня смерти и распада. Реже в песнях упоминается Ловиатар/Лухетар, богиня смерти и болезни, дочь Туони, которую иногда объединяют с Лухи; Туонетар, жена Туони; или Маналан мато "личинка Маналы", гигантский червь, обитающий в Туонеле.

Еще одна популярная тема - Похьола, земля на севере, которая в некоторых песнях используется как метафора Финляндии.

По́хьёла, По́хъёла, По́хьола, По́хья (карел. и фин. Pohjola, от Pohja — север) — далёкая суровая страна в карельских эпических песнях (рунах) и в поэме «Калевала». Она противостоит Пяйвёле (Вяйнёле). Вяйнямёйнен плывет туда по морю, причем путь его лежит из Суоми в западном направлении. Лемминкяйнен по пути туда встречает огненную (tulinen) реку. В каменных холмах (kivimäki) Похьёлы Лоухи прячет солнце. Также в Похьёле много льда (jäätä) и возвышаются снежные горы (lumimäki).

Вход в Похьёлу стерегут волк, медведь и змея (Käärme). Хозяйкой Похьёлы является злая колдунья Лоухи, обладающая великими чарами. Кузнец Сеппо Ильмаринен за руку её дочери приносит ей в оплату Сампо — чудесную меленку-самомолку, создательницу материального благополучия для народа Похьёлы, подобную рогу изобилия.

Другие герои Калевалы также просили руки дочерей Похьёлы — искатель приключений Лемминкяйнен и мудрец Вяйнямёйнен. Лоухи требовала от них исполнения чудес, подобных выковыванию Сампо, — например, надо было подстрелить лебедя на реке Туонела. После того, как пожелание исполнялось, устраивался свадебный пир в величественном зале Похьёлы.

Основание опоры мира — корень «мирового дерева» — находится, согласно финской мифологии, где-то за северным горизонтом, в Похьёле. Основная сюжетная линия эпоса «Калевала» включает выковывание чудо-мельницы Сампо, накапливание богатства внутри огромной горы в тёмных землях Похьёлы, поход людей с юга и сражение за обладание Сампо, в результате чего Сампо оказалась разбита, а крышка — потеряна (что привело к гибели мирового дерева на Северном полюсе).

Несмотря на враждебное отношение калевальцев и эпических героев народных рун к Похьёле, именно там они сватают (или похищают) себе жён, похищают культурные блага (Сампо), поэтому между Калевалой и Похьёлой существуют родственные отношения. Это диалектическое единство враждебности и близости в народных рунах сохраняется постоянно. В «Калевале» же борьба обостряется, пока герои не одерживают окончательной победы над «силами мрака», с которыми родственные отношения оказались как бы закономерно порванными после гибели первой жены Ильмаринена и превращения второй, неверной, жены в чайку (обе супруги были дочерями Лоухи).

В Похьёлу — на далекий север — в финских заговорах отгонялись болезни.

Ряд групп устанавливает связь между народной поэзией и языческой системой верований. Несмотря на то, что прошлое идеализируется, это делается по-другому. Эти группы рисуют картину насилия между двумя противоборствующими силами. Главная тема – смерть, в песнях Похьола приравнивается к Туонеле. Насилие - еще одна центральная тема в большинстве этих песен. В лирике часто противопоставляется взгляд на Финляндию, населенную людьми, которые которые стремятся восстановить старые верования, с теми, кто обратил язычников в христианскую веру. В этих песнях часто упоминается бог грома Укко. В большинстве этих текстов происходит жестокая борьба между христианами и язычниками. Само название трека часто указывает на это, например, «Viimeinen taistelu» ("Последняя битва": 1999), «Taistelu Pohjolasta» ("Битва за Похьолу": 1999) и «Luopion veri» ("Кровь отступника": 1999).

Как видно из названий этих песен, тексты о сражениях между язычниками и христианами, в основном, написаны на финском языке.

Кроме божеств, связанных со смертью, в текстах композиций упоминаются следующие божества:

Укко - главное божество, его часто называют ylijumala - "верховный бог". Он играл важную роль в первобытном обществе, поскольку дождь, которым он управлял, оплодотворял землю.

Роль Укко в "Калевале" невелика, и он выступает в основном как божество, к которому герои обращаются за сверхъестественной помощью.

Для носителя финского языка Укко имеет несколько значений. От имени Укко произошло слово ukkonen - "гром".

Слово Укко без заглавной буквы также является существительным, означающим "старик; дед". Это было почетное обращение для мужчин, достигших преклонного возраста в обществе, в котором это не являлось нормой.

Ахти (фин. Ahti или Ахто, фин. Ahto) — бог и хранитель воды в карело-финском фольклоре, упоминаемый в "Калевале" и карело-финских рунических песнях. Представляется божеством воды и водной стихии, покровителем морских животных, владельцем несметных богатств.

Перкеле - бог огня (например, у Amorphis есть песня «Perkele (The God of Fire)»).

Песни о главных героях "Калевалы" встречаются довольно редко: лишь в немногих текстах они упоминаются. Большинство из них - из альбома «Eclipse» (2006) коллектива Amorphis, посвященного Куллерво.

Следующее десятилетие (2010-2019) кажется наиболее продуктивным с точки зрения переработки «Калевалы» и другой народной поэзии в метал-лирике. Многие исполнители, появившиеся в предыдущие два десятилетия, продолжают перерабатывать этот материал, например Amorphis, Korpiklaani, Kotiteollisuus и Viikate. Растет число групп, которые уже были ранее активны, но не ссылались на поэзию, например, Stam1na (5.3), Noumena или Eternal Tears of Sorrow, а теперь они решили к ней обратиться.

В это десятилетие новое поколение исполнителей также начинает перерабатывать народную поэзию. Это: Hiidenhauta, Kuolemanlaakso, Lovijatar, Valkeat, Vorna, и Wolfheart.

Большинство из них - кроме Wolfheart - поют на финском языке.

В то же время растет число песен о главных героях "Калевалы".

Типы заимствований из «Калевалы» в метал-музыке:

Цитата (часть) текста, имена персонажей, название мест и другие типичные аспекты финской народной поэзии: Amorphis – «My Kantele» (1996), Nightwish – «Elvenpath» (1997), Stam1na – «Enkelinmurskain» (2018).

Пересказ истории другими словами или изменена длины оригинала: Amberian Dawn – «Field of Serpents» (2010), Amorphis – «Her Alone» (2007), Morningstar – «Damned Child» (2004).

Рассказывается новая история о персонаже или месте; действие истории происходит в другое время или в другом месте; та же история рассказывается с точки зрения другого персонажа; различные аспекты народной поэзии сочетаются: Kotiteollisuus – «Lemminkäisen Laulu» (2009), Korpiklaani – «Lonkkaluut» (2011), Mokoma – «Sydänjuuret» (2010).

Стилистические аспекты народной поэзии адаптируются (метр, аллитерация, параллелизм) для создания нового текста; часто использует имена из народной поэзии: Korpiklaani – «Surma» (2011), Viikate – «Työmies» (2012), Hiidenhauta – «Hallan valta» (2018).

Визуально группы могут использовать образы, связанные с эпосом для обложек своих альбомов, видеоклипов и атрибутики. Последние альбомы Amorphis имеют обложки, которые в некоторой степени напоминают стилизованный стиль живописи Джозефа Аланена.

Рисунок на задней стороне обложки последнего альбома Amorphis «Halo» (2022), похож на картину Аланена «Вяйнямёйнен».

Другие группы, такие как Ensiferum, также изображают персонажи, напоминающие Вяйнямёйнена. Фигура в стиле Вяйнямёйнена с длинной бородой и струящимися волосами изображена как минимум на пяти обложках их альбомов, таких как альбом с одноименным названием (2001) и «Unsung Heroes» (2012). Фигура часто изображена держащей щит с финским крестом.

Вяйнямёйнен, также Вяйнемёйнен (карел. и фин. Väinämöinen), — главный герой карело-финского поэтического эпоса «Калевала», первочеловек, сын богини Ильматар, исполнитель песен под аккомпанемент кантеле, заклинатель. Он часто именуется старым.

В карельских и финских эпических песнях Вяйнямёйнен является наиболее популярным персонажем. На обложках альбомов Korpiklaani также часто встречается белый бородатый длинноволосый мужчина. Иногда он носит роговую корону, традиционно ассоциирующуюся с шаманами, как, например, на обложке альбома «Ukon Wacka» (2011). На " Manala" (2012) персонаж изображен с шаманским бубном.

9 июля 2001 года вышел одноименный дебютник финской эпик-фолк-метал формации Ensiferum, лирика которого вдохновлена традиционными финскими легендами и героическими рассказами. Часть песен основана на известном финском эпосе «Калевала» и его главном герое — Вяйнямёйнене; тогда как другие песни базируются на темах о воинской славе и мести, бесстрашии перед стихией и смертью.

«Калевала» также может появляться в музыкальных клипах, например, в клипе Kotiteollisuus «Mahtisanat» (2009), в котором пересказывается история о сампо и его краже. В данном случае, Сампо снабжает участников группы, одетых в костюмы главных героев «Калевалы» сосисками, прежде чем его украдут. На протяжении всего видеоролика воспроизводятся знакомые сцены из картин.

«Калевала» также может играть определенную роль в одежде группы на видео. Например, в клипе на песню «Aallot» банды Valkeat, участники группы носят украшения из Калевалы. Кроме того, певица, похоже, участвует в шаманском ритуале.

Наконец, изображения, связанные с "Калевалой", могут появляться на мерче. Turisas продает мерч, на котором изображен символ сцепленной руки, часто ассоциирующийся с эпосом.

Группа Kalmah использовала изображение, напоминающее морского бога Ахти, для некоторой атрибутики.

Несколько песен на альбоме «North from Here» группы Sentenced напрямую отсылают к финской народной поэзии.

Композиция «Capture of Fire», похоже, отсылает к поэме 47 "Калевалы", в которой Лоухи крадет солнце, луну и огонь.

Можно утверждать, что текст песни «Beyond the Wall of Sleep» посвящен шаманскому путешествию. Особенно строки 10-11 "Я странствую между этими мирами / в поисках ключа", кажется, намекают на транс шамана. В народной поэзии шаманские путешествия часто характеризуются как путешествия между двумя мирами, миром живых и миром мертвых.

В заключительном номере альбома «Epic» выражается тоска по языческому прошлому. В ней также есть отсылки на аспекты, тесно связанные с Финляндией. В основном они связаны с холодной погодой, такими природными явлениями, как лед, зима и мороз. Связь с народной поэзией еще более усиливается в таких словах, как "языческие корни" (строка 16), "языческая жизнь" (17), "предки" (30), "их мудрость" (31), и в заключительной строке (37) - "наши самые северные сердца".

«Awaiting the Winter Frost» устраняет всякую двусмысленность в том, происходят ли события песни в Финляндии или в другом месте. Местонахождение говорящего и связь с финской народной поэзией становится очевидной уже в первой строке песни. Похьола здесь приравнивается к северу Финляндии. Это первое прямое обращение в метал-музыке к Похьоле без какой-либо дополнительной переработки эпоса.

Если вдуматься в содержание текста песни "В ожидании зимнего мороза", то становится ясно, что, как и во многих других песнях, главной темой является кровавая битва между язычниками и врагами. В песне враги упоминаются в негативном ключе, и указывается, что они должны умереть. Большая часть описания врагов указывает на то, что ими были христиане:

«Поскольку группа мы - языческая, вражеская группа - это группа, пытающаяся разрушить старый языческий уклад. В песне об этом не говорится, но в моем понимании врагом там всегда было христианство. В то время мы склонялись к антирелигиозному мышлению. И я подчеркиваю: ни в коем случае не к сатанизму (который тоже религиозен), а просто против любой религии. Даже когда мы адаптировали части "Калевалы", мы всегда избавлялись от ее "благочестивых" и религиозноподобных элементов в наших текстах" (Сами Лопакка).

В похожих песнях о Похьоле и битве иногда также упоминаются природные явления, которые происходят накануне битвы. В песне Moonsorrow "Luopion veri» (1999) присутствует ожидание полярной ночи перед началом битвы.

В «Valo pohjoisesta» ("Свет с севера", 2018) Azaghal мы видим ожидание противоположного явления. Слушателю говорят, что свет с севера засияет, "когда все будет во власти хаоса".

Возможно, это ожидание призвано подчеркнуть связь язычников с природой и их благоговение перед миром природы, тем самым они противопоставляются христианам, у которых нет связи с природой.

В тексте песни «В ожидании зимнего мороза» дается понять, что язычники населяли эту землю задолго до прихода христиан.

В треке Moonsorrow «Taistelu Pohjolasta» (" Битва за Похьолу", 1999) говорится, что земля благодарна за освобождение от христианских завоевателей.

Битва между язычниками и христианами, похоже, сосредоточена не только на доминирующей религии, но и на борьбе за землю и за права тех, кто заселил ее первыми.

Таким образом, в лирике Сами Лопакки чувство национальной идентичности и то, что для него важно – природа и история Финляндии - переплетаются с переработкой «Калевалы» через параллелизм и отсылку к Похьоле.

Песня четко отделяет добро от зла, используя отрицательные и положительные характеристики противоборствующих сил. Она имеет сходство с другими песнями о жестокой борьбе между христианами и язычниками и идеализации природы и истории Финляндии.

Также стоит отметить тот факт, что битвы между язычниками и христианами часто описываются в таком стиле, как викинг-метал.

В 1992 году увидел свет дебютник Amorphis «The Karelian Isthmus» («Карельский перешеек»), основной тематикой песен которого стали сюжеты из карело-финской и скандинавской мифологии.

Такие альбомы группы, как «Tales from The Thousant Lakes» (1994) и «Tuonela» (1999) также полностью основаны на калевальских традициях и представлениях об образовании мира и мироустройстве.

Лирика «Tales from The Thousant Lakes» в значительной части состоит из цитат из «Калевалы», однако альбом в целом не представляет последовательного пересказа Калевалы. Каждая песня посвящена какому-то отдельному фрагменту из цикла, которые даже не сохраняют хронологического порядка:

«Все ждали от нас концептуального альбома,» - комментирует Эса. «Но его нет. «Калевала» - это просто собрание старинных финских поэм, и для некоторых песен мы брали профессиональный английский перевод этих стихов, ибо нам было бы невероятно трудно самостоятельно делать переводы «Калевалы» на английский. Каждая наша песня - просто отдельная поэма».

В 2006 году коллектив реализовал концептуальный альбом «Eclipse» («Затмение»), тексты которого основаны на пьесе 1982 года известного скандинавского поэта и драматурга Пааво Хаавикко, по которой хотели снять телесериал, но в итоге эта идея так и не была реализована.

Пьеса повествует об истории жизни Куллерво или Каллерво – единственного трагического героя финского эпоса «Калевала».

Руны о Куллерво были записаны у ижор помощником Лёнрота фольклористом Даниэлем Европеусом, в западной части Петербургской губернии, и не встречаются среди эпических рун других прибалтийско-финских народов.

В лирике песни «House of Sleep» адаптирована довольно двусмысленная часть текста Хаавикко.

Amorphis отошли от переработки народной поэзии. Эса Холопайнен пояснил это следующим образом: "Нам надоело, что наша группа всегда упоминается только из-за Калевалы. У нас был "штамп Калевалы", и мы хотели избавиться от него».

В середине 2000-х годов к группе обратился режиссер Пекка Лехто, который попросил их написать музыку для экранизации «Kullervon tarina».

К сожалению, проект Лехто был отменен на ранних стадиях. Однако идея Лехто послужила толчком для развития Amorphis: группа использовала эти фрагменты для текстов следующего альбома.

Вокалист группы Томи Йоутсен рассказал о том, почему группа выбрала сценарий Пааво Хаавикко для создания работы о Куллерво, а не версию из "Калевалы". Он заявил, что пьеса Хаавикко более человечна и легче воспринимается:

"Мне было гораздо легче идентифицировать себя с ним [...] Он гораздо более жесток в версии "Калевалы", где выковыривает глаза ребенку ложкой. Это должно лучше подходить для хэви-метала, когда кто-то выковыривает глаза из головы, но в этом случае глубина, возможно, была важнее".

В 31 руне Калевалы описываются два брата, Калерво и Унтамо. Между ними вспыхнула ссора из-за окуней. Унтамо собрал войско и истребил весь род Калерво. Уцелела лишь одна женщина. Вскоре она родила сына и назвала его Куллерво. Куллерво ещё в детстве обнаружил у себя необычайную силу, и однажды Унтамо услышал, как мальчик поклялся отомстить за свой род. Злодей попытался убить сироту, но того не берёт ни вода, ни огонь. Унтамо решает сделать юношу рабом, но Куллерво за что ни берётся — всё портит и рушит. Тогда хозяин продаёт его в Карелию кузнецу Ильмаринену. В других рунах его хозяйкой оказывается злобная Сюэтар.

Жена кузнеца, дочка старой ведьмы Лоухи, отправила Куллерво пасти стадо коров. Злая красавица дала ему в дорогу хлеб с запечённым камнем. Юноша целый день пасёт стадо, а вечером, когда Куллерво начал разрезать хлеб, он ломает нож. Особенно его огорчило то, что нож был единственной памятью о погибшем отце. Куллерво загнал стадо в болото, а вместо него созвал волков и медведей и пригнал их домой, обернув коровами и телятами. Жена Ильмаринена идёт доить, и её разрывают дикие звери. Куллерво бежит из рабства, возвращается домой и узнаёт, что все его родные живы. Однако дома его никто не любит, кроме матери. Вскоре он встречает девушку и соблазняет её, не зная, что она в действительности приходится ему родной сестрой, которая потерялась в детстве. Девушка, узнав, что она родная сестра Куллерво, из стыда совершает самоубийство.

Взяв меч, подаренный богом Укко, Куллерво идёт войной на Унтамо, истребляя весь род своего врага, обращая избы в пепел. Вернувшись домой, Куллерво узнаёт, что все его родные умерли. Не выдержав горя, несчастный Куллерво вонзает меч рукоятью в землю и бросается на него.

На протяжении всего текста Хаавикко становится ясно, что Куллерво осознает обреченность или проклятие, лежащее на нем. Он также знает, что не может избежать ее.

Когда отец Куллерво отправляет его собирать подати, Куллерво надеется, что его судьба изменится, когда он найдет женщину. Он надеется, что она поймет его, поможет ему почувствовать себя менее одиноким и сможет снять проклятие.

Несмотря на то, что это противоречит его прежним словам на предыдущих страницах, Куллерво теперь говорит: "- Теперь я знаю, что делаю.

Теперь я знаю, что делаю, теперь я у руля. Скоро моя судьба изменится, и я найду женщину.

Ее надо найти, жизнь надо прожить".

Куллерво подтверждает, что он верит в то, что избежит своей гибели: "Что, если другие ничего не чувствуют? Что, если другие созданы не так, как я, так что все причиняет мне боль? [...] Раньше я думал, что люди созданы так, как создан я, но я был создан огнем, рожден из огня. [...] Судьба изменилась, жизнь затянулась, как рана".

Первая строка текста песни «House of Sleep» "I will never sleep alone" ("Я никогда не буду спать один") относится к одиночеству, которое Куллерво ощущал на протяжении всей своей жизни. Он надеется покончить с этим одиночеством, когда встречает на дороге женщину - свою сестру. Одиночество Куллерво проистекает из того, что он был оставлен семьей в младенчестве и презираем своим дядей. Как только Куллерво был продан Ильмаринену, жена последнего относилась к нему с презрением. Когда Куллерво находит своих родителей в лесу, он не может успешно выполнить ни одного задания, заданного отцом. Он встречает в лесу таинственную женщину, с которой, как ему кажется, он никогда больше не будет одинок, после того как переспит с ней: "Я никогда не буду спать один / никогда без тебя" (строки 1-2). Куллерво кажется, что его проклятие будет снято, когда они переспят.

В тексте Хаавикко понятно, что его слова также являются ответом на слова женщины, высказавшей свои опасения по поводу того, насколько хорошо они знают друг друга.

В отличие от других концептов, Похьолы и Туонелы, история Куллерво перерабатывалась метал-группами не так часто. Вероятно, причина этого в том, что проще использовать такое место, как Похьола, в качестве фона для повествования, чем персонаж Куллерво. Кроме того, и Похьола, и Туонела легко адаптируются к метал-музыке, поскольку этот жанр предпочитает смерть, холод и тьму (Kahn-Harris 2007), историю же Куллерво, возможно, сложнее адаптировать, поскольку она не связана напрямую с темами, тесно ассоциирующимися с металом, а трагедия Куллерво временами комична.

Большинство песен пересказывают историю Куллерво либо в обобщенной форме в виде комментариев, как, например, в песне Morningstar «Damned Child» (2004), либо пересказывая отдельные части его истории.

В последнем случае речь идет о «House of Sleep» (2006) и остальной части альбома, на котором она представлена.

Несколько песен, Hiidenhauta – «Musta leipä» ("Черный хлеб", 2018), Korpiklaani - «Koivu ja tähti ("Береза и звезда": 2011), Amorphis – «Better Unborn» (1996) и «Songs of the Forlorn Son» (2004) можно интерпретировать как адаптации частей истории Куллерво.

Однако в большинстве случаев в песнях недостаточно узнаваемых элементов из "Калевалы", чтобы их можно было с уверенностью идентифицировать как таковые.

Вдохновение для этих композиций могло прийти из других мест.

Две оставшиеся песни, которые были идентифицированы как переработка истории Куллерво, - это «Sydäntalven viha» (2016) группы Vetten Äpärät и «Mahtisanat (2009) группы Kotiteollisuus.

В первой из них приведено несколько цитат из Калевалы в двух частях песни, которые, в основном, представляют собой слова, сказанные сестрой Куллерво. Первые две - это ее ответы Куллерво, когда он пытается уговорить ее присоединиться к нему. Позже в том же стихотворении она рассказывает о своей решимости умереть после того, как узнает правду о том, что Куллерво - ее брат.

Последняя цитата из эпоса о том, как она умерла и уехала в Туонелу.

Ма́нала (фин. Manala, также Ту́онела фин. Tuonela) — загробный мир в финно-угорской мифологии.

Манала расположена под землёй на окраине мира в Похьёле и от земли живых её отделяет одноимённая река, которая одновременно именуется чёрной (musta) и святой (pyhän). Также Калевала описывает Маналу как остров. Поток реки составляют копья и мечи, протекает в глубоком ущелье. Через реку переброшен мост. На другом берегу реки умерших встречает страж с тремя псами.

Согласно эстонским песням, в Манале находятся корни мирового древа.

Погружение в воды реки ведёт к неминуемой гибели.

В реке погиб герой карело-финского эпоса Калевала Лемминкяйнен, отправившись по заданию старухи Лоухи охотиться на волшебного лебедя.

Герой карело-финских рун Вяйнемёйнен отправился к хозяевам Туонелы (бог Туони, богини Туонетар и Вамматар) за инструментом для изготовления лодки и саней. Землей смерти управляют бог и богиня смерти, Туони и Туонетар. Последняя также известна как Туонелан морсиан ("невеста Туонелы") и Туонен нейто ("дева Туони").

У Туони и его жены есть несколько детей: Кипу-Тытто, Кивутар, Вамматар, Кальма и Ловиатар (последний также известен как Ловетар, Лавхетар, Лухетар, Луохиатар, Лавиатар, Лакитар, Лаухиатар, Ловин эукко, Лохетар, Локахатар, Лоуки и Лоухи).

Дочери Туони и Туонетара также являются богинями смерти и связанных с ней понятий. Например, Кипу-Тытто – это богиня боли и страдания.

Самые ранние песни, посвященные этой теме, датируются 1999 годом (Moonsorrow Luopion - ‘Blood of the Apostate’; Azaghal - «Yhtä yön kanssa», Mustamaa – «Black Land», Amorphis – «Tuonela».

Здесь можно выделить следующие треки: Azaghal – «Vihasta ja veritöistä» (2009), Kaarnekorpi – «Enne» (2010), Moonsorrow – «Luopion very» (1999), Teräsbetoni – «Huominen tulla jo saa» (2008), Wolfhorde – «Boundless Agony» (2016) и «Trollfolk» (2010), Wyrd – «Heathen» (2001).

У Amorphis есть несколько песен, в которых пересказываются истории, связанные с миром смерти: «The White Swan» (2007), «Black River» (2007), «Godlike Machine» (2009), «Three Words» (2011), «Escape» (2011) и «Heart of the Giant» (2018).

«The White Swan» комментирует переделанную историю Лемминкяйнена, пытающегося подстрелить лебедя Туонелы.

Песня «Black River» (2007) подробно описывает ту же историю, но может быть интерпретирована как взгляд внутрь души Лемминкяйнена, когда он убивает лебедя Туонелы.

Другие треки, в которых пересказываются истории из "Калевалы" и упоминается Туонела/Манала, «Archaic Traveller» Hin Onde», где, вероятно, Вяйнямёйнен оплакивает свою смерть, и «Tuonelan tuvilla» Korpiklaani, в которой Йоукахайнен побеждает Вяйнямёйнена, а не наоборот.

Есть две композиции, в которых пересказывается история не из "Калевалы", а из другой народной поэзии. В «Burning the Lake Alue» ("Сожжении озера Алуэ") Hin Onde рассказывается о том, как искра огня упала с неба в озеро Алуэ, которое сейчас известно как кратер Каали в Эстонии.

В " Vesaisen sota" Korpiklaani рассказывается местная история из Северной Остроботнии о крестьянском предводителе Пекке Весайнене из разбойничьей шайки. В конце песни повествуется о гибели Весайнена от рук врага и его путешествии в Туонелу.

Также в данном контексте следует отметить песни Nightwish – «Ghostriver» (2011) и Vetten äpärät – «Sydäntalven viha» (2018).

Самая большая группа текстов, перерабатывающих Туонелу/Маналу, посвящена смерти главного героя, любимого человека или связана с путешествием в подземный мир: Amanita Virosa – «Valuta vereni tähän maahan» (2015), Amorphis – «Tuonela» (1999) и «Grain of Sand» (2018), Azaghal – «Kiirastuli» (2001) и «Perkeleen kitaan» (2003), Hiidenhauta – «Kaartuvat» (2014), Hin Onde – «Soulswan» (2000), Kaarnekorpi – «Lumen syliin» (2005), Kallomäki – «Suruton saattaja» (2018), Kalmankantaja – «Menetyksen laulu» (2014) и «Uhriveri» (2018), Korpiklaani – «Ali jäisten vetten» (2008), «Sumussa hämärän aamun» (2012), «Kunnia» (2012) и «Ruuminmultaa» (2012), Kotiteollisuus – Kaksonen (2003) и «Tuonelan koivut» (2006), Kuolemanlaakso – «Verihaaksi» (2014), Mustan kuun lapset – «Kauniinhauta» (2003), «Talvenranta» (2005), «Revitty» (2007) и «Saatto» (2017), Saattue – «Kaaosmaa» (2008), Stam1n – «Metsästäjä I» (2018) и «Kannoin sinut läpi hiljaisen huoneen» (2018), Teräsbetoni – «Tuonelaan» (2005) и «Viimeinen tuoppi» (2006), Tuoni – «Ainoastaani» (2005), Viikate – «Tuoni tuo, Tuoni vie» (2000), «On aivan sama» (2002), «Unen nukkuja» (2007), «Työmies» (2012) и «Tähdet varjelkoon» (2012), Vorna – «Kaivatun uni» (2013), Wasara – «Manan maille» (2005), Wolfheart – «Veri Blood» (2015), Wolfhorde – «Hiidenkurkihirsipuu» (2010), Wyrd – «Noitakansa» (2005), «Dark Water» (2006) и «Kammen» (2007).

У группы Mustan kuun lapset есть несколько песен, в которых переработана Туонела. Две из них, «Kauniinhauta» и «Revitty», посвящены смерти ребенка.

Песни «Veriset Äpärät» ("Кровавые ублюдки") (2007) и «Liekkiön isku» ("Месть Лиеккио") (2007) группы Korpiklaani посвящены незаконнорожденным детям и общественному осуждению незаконнорожденных детей в прошлых веках. Оба названия напрямую отсылают к практике убийства младенцев в лесу, чтобы избежать позора. Эпяря, также известный как ихтириекко или лиеккио, - это дух умершего ребенка, который преследует место его смерти из-за отсутствия надлежащих погребальных обрядов в момент смерти.

Большинство песен написаны на финском языке, но некоторые - на английском, например «Tuonela», «Grain of Sand» и «Dark Water».

Довольно много песен, в которых упоминается Туонела, связаны с шаманским путешествием: Ajattara – «Uhrit» (2004), Azaghal – «Mustamaa» (1999), Hin Onde – «Lamentations of the Wind» (2003), Kalmankantaja – «Yön alttarilla» (2015), Kivimetsän druidi – «Manalan vartija» (2010), Korpiklaani –«Kylästä keväinen kehto» (2015), Koulemanlaakso – «Tuonen tähtivyö» (2014), Wyrd – «Misanthrope’s Masterplan» (2002).

Как уже говорилось выше, ряд персонажей "Калевалы" путешествуют в Туонелу еще при жизни, и исследователи народной поэзии часто утверждают, что путешествие в Туонелу является частью шаманского транса.

«Lamentations of the Wind» («Плач ветра») кажется комментарием к одной из историй "Калевалы", в которой Лемминкяйнен или Вяйнямёйнен путешествует в Туонелу. В тексте песни речь идет о поиске предмета, смертоносного оружия, а не мудрости, которую обычно ищут шаманы.

Две песни этого типа, «Misanthrope’s Masterplan» и «Uhrit», используют шаманское путешествие для вызова духов.

В 2018 году в нескольких композициях альбома Taival «Journey» ("Путешествие"» упоминается "Калевала". В центре песен пластинки - тема путешествия, как в метафорическом, так и в реальном смысле.

Если рассматривать альбом Taival в целом, то главная его тема - это путешествие, которое можно трактовать по-разному. Например, как продолжительность жизни человека, в песне «Elämänlanka», название которой можно интерпретировать по-разному. Оно может означать "нить жизни" и выступать в качестве метафоры жизни. Его также можно перевести как "линия жизни" или как путь для транспортировки необходимых предметов, или в морском смысле - как страховочный трос на палубе судна. Наконец, elämänlanka - это также финское название растения клематис (лат.: Ipomoea), цветы которого довольно часто используются в качестве метафоры, обозначающей человеческую жизнь и смерть, что делает возможным такое толкование.

Это приводит к другой интерпретации путешествий, как путешествие умершего в Туонелу.

Первая песня альбома, «Hyvää yötä» ("Спокойной ночи"» может быть интерпретирована как прощание с умершим любимым человеком. Переплетающееся значение сна как смерти и наоборот, хорошо прослеживается в классической и библейской литературе.

Путешествие может быть истолковано в буквальном смысле, например, в песне «Merivälimatka» («Морская даль»), в которой рассказывается о том, как часто беженцы совершают трудные путешествия, чтобы добраться до более безопасной страны.

Последний способ, в котором тема путешествия появляется в альбоме, это - шаманский транс, который тесно связывает его с финской народной поэтической традицией. Тема путешествия - одна из основных в финской народной поэзии, и она часто ассоциируется с шаманским трансом в Туонелу.

Независимо от того, как трактуется путешествие - как продолжительность жизни человека, путешествие из пункта А в пункт Б или шаманский транс, все песни альбома Taival, так или иначе, затрагивают различные интерпретации, доступные для концепции путешествия.

Группа Stam1na была основана в 1996 году, но ее ранние работы нельзя связать с "Калевалой". Только в 2014 году она выпустила две песни, перерабатывающие эпос, это - ‘Folk of Kalma’ (Калма - богиня смерти и разложения) и «Kuoliaaksi ruoskitut hevoset» ("Лошади, забитые до смерти"). В последнем случае речь идет о таинственном Сампо.

Лирику Stam1na часто воспринимается, как загадка, благодаря игре слов, неологизмов и полисемии.

Песня «Metsästäjä I» не является исключением. Наряду с этими лингвистическими особенностями, она отсылает к целому ряду культур: финской, саамской, родной американской, англосаксонской и древнегреческой. Также она отсылает нас к стране смерти из "Калевалы", Туонеле/Маналу. Шаманский транс является основной темой этой композиции.

Однако несмотря на то, что в песне говорится о смерти и лишении жизни, ни в одном из описанных в тексте событий нет смерти или убийства. Это не соответствует критериям песен о шаманских путешествиях. Все эти песни описывают транс, а не подготовку к нему.

Кроме того, не совсем понятно, готовится ли главный герой к шаманскому трансу или к путешествию в подземный мир после смерти. Эта двусмысленность делает песню особенной.

Связь с "Калевалой" в "Metsästäjä I" прослеживается в первых двух строках песни, в которых фигурируют Манала и Туонела. Также здесь используется характерный для народной поэзии параллелизм.

Строки поясняют, что части животного необходимы для того, чтобы попасть в подземный мир. Корона из рогов может относиться к головным уборам, которые носят шаманы или традиционная финская версия Санта-Клауса (joulupukki - "рождественский олень"), который, в свою очередь, также, вероятно, происходит от шаманских практик или, возможно, от альпийского Крампуса.

В рамках данного исследования под шаманом в финно-угорской традиции понимается религиозный лидер общины. Силы шамана были направлены на исцеление, колдовство и пророчество. Транс был экстатической техникой, позволяющей путешествовать между мирами и измерениями, а также для связи с другими духами и животными-помощниками.

В главном герое песни есть некая двусмысленность, которую можно связать с персонажами "Калевалы". Вяйнямёйненом, Ильмариненом и Лемминкяйненом, которые часто проявляют различные шаманские свойства.

Сходство в этом аспекте между главным героем композиции и протагонистом и героями "Калевалы" укрепляет мысль о том, что главный герой песни - шаман.

В центре песни - внутренний мир главного героя. На протяжении всей песни становится все более очевидным, что шаманский охотник противоречив. Внутреннее смятение охотника, похоже, является наследственной травмой: "как наследство от отца". В лирике наследственная травма восходит не только к отцу главного героя, но и к Ориону (др.-греч. Ὠρίων), богу охоты из древнегреческой мифологии.

Возможно, протагонист песни борется с той же импульсивностью и склонностью к гневу, какие были свойственны этому богу.

Война в душе охотника - это противостояние между его желанием контролировать свой гнев и импульсивность и тем, что он не способен сделать это.

Черты характера Ориона также можно связать с представлениями о западной маскулинности, в частности, их можно найти в финской народной поэзии.

Арто Йокинен связывает несчастья героев "Калевалы" с более широким представлением финского общества о мужественности, которая тесно связана с применением насилия. В западном обществе маскулинность часто связана с представлением о том, что эмоции, проявление беспокойства или тревоги считаются немужественными

Жестокий, беспечный, эмоционально неполноценный мужчина также часто представлен в "Калевале".

Возможно, в "Metsästäjä I" выражается сомнение в ассоциациях мужественности с насилием и неспособностью выражать эмоции. Внутреннее смятение главного героя лирики можно интерпретировать как переоценку этих традиционных представлений и того, являются ли идеи о мужественности полезными или, скорее, они являются проклятием для мужчин, которое передается из поколения в поколение.

Уже в первом куплете становится ясно, что он вынужден охотиться, и это почти как проклятие. Затем выясняется, что внутри него идет война. Он не может подстрелить замеченного им оленя и "был побежден уже тогда, когда вошел в лес".

Возможно, идея конфликтного персонажа, неспособного добиться успеха в достижении своих целей, перекликается с героями "Калевалы", особенно с Куллерво. Кроме того, Лемминкяйнен и Ильмаринен отправляются на охоту, чтобы добыть что-то еще. В отличие от главного героя песни, Ильмаринен и Лемминкяйнен в основном добиваются успеха. Ильмаринен успешно ловит медведей и волков Туони и ловит щуку из щуку из реки Туонела. Лемминкяйнену удается поймать рыжую лошадь Хийси, но его подстреливает Мяркяхатту, прежде чем он успевает подстрелить лебедя на реке Туонела.

Несмотря на то, что оба героя эпоса поначалу добились успеха, их успехи временны. Жена, на которой женится Ильмаринен после выполнения своих заданий, погибает из-за деяний Куллерво, а затем Ильмаринен безуспешно пытается создать золотую женщину. Несмотря на то, что Лемминкяйнена возвращает к жизни мать, он, в конце концов теряет, усадьбу и мать.

«Metsästäjä I» - это первая часть трилогии об охотнике. Другие части – «Metsästäjä, II Ero» и «Metsästäjä, III Ylösalainen».

Текст последней части очень символичен. Три первые строки, в которых упоминается зеленый цвет, наводят на ассоциации с этим цветом как символом природы, связывая его с маркером природы - и новой жизни. Третья строка Третья строка отсылает к окончательной гибели всего живого.

Использование эпоса «Калевала» группой Amorphis не ограничивается лирикой. Она часто используют образы, такие как молот Укко для оформления альбомов и мерча.

Также используются ритмы из поэзии: "Мы используем типичные ритмические рисунки, которые знакомы слушателям по народной музыке".

В 2009 году Amorphis выпустили студийник «Skyforger («Кузнец небес»), большинство песен которого посвящены Ильмаринену.

Открывающий номер «Sampo» назван в честь таинственного предмета из эпоса, он рассказывает о том, как кузнец Ильмаринен выковывает его.

Се́ппо Ильмари́нен (фин. Seppo Ilmarinen, Ilmerainen, у карел Илмайли́не, Ильмойлли́не, у эстонцев И́льмарине) — одно из трёх высших божеств карело-финской мифологии, бог воздуха и погоды, а также герой карело-финского эпоса «Калевала». Культурный герой и демиург. Образ Ильмаринена восходит, вероятно, к финно-угорскому божеству ветра и воздуха (фин. ilma — «воздух, небо, погода»).

Согласно "Калевале", Ильмаринен участвовал в создании Вселенной, выковав небесный свод и поместив в него небесные тела.

В 31 руне Калевалы он описывается как житель Карелии.

Вместе со своим братом Вяйнемёйненом создал огонь на небе, при этом искра упала на землю и послужила на пользу людям. В преданиях он называется кузнецом и воспевается как первый, кто выковал из железа орудия. В некоторых рунах мир создает первочеловек Вяйнямёйнен, а небосвод кует кузнец Ильмаринен. Также Ильмаринен первым начинает делать из железа сталь. Для изготовления орудий он использует кузнечный горн, молот и наковальню. Ильмаринен по просьбе своего брата Вяйнямейнена выковал для старухи Лоухи, хозяйки Похъёлы, мельницу Сампо, являвшуюся источником счастья и благополучия.

Из речи Лоухи становится ясно, что создание сампо - дело непростое, и Ильмаринену понадобится несколько попыток, прежде чем ему это удается. При первой попытке он выковывает арбалет, в котором живет злой дух. Он кладет его обратно в огонь. На второй день он выковывает корабль, в котором тоже есть зло, и Илмаринен бросает его в огонь. На третий день из огня появляется телица, эта корова тоже злая, и ее снова бросают в огонь. На четвертый день Ильмаринен выковывает золотой плуг, который вспахивает уже засеянные поля, и его снова бросают в огонь. Отчаявшись от неудачи, кузнец призывает на помощь четыре ветра с каждого направления. Ветры дуют три дня и, наконец, Ильмаринен выковывает Сампо.

Лоухи прячет Сампо в медной горе Похьола за девятью замками. Там она пускает корни. К несчастью для Ильмаринена, дева из Похьолы по-прежнему отказывается выйти за него замуж, и он покидает Похьолу без девы и Сампо.

Повторно Ильмаринен оказывается в Похьёле, чтобы взять в жены дочь старухи Лоухи. Для того чтобы пройти свадебные испытания, он изготавливает орла, на спине которого он ловит щуку в мире Маналы.

После того, как купленный раб Куллерво убивает его жену, Ильмаринен в печали выковывает себе золотую деву, однако она остается бездушной. Даже Вяйнямёйнен отказывается от такого дара. Ильмаринен снова отправляется в Похьёлу искать новую жену, однако там ему уже не рады. Он силой похищает новую невесту, но, рассорившись на обратном пути, превращает её в чайку. Вяйнямёйнен снова просит Ильмаринена отправиться в Похьёлу, но теперь уже за Сампо. Похищение и утрата Сампо вызывает гнев Лоухи, которая похищает солнце. Бог Укко творит новое солнце, которое падает в озеро Алуэ. Пытаясь достать новое солнце, Ильмаринен получает ожоги.

Народные песни, посвящённые его подвигам, — Tulen Synty (рождение огня), Raudan Synty (появление железа).

Возможно, самое главное отличие текста "Калевалы" от песни Amorphis заключается в смене повествователя - истории эпоса рассказываются от третьего лица. Песня пересказывает события с точки зрения самого Ильмаринена. В "Калевале" Ильмаринен или другие персонажи никогда не являются рассказчиками. Генетт называет эти случаи повествования гетеродиегетическими.

В треке представлен личный и субъективный взгляд Илмаринена на события. Его чувства, ощущения и переживания занимают центральное место в его тексте. Этот контрастирует с менее личным изложением событий в "Калевале", где подробно описывается то, что произошло, но не то, как пережил это Илмаринен.

В песне основное внимание уделяется внутреннему миру Илмаринена во время создания сампо, что дает новую интерпретацию известной истории.

Пекка Кайнулайнен, как и Пааво Хаавикко в своем сценарии фильма о Куллерво, стремится очеловечить и отождествить себя с героями эпоса.

Текст «Sampo» можно читать как дополнение к оригинальной истории, но его нельзя понять без знания оригинала. События, подробно описанные в песне, дают более близкое представление о том, что произошло в "Калевале", и служат попыткой установить более тесную связь между Ильмариненом и слушателем.

В тексте песни прослеживается связь с маркером природы национальной идентичности, поскольку в нем упоминаются небесные тела, указывающие на время, необходимое для выковывания Сампо.

Это изображение можно соотнести с идеями Пекки Кайнулайнена о финскости: "дух природы глубоко сидит в нашем сознании".

Композиция «Silver Bridt» и клип на нее - это сюжет эпоса о том, как небесный кузнец Илмаринен выковал себе жену, но так и не смог вдохнуть в неё душу.

В "Калевале" не совсем ясно, как выглядит Сампо, и для чего она нужна. Однако она является частью основного сюжета эпоса. Сампо приносит процветание Похьоле.

Начиная с 1818 года ученые предлагали свои интерпретации того, как выглядит Сампо, и что это такое.

Некоторые собиратели народной поэзии спрашивали своих информаторов, и они давали следующие объяснения: сампо: сампи - "осетр", (ветряная) мельница, жернов, карта мира, лодка, дуб, кантеле, невеста, летающий предмет, сауна, выдра, дубина, пень и замок.

Исследователи часто ссылаются на фундаментальную работу Э.Н. Сетяля Sammon arvoitus "The Riddle сампо" (1932), в которой предлагается объяснение Сампо. Идея Сетяля заключается в том, что объект - это северная звезда, к которой привязан столб мира. Однако она оказалась неубедительной, поскольку появились новые теории.

Матти Кууси (1986) подводит итог исследованиям Сампо и предлагает некоторые аспекты Сампо, с которыми согласны большинство исследователей:

1) Сампо - это сила добра; оно приносит счастье и богатство.

2) Эпитетом/синонимом Сампо является слово kirjokansi - "небесная

сфера.

3) Сампо связана с Похьолой, Лоухи и ухаживанием за ее дочерью.

4) Сампо появляется в стихах о Вяйнямёйнене и Ильмаринене, и ее ковка рассматривается как продолжение ковки космических тел.

5) Сампо - это предмет, который выковывают, перетаскивают на лодку и разбивают на тысячи осколков.

6) Слово Сампо связано с саммасом (космический столб, поддерживающий небо).

В целом, академические объяснения Сампо можно разделить на три группы, согласно Кууси (1986) и Анттонену (2002, 123).

1) космологическое объяснение, которое рассматривает его как опору между миром и небом (Harva 1943; Donner 1928).

2) конкретно-историческое объяснение, которое рассматривает его как конкретный объект, существовавший ранее (Haavio 1967).

3) абстрактное объяснение, в котором нет ни "мира"- столба, ни конкретного объекта, сампо представляет собой нечто другое, например, мудрость (Anttonen 2002; Jussila 2010; Sarmela 2007).

В метал-лирике Сампо часто связана с меланхолией и трагедией, и она упоминается в текстах четырех песен, посвященных смерти, боли или печали (Ajattara – «Ikiyössä» (2003), Korpiklaani – «Kipumylly» (2008), «Kuolemanlaakso – «Verihaaksi» (2014), Eternal Tears of Sorrow – «Dance of December» (2013), Noumena – «Metsän viha» (2017)); в некоторых композициях выражается тоска по прошлому (Amorphis – «Message in the Amber» (2018), Korpiklaani – «Uniaika» (2009), Kotiteollisuus – «Kruuna/klaava» (2015), Stam1na – «Kuoliaaksi ruoskitut» (2014)).

Это прямо противоположно теории, выдвинутой учеными.

Остальные тексты представляют собой более продолжительные переделки, пересказывающие историю из "Калевалы" (Amorphis – «Godlike Machine» (2009), «Sampo» (2009) и « From the Heaven of my Heart» (2009), Amberian Dawn – «Sampo» (2010)), либо рассказывающие историю о путешественнике в Похьолу. Две последние категории чаще всего дают положительную или нейтральную интерпретацию сампо.

Также есть пара композиций, в которых была создана новая история Сампо. Это - Amorphis – «His Story» (2013) и Korpiklaani – «Luontoni» (2015).

Выводы о том, что относительно небольшое количество текстов перерабатывает Сампо, могут быть обусловлены тем, что в "Калевале" Сампо описывается как сила добра, а это вряд ли подходит для метал-музыки, которая часто имеет противоположную направленность.

Финская хэви-метал группа Mokoma образовалась в 1996 году. В ее нескольких песнях, начиная с 1999 года, упоминается народная поэзия.

Полуавтобиографический роман лирика и вокалиста банды Марко Анналы Värityskirja ("Книжка-раскраска") (2017) намекает на вдохновение от этого эпоса.

В истории о происхождении железа из "Калевалы" фигурируют Вяйнямёйнен и главное финское божество дождя и грома – Укко.

В восьмой поэме "Калевалы" Вяйнямёйнен строит лодку, чтобы посвататься к деве. На третий день в строительство лодки Вяйнямёйнена вмешивается Хийси, демоноподобное существо и ранит его. Вяйнямёйнен пытается остановить поток крови из его колена, читая заклинания. Вяйнямёйнен не знает правильного заклинания для исцеления и ищет помощи у кого-нибудь. После двух неудачных попыток, Вяйнямёйнен встречает старика.

В начале девятой поэмы старик обещает помочь, если Вяйнямёйнен расскажет ему о происхождении железа. Вяйнямёйнен знает об этом и начинает рассказывать историю о том, как Укко потирал ладони друг о друга, и когда он нажал на колено, появились три девы. Три девы выдавливают из своих грудей молоко разного цвета. У старшей - молоко черное, и она становится Мелтораутой - "ковким железом". У средней девы - молоко белое, она становится teräs - "сталь". У младшей девы - молоко красного цвета, и она становится rääkyrauta - "сырое железо". Затем Вяйнямёйнен рассказывает, как огонь сначала пугает железо, после чего оно прячется в болоте, пока Ильмаринен не находит его и снова подносит его к огню.

Девятая поэма "Калевалы" о происхождении железа вдохновила несколько адаптаций.

Сейчас мы рассмотрим "Raudan synty" ("Рождение железа": 1917) Йозефа Аланена (1885-1920), которое не слишком известно широкой аудитории. Его работы не представлены в книге «Kalevalan kulttuurihistoria» ("Культурная история Калевалы": Piela, Knuuttila & Laaksonen, 2008), которая посвящена переработке эпоса в различных культурных, общественных и политических условиях политического фона.

Возможно, причина, по которой работы Аланена не так известны, заключается в том, что его сильно стилизованный стиль живописи, сочетающий символизм и модерн, на момент создания картин уже не был модным.

Кроме того, события того времени, Гражданская война в Финляндии (1918) и Первая мировая война (1914-1918), а также период после них, явно не были временем расцвета искусства, которому тогда уделялось мало внимания.

Удивительно, но академик Альфонсо-Каркала называет Аланена, наряду с Галлен-Каллелой, одним из знаменитых художников, которые вдохновлялись "Калевалой".

Композиция «Rautaa rinnoista» с альбома «Sydänjuuret» (2010) группы Mokoma не основана непосредственно на сюжете из «Калевалы», вместо этого вдохновение было найдено в картине Йозефа Аланена, которая визуализирует истоки истории о железе из эпоса.

Аннала говорит, что вдохновением для песни послужила картина Аланена:

«Работа Йозефа Аланена "Рождение железа" оказала на меня большое влияние тематически и композиционно. Если бы я только мог создать песню, которая дала бы слушателю такой же трепетный опыт во всем существе, какой дала мне картина Аланена».

Рассказчик песни отрекается, отказывается от своей судьбы. Несмотря на то, что она, кажется, передает послание, связанное с обретением собственной силы и принятием ответственности за свою жизнь, что может быть истолковано позитивно, в песне есть и другая сторона - безошибочное ощущение печали и изоляции от других людей. Это связано с идеей о том, что вы не можете доверить другим действовать от вашего имени или в ваших интересах.

Текст песни близок оригинальному материалу благодаря сходству скорбного настроения и семантики, часто встречающейся в финской народной поэзии, особенно в лирике «Кантелетара», второго сборника стихов под редакцией Лённрота.

«Ка́нтелетар» (фин. Kanteletar) — сборник финских народных рун (песен), составленный Элиасом Лённротом и впервые изданный тремя выпусками в 1840—1841 годах. Объём основного текста сборника составил 652 песни (22 201 стих), в общем для трёх выпусков приложении содержалось ещё 4300 стихов различных вариантов. В первые два выпуска были включены лирические песни, в третий — народные баллады.

«Кантелетар» не имеет повествовательной последовательности, он содержит несколько лирических стихотворений на различные темы, от рождения детей до брака и смерти. Многие из названий уже указывают на меланхоличное содержание этих стихов.

Особенно примечателен в этом плане припев «Rautaa rinnoista», который, также акцентируется на связи между природой и человеком, которая также присутствует в стихотворениях «Кантелетара».

Сходство в лексике и синтаксисе между стихотворениями из «Кантелетара» и «Rautaa rinnoista» служит примером идей Таркки об интертекстуальности (2013).

Стихотворение «Usiahuolinen» также было адаптировано группой Amorphis, которая использует английский перевод стихотворения Босли.

В качестве названия песни используется английский перевод стихотворения "Cares". Песня появилась на альбоме «Elegy» (1996).

Семантическое и лексическое сходство того же стихотворения в «Rautaa rinnoista», вероятно, является скорее совпадением, чем сознательной переработкой "Cares" Amorphis.

«Rautaa rinnoista» не перерабатывает напрямую картину Аланена или происхождение истории о железе из "Калевалы". Единственная связь с этими источниками в тексте песни – это повторение названия трека в припеве.

В тексте песни рассказывается совсем другая история об отказе от судьбы и принятии на себя ответственности, а также о суровости жизни, с которой сталкивались финны до изобретения современных удобств. Эта трудная жизнь была вызвана суровым климатом Финляндии, о котором идет речь в песне.

Марко Аннала пишет о теме этого альбома: "Я сказал Туомо, что меня вдохновляют древние финские корни и карелы, и я думал о том, что, возможно, возьму одну из этих тем для нашего грядущего альбома".

Именно в этом контексте можно лучше понять не только песню «Rautaa rinnoista», но и название альбома можно перевести лучше. Sydänjuuret – это сложное существительное, состоящее из слова sydän 'сердце' и именительного падежа множественного числа существительного juuri 'корень'. Соединив эти два слова вместе в их буквальном переводе с английского, мы получим "корни сердца", в таком случае название приобретает больший смысл, поскольку оно связано с основной темой альбома. Сердце" относится к чувству финскости и/или карельскости, а "корни" - к принадлежности.

Основные темы прослеживаются во всех песнях диска.

В метал-лирике история происхождения железа упоминается чаще, чем в других видах искусства. Возможно, это связано с тем, что метал предпочитает изображать различные виды насилия (Kahn-Harris 2007, 56-59), и железо, часто используемое для изготовления оружия, может быть тесно связано с этим.

Однако, как ни странно, большинство песен, адаптирующих эту историю, являются комментарием к девятой поэме «Калевалы» и не обязательно связаны с каким-либо насилием.

Трек «Cursed be Iron» (2007) группы Turisas – первая песня, в которой переосмыслены истоки истории о железе.

Как уже говорилось ранее, метал-группы, перерабатывающие "Калевалу" и изображающие битвы/войны, часто противопоставляют язычество христианству. Это также прослеживается в текстах песни «Beat from the North» (2011) группы Heathen Hoof, которая ссылается на происхождение истории о железе из "Калевалы в строке 14: "Только северные люди знают секреты железа".

Песни «From Earth I Rose» и «Separated» (2009) группы Amorphis с альбома «Skyforger» также нужно упомянуть в этом контексте.

«From Earth I Rose» - это комментарий к появлению железа на Земле.

В «Separated», похоже, объединены рождение Ильмаринена и рождение железа.

Повествователем песни является Ильмаринен, который рассказывает о своем рождении и в какой-то момент говорит: "чтобы красное, черное и белое / в молоко, железо и сталь" (punaiseen, mustaan ja valkoiseen / maitoon, rautaan ja teräkseen lines: 47-48) - в этих строках как бы объединяются две истории, предполагая, что Ильмаринен един с железом.

Группа Kotiteollisuus, первоначально известная как Hullu ukko ja kotiteollisuus, существует с начала 1990-х годов.

Финская национальная идентичность играет важную роль в творчестве группы. В песне Minä olen ("Я есть" (2003)) переработано вступление классической песни Вяйнё Линна «Täällä pohjantähden alla» ( "Под северной звездой").

Калевала присутствует в текстах Kotiteollisuus с 1998 года:

«Калевала» - это моя фишка, так что, я увлечен ею. Когда мне нечего сказать, я опираюсь на этот материал. Я всегда найду там что-нибудь».

Лирик и вокалист Йоуни Хюннен считает себя продолжателем традиций народной поэзии:

"Да, я делаю это [продолжаю традиции народной поэзии] постоянно. Даже сейчас, когда мы записываем нашу следующую пластинку".

«Lemminkäisen laulu» (2009) пересказывает часть истории Лемминкяйнена из эпоса, но с современным уклоном. В текст песни вплетены отсылки к стихотворению Алексиса Киви "Oravan laulu" ("Песенка белки") из классического романа «Семь братьев» с дальнейшим поворотом к поп/рок-песне «Kimpale kultaa» "The Golden Slab" (2007) Lauri Tähkä & Elonkerjuu.

Лемминкяйнен (фин. Lemminkäinen) — герой карело-финского эпоса Калевала, чародей (loitsija). Он имеет прозвище «беспечный» (lieto — 11:117) и славу ловеласа. Его часто характеризуют, как Дон Жуана или Казанову. Это сразу же становится ясно из вступления песни, в котором подчеркивается, что Лемминкяйнен любит встречаться с женщинами.

В тексте адаптирована лишь небольшая часть рассказа "Калевалы" о Лемминкяйнене, в которой он отправляется на остров и забирает самую красивую девушку, Кюлликки, против ее воли в свой дом, потому что хочет на ней жениться. В конце концов, Лемминкяйнен и Кюлликки приходят к соглашению. Она не будет ходить в город на танцы а Лемминкяйнен больше не будет ходить на битву.

Однажды Лемминкяйнен поздно вечером возвращается домой с рыбалки. Кюлликки думает, что он нарушил свою клятву и отправляется в деревню танцевать. Лемминкяйнен узнает от сестры, что Кюлликки уехала, и решает отомстить. Он говорит матери, чтобы она не беспокоилась о нем до тех пор, пока она увидит, что с его расчески капает кровь. Затем Лемминкяйнен отправляется в Похьолу и делает предложение деве из Похьолы.

В припеве песни присутствуют элементы, чуждые оригинальной поэзии "Калевалы".

Связь с оригинальной поэзией еще больше ослабевает во второй строфе, когда Лемминкяйнен уходит на войну.

Изменение типа войны с эпических военных действий на драки и пьянство в пабах имеет два эффекта для текста песни. Благодаря изменению смысла на что-то современное она становится более доступной для современной аудитории.

В то же время благодаря использованию слова "война", изначальная тема истории Лемминкяйнена остается нетронутой. Помимо того, что Лемминкяйнен известен как главный бабник "Калевалы", он еще и боец, и жестокий человек.

Тема войны и ее связь с историей Лемминкяйнена старше, чем сама "Калевала". Эту главную тему можно проследить по сохранившимся поэтическим фрагментам, которые в конечном итоге и составили калевальскую историю Лемминкяйнена. В этих поэмах ярко подчеркивается горячее стремление мужчин к приключениям, войне и морским путешествиям, вместо того чтобы оставаться дома и обеспечивать семью.

Каукомиели испытывает такое же желание к военным действиям. Поэма «Kaukomielen runo» ("Поэма Каукомиели") посвящена приключениям и военным действиям, другими основными темами поэмы являются чрезмерное употребление алкоголя и дуэли.

Сочетание косвенной связи с «Kaukomielen runo» и явной отсылки в «Lemminkäisen laulu» к барам делает вероятным дальнейшее объяснение текста, указывающего на алкогольную зависимость и/или чрезмерное употребление алкоголя. Алкоголь имеет проблематичный статус в Финляндии, и поэтому он является хорошей альтернативой для битв, которые велись во времена "Калевалы", чтобы сделать песню более доступной.

Таким образом, темы войны и чрезмерного пьянства занимают центральное место в нескольких поэмах, посвященных Лемминкяйнену и Каукомиели, и эти темы остаются неизменными в «Lemminkäisen laulu». Внесение современных элементов в историю Лемминкяйнена не означает, что эти связи с народной поэзией ослаблены в тексте песни. Это является одним из способов критики современного финского общества.

Вторым источником, переработанным в «Lemminkäisen laulu», является «Oravan laulu» Алексиса Киви. «Песня белки» вошла в роман «Семь братьев» ("Seitsemän veljestä", 1870), который считается первым литературным романом Финляндии и классикой финской поэзии. Первоначально книга вышла в четырех небольших частях и была полностью опубликована только после смерти Киви.

В романе рассказывается о семи взрослых братьях, чьи родители умерли. У каждого брата есть характерные черты. Например, старший, Юхани, - прирожденный лидер, но он не блещет умом. Братья не желают приспосабливаться к жизни в обществе. Они решают покинуть свою усадьбу Юкола, чтобы построить новую жизнь в лесу. Они проводят десять лет в глуши Импиваара и получают бесценные уроки взросления и ответственности. В конце романа братья возвращаются в родную деревню и становятся взрослыми и ответственными членами общества.

Отвечая на вопрос об использовании «Песни белки», Йоуни Хюннен пояснил это следующим образом: "Белка - это и мужчина, и женщина. Это своего рода метафора для той любви, которая у них была".

Наконец, белка также может быть связана с искусством и природными знаками национальной идентичности. Белки распространены в Финляндии, и они также играют определенную роль в эпосе, например, в поэме 20, где они помогают варить пиво.

Связь в тексте песни со стихотворением Киви - это одновременно связь с Финляндией через природу и роман Киви, как еще один символ нации.

Первоначальным вдохновением для создания «Lemminkäisen laulu» послужила песня «Kimpale kultaa», которая повествует о том, что молодая пара собирается пожениться. В тексте признается, что в течение жизни пара столкнется с несколькими препятствиями, но они преодолеют их благодаря любви.

Текст песни «Vesilahden veräjillä» ("У ворот Весилахти", 2007) группы Korpiklaani вдохновлен не "Калевалой", а местной народной историей из родного города вокалиста и автора лирики Йонне Ярвеля, записанной священником в конце XIX века.

Легенда о языческом воине Кирму-Карму берет свое начало в Весилахти, небольшом муниципалитете в Пирканмаа. Другая народная история/баллада «Elinan surma» ("Смерть Элины"), собранная Лённротом, также возникла там. Единственный существующий источник истории Кирму-Карму - это записи в прозе, сделанные местным священником.

Кярки, вероятно, впервые услышал рассказ Кирму-Карму в детстве, в 1892 году. Из его заметок неясно, в какое время он сделал различные записи. Учитывая, что они не всегда расположены в последовательном порядке, вполне вероятно, что Кярки встречал рассказы и другие местные знания о Кирму-Карму несколько раз.

В записях рассказывается о местном языческом вожде по имени Кирму-Карму, который сражался с христианскими миссионерами и вражескими войсками из Новгорода. Некоторые из записей Кярки посвящены встрече Кирму-Карму с миссионером, прибывшим в Весилахти, и его последующему заключению в тюрьму.

Согласно Кярки, существуют различные варианты имени Кирму-Карму, а именно Хирму-Карму, Кирму-Арму, Арму-Карму, Карму-Арму и Кирму-Харму.

В другой записи объясняется, откуда взялось это имя.

Родители мальчика очень обрадовались рождению сына, и отец сказал: Tahdon kirmata (=leikkiä) pojusen kanssa. Так возникло имя Кирму, от глагола kirmata ("играть"). Хотя в записи Кярки в качестве альтернативы приводится глагол leikkiä ("играть").

Вторая часть имени, Карму, связана со словами kalmu 'без жизни', kalma 'смерть', karhu 'медведь' и pelättävä 'пугающий', согласно Kärki. Оно также напоминает слово karmea 'ужасный' или 'страшный', которое может служить предвестником некоторых деяний Кирму-Карму.

Кирму-Карму родился вскоре после того, как христианская вера пришла в Финляндию. Он родился с "веслами в руках ", возможно, это символически обозначает физическую силу Кирму-Карму и силу его характера. Далее в записи говорится, что мальчик был здоров, красив и часто смеялся.

В последующем Кирму-Карму становится взрослым мужчиной и захватывает в плен владыку Хунту, которого привозит на остров, известный как Наули/Наулинкари, который находится недалеко от Весилахти.

На острове Кирму-Карму просит владыку Хунту отказаться от своей судьбы, чтобы остаться в живых. Миссионер говорит, что не может этого сделать. Кирму-Карму отвечает, что владыка Хунту останется на острове и будет голодать.

Дева Хиля, подруга Кирму-Карму, хочет принять христианство. Она решает помочь миссионеру и готовит плот, чтобы ночью переплыть на остров.

Хильджа приносит миссионеру еду, и они вместе молятся. Она обещает спасти его и уходит. Через три дня Кирму-Карму посещает остров и видит, что владыка Ханту все еще жив и молится за Кирму-Карму и жителей Весилахти. Это разгневало Кирму-Карму, который сказал, что он и его люди прибьют миссионера к дереву, если он не умрет в течение трех дней.

Через несколько дней Хиля снова приплывает к острову ночью. На этот раз она берет миссионера в секретную сауну Керилахти. Когда один из людей Кирму-Карму сообщает ему, что владыка Хунту сбежал, гнев Кирму-Карму не знает границ. Языческий вождь знает, что самоубийство считается грехом в христианстве, и считает, что маловероятно, что миссионер утопился. Они также исключают возможность того, что мужчина уплыл сам по себе, потому что он был ослаблен, а частые патрули должны были его увидеть.

В тайной сауне владыка Хунту принимает христиан, чтобы помолиться с ними и совершить проповеди. В то же время новгородские войска продолжают грабить окрестности.

Кирму-Карму и его войска призваны напасть на этих грабителей и защитить свою территорию. Однако Кирму-Карму не забывает о миссионере и продолжает его безуспешные поиски.

Еще две записи Кярки, озаглавленные «Hunnun-Herran kärsimys» ("Страдания владыки Хунту") и «Hunnun-Herran kuolema» ("Смерть владыки Хунту"), подробно описывают события после встречи между Кирму-Карму и владыкой Хунту, при которой первый отрубил своему противнику руки. Местные семьи перевязали раны. Согласно этим записям, владыка Хунту долгое время балансировал на грани между жизнью и смертью. Те, кто уже был обращен в христианство, приходили в гости и приносили дары. Даже те, кто защищал старую веру и традиции, соглашались, что последователи Кирму-Карму были "хуже зверей из леса". Ослабевший от ран миссионер обращается к пожилым и просит их не помечать его могилу после погребения. Эти старейшины тайно хоронят миссионера после его смерти. Кярки добавил к этой последней записи, что он и другие священники пытались найти могилу владыки Хунту, в 1900 году, но так и не смогли ее найти.

Ввиду недостатка информации, связанной с этой народной легендой, невозможно датировать события этой истории или даже узнать, имели ли они место быть.

Тот факт, что «Vesilahden veräjillä» написана калевальским метром, может быть истолкован как попытка Ярвеля воссоздать то, что могло быть утрачено со временем, или придать истории более аутентичный характер.

При сравнении материала из записей Кярки с текстом песни обнаруживаются два пробела, где в лирике описываются события, не записанные Кярки. Первый пробел, описывающий прибытие владыки Хунту, гнев Кирму-Карму на миссионера и последующее его пленение, в некоторой степени соответствует записи священника.

Второй пробел касается монолога Кирму-Карму после того, как он узнает, что владыка Хунту сбежал с острова, и когда миссионера снова схватили.

В коллекции Кярки соответствующих записей не обнаружено. Однако, эти дополнения необходимы для создания законченной истории. Без них в песне были бы пропущены некоторые ключевые события, и вполне вероятно, что эти части были вставлены для создания связности. Роль Ярвеля становится похожей на роль Лённрота, когда он создавал эпос.

Кроме того, добавление этих частей, изображающих насилие, вполне соответствует общей эстетике такого жанра, как метал (Walser 1993, 137; Kahn-Harris 2007, 52).

Первый куплет песни, в основном соответствует, записи Кярки, однако, ее текст подвергся пропускам, добавлениям и изменениям слов. Там, где в записи священника указано время, в котором происходят события рассказа, в треке Korpiklaani выбрано более шаблонное, сказочное начало.

Второй куплет текста в некоторой степени соответствует записи Кярки. Однако в ней прибытие владыки Ханту сосредоточено на том, что он был чужаком и как он получил свое имя.

В тексте "Vesilahden veräjillä" подчеркивается, что миссионер прибыл в "родные края Кирму", тем самым подчеркивается принадлежность Кирму-Карму Весилахти, о котором уже говорилось в тексте. Значение, приписываемое роли Кирму-Карму как лидера и защитника деревни в тексте, в значительной степени отсутствует в записях Кярки.

Повествователь исходного текста сохраняет нейтралитет по отношению к описываемым событиям, а повествователь песни - нет.

Постоянное обращение к Укко в тексте песни контрастирует противопоставляется вере в христианского Бога, принесенного в Весилахти миссионером.

Кярки отметил, что жители деревни стали называть владыку Хунту Мейдан-Херра "Наш господин".

«Господь» - обычное обращение, используемое для обозначения Бога или Христа. Таким образом, жители деревни ставили миссионера на один уровень с христианским божеством, точно так же, как в тексте песни статус Кирму-Карму возвышается до статуса сына Укко.

Первые четыре строки следующего стиха (19-22) одновременно подчеркивают, что Кирму-Карму не согласен с действиями миссионера, и подчеркивают силу языческого вождя и его положение как правителя Весилахти.

Эти строки и строки предыдущего стиха, осуждающего действия владыки Хунту, придают большую легитимность последующему поступку Кирму-Карму, заключившему миссионера в тюрьму, и еще больше дискредитируют слова владыки Хунту. Осуждение миссионера еще больше подчеркивается в последней параллели стиха, где он описывается как "бастард Христа". Это описание прямо противопоставляется описанию Кирму-Карму как сына Укко и описанию миссионера в записях Кярки.

Впрочем, как мы с вами знаем, антихристианские настроения часто встречаются в метал-музыке.

Четвертая строфа соответствует записи Кярки, хотя и с существенными пропусками исходного текста. Первая параллельная пара стиха функционирует как вступление к разворачивающимся событиям, представляя Кирму-Карму, как говорящего, и владыку Хунту в качестве слушателя. Она не имеет прямого соответствия с записью Кярки, но напоминает "Калевалу" по выбору слов, например, "Старый Вяйнямёйнен произнес слово и заговорил так". Использование этих строк, перекликающихся с "Калевалой", можно трактовать как дальнейшее подтверждение позиции Кирму-Карму как представителя языческой системы верований. Это также может быть истолковано, как попытка воссоздать народную поэзию как можно более аутентично, придерживаясь общепринятых фраз.

Вторая параллельная пара стихов, в которой есть слова Кирму-Карму, обращенные к владыке Ханту - это сжатое изложение его речи в записи Кярки. В "Vesilahden veräjillä" Кирму говорит меньше, но в более угрожающей манере. В записи Кярки миссионер отвечает вызывающе. В версии Korpiklaani Ханту молчит. Возможная причина отсутствия речи миссионера заключается в том, чтобы представить его как труса, не умеющего постоять за себя и отстаять свою веру. Это также согласуется с некоторыми антихристианскими настроениями метал-музыки.

В тексте песни «Vesilahden veräjillä» за основу взят исходный текст Кярки, когда Кирму-Карму и его люди посещают остров, на котором через три дня миссионер оказывается в заточении.

Однако следующий стих (строки 37-44) не имеет прямого соответствия ни с одной из записей Кярки. Далее также есть ряд серьезных несоответствий.

Подводя итог, следует отметить, что адаптация Korpiklaani малоизвестной народной легенды из Весилахти имеет несколько характерных особенностей.

Во-первых, песня может быть истолкована как попытка переписать прозаические записи Кярки в характерном для "Калевалы" метре других народных историй.

Другие аспекты финской народной поэзии, такие как параллелизм и аллитерация, в ней постоянно встречаются, наряду с включением строк, напоминающих строки эпоса.

В песне подчеркивается наследие Кирму-Карму как сына Укко и его положение владыки Весилахти в нескольких местах, но этот статус и положение не упоминаются в записях Кярки. Это можно интерпретировать как попытку группы легитимизировать Кирму-Карму.

Кроме того, статус владыки Хунту принижен, поскольку он назван "бастардом Христа".

Наконец, сцены с описанием насилия, на которые косвенно и ретроспективно намекает Кярки, в песне описаны в самых ярких и кровавых подробностях. Изображения насилия - довольно распространенное явление в метал-музыке (Kahn-Harris 2007, 52; 56-59; Weinstein 2000, 38; Oksanen 2011, 357-58; Coggins 2019), возможно, даже в большей степени, в контексте языческих и христианских верований, которые также часто изображаются в метале.

Значительные изменения, внесенные в историю в последних стихах песни, дают ей иную концовку, в которой владыка Ханту не спасается от собратьев-христиан, а умирает после пыток, что придает истории окончательную завершенность. Жестокая картина, нарисованная в тексте, скорее всего, привнесена в песню, чтобы привести ее в соответствие с традиционной лирикой хэви-метал музыки и чтобы еще больше углубить раскол между языческими верованиями и христианством и представить историю с более ясным концом.

Песня связана с природными и языковыми маркерами и проблемой национальной идентичности, поскольку природа часто служит фоном, на котором происходят события.

Финский язык играет важную роль в этой лирике, поскольку она интерпретируется как попытка ретроспективно воссоздать народную поэму, которой эта история могла быть когда-то.

Мелодик-дэт-метал группа Scum из Восточной Финляндии также восхищается карельским мистицизмом:

«Мы родом из Карелии, и тексты песен идут от самого сердца. Этот регион таит в себе гораздо больше загадок, чем просто сказки "Калевалы". По Париккале проходит граница времен Большого гнева (Великой Северной войны). В древние времена на близлежащей горе Хауккавуори зажигали костры, предупреждающие о набегах, и, по преданию, там жили эльфы. Все это послужило источником вдохновения для текстов песен».

Morningstar в 2002 году реализовали пластинку «Kalevala Mysticism», в которой попыталась соединить традиционный хэви-метал и "Калевалу".