Славянские календари У Славян в древности было несколько календарных форм счисления, но до настоящего времени сохранились лишь немногие. К тому же, достоверно известные лишь фрагментарно, потому изрядно «дополненные» всякими измышлениями различных исследователей. Когда, например, говорят, что у нас идёт Лето 7531 от Сотворения Мира в Звездном Храме, это совершенно не означает, что наш физический Мир был сотворён 7531 лет назад. Некоторые вспоминают, что «Сотворением Мира» в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом, некогда появилась “новая система отсчета” от какого-то давнего и безвозвратно забытого историей «сотворения мира» (заключения мирного договора).
Сначала вкратце об календарных системах Европы и Скандинавии, т.е. местностей, в которых в дохристианские времена существовала единая религия друидов/волхвов (в т.ч. и у славян). На территории Европы были разные системы счета дней. У кельтов и скандинавов изначально был 9-и месячный календарь, но в последствии он был заменён 24-х месячным.
После перехода,на руническую форму письма, каждый месяц обозначался своей руной, из т.н. Футарха (сборника Рун). Месяца отличались по продолжительности, так 1 месяц был 14 дней, 2 месяц – 15 дней и 3 месяц -16 дней… потом данной чередование повторялось. Такое чередование в первую очередь было связано с фазами Луны, периодичной которой – 29,5 дней. Первые 4 месяца Рунического календаря (14+15+16+14=59) соответствовали 2-м полным лунным месяцам (29,5+29,5=59), а дальнейшая система чередования месяцев соединяла между собой лунные фазы с солнечным календарём. Таким образом год Рунического календаря содержал 360 дней.
Но так как в Рунике была еще и 25 пустая руна, иногда называемая руной Одина, то и она нашла своё применение в календаре. В конце каждого третьего года, вставлялся дополнительный 25-й месяц, в котором шло чередование дней сначала 14, потом 15, а затем 16 дней. Этот 25 месяц помогал выровнять цикличность солнечного года, также как сейчас это делают при помощи високосного года.
Звёздное небо – это Сварга, именуемое Колесом Сварога. Оно укреплено у Полярной звезды или Седава-звезды, на Стожаре-Стлязи – небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год.
- Январь: Студич, сечен, просинец, стужайло. Укр. – січень, студень, сніговик, тріскун, вогневик, льодовик, щипун, лютовій.
- Февраль: Ледич, сеченъ, снежень, бокогрей. Укр. – лютий, крутень, зимобор, криводорiг, казибрiд, межень.
- Март: Лютич, березозол, сухий, протальник, капельник, зимобор. Укр. – березень, запалі сніги, з гір потоки, соковик, марец.
- Апрель: Белояр, цветен, березень, березозол, снегогон, водолей, ручейник. Укр. – квітень, краснець, лукавець, дзюрчальник.
- Май: Ладо, травник, травный, травец, ярец, кресень, цветень. Укр. – травень, пісенник, місяць-громовик.
- Июнь: Купало, изок (кузнечик), скопидом, хлеборост, разноцвет, кресень. Укр. – червень, кресень, гедзень, гнилець, iзок.
- Июль: Сенич, липец, червен, страдник, сенозарник, грозовик, жарник, серпень, сенозорник. Укр. – липень, білець, дощовик.
- Август: Житнич, зарев, заревен, жнивень, густырь, разносол, вършен. Укр. – серпень, копень, хлібочол, жнивець, зоряничник.
- Сентябрь: Венич, вересен, рюен, рюин, ревун, зоревик, коловоз. Укр. – вересень, зарев, покрійник, жовтень, маік.
- Октябрь: Зернич, листопад, грязник, жёлтень, позимник, паздерник. Укр. – жовтень, грязень, хмурень, листопадник, зазимник, весільник, жовтен. Белорус. – кастрычнік.
- Ноябрь: Овсенич, груден, листогной, полузимник. Укр. – листопад, груднем, грудкотрус, листопадець, листочный, братчини.
- Декабрь: рус. просич, студен, хмурень, стужайло; укр. грудень, студень, лютень, стужайло, мостовик, трусим; бел. сьнежань
Древний Славянский Календарь основан на шестнадцатиричной системе счисления и образует продолжительные промежутки времени, называемые Сварожьими Кругами, в каждом из которых Солнце проходит последовательно все 16 Чертогов за 180 Кругов Жизни. Это и есть сутки Сварога. (Кстати, 180 Кругов Жизни х 144 Лета = 25 920 Лет — это известный период обращения солнечной системы нашего Ярилы-солнца вокруг центра нашей галактики).
Круг Жизни содержит 144 Лета.
Лето — три сезона: Оусень, Зима и Весна — это одно Лето (отсюда в русском языке понятия: летопись, летоисчисление, сколько Вам лет? И т. д.)
Лето — 9 месяцев,
месяц — 41 или 40 дней (в зависимости от того нечетный или четный),
день — 16 часов,
час — 144 части,
часть — 1 296 долей,
доля — 72 мгновения,
мгновение — 760 мигов,
миг — 160 сигов (отсюда в русском языке «сигануть», т. е. быстро переместиться)
сиг — 14 000 сантигов.
Такая точность недостижима даже современными атомными хронометрами.
Новые сутки Сварога раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно.
Раньше (когда не было повсеместного использования часов) новые сутки начинались с заходом Солнца.
Термин «сутки» появился немногим более 110 тыс. лет назад. Причем слово «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ., ни во франц., ни в нем., ни в других языках этого слова нет. А этимология его проста: соТКать, сТыКовать — т.е. соединять вместе (ТК). О — У — переходные гласные. То есть СУТКИ — сотканные, состыкованные вместе день и ночь.
Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если бы и не спали, то все равно зафиксировать начало новых суток невозможно, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего.
Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» (Конек-Горбунок), «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» (Каменная чаша).
Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные — в седмицу. Поэтому тот календарик, который мы сегодня носим с собой и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше содержал всего две таблички: одну — для нечетных месяцев, другую — для четных.
Все годы Круголета Числобога всегда начинались в строго определенные дни недели.
Многие элементы Славянского Календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись. Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю (9 дней) и через месяц (40 дней), то есть на девятый и сороковой день.
Семь месяцев вынашивает мать чадо во чреве своем и сорок сороков (сорок месяцев) потом кормит его грудным молоком.
А через сорок сороков (или четыре лета и четыре месяца) после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или ВедьМой.
Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в девять лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков.
Когда же детям из Славянских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев (или в 12 лет) наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремеслам и воинскому искусству.
А еще через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнем, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени.
В 33 лето наступает время Духовного совершенствования.
А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения.
Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяцев, что составляет Единый Круг Круголета. До этого срока она вестует — познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет — заканчивает вестовать и становится НеВестой.
Повсеместное использование древнего Славянского Календаря прекратилось, к сожалению, когда Петр I ввел иностранный календарь.
Соответственно современный календарь был усложнен в угоду политическим интересам.
Неделя укоротилась до семи дней, в угоду почитателям лунного культа. Количество месяцев в году возросло и их названия изменились.
В настоящее время, если мы пользуемся современным календарем, то правильнее будет его применять только для событий последних трехсот лет. А более древние события, для ясного понимания их сути, должны быть датированы в той системе летоисчисления, которая употреблялась до 1700 года. Иначе возможно неправильное толкование нашей летописи, культуры, традиций и обычаев.
Достоверно известно, что древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года: — слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда — рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния, — в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юноша Ярило, — в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-муж Купайла, — в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
Славянский Новый год в глубокой древности приходился на 12-ю Ночь великого Йоля-Солнцеворота затем на День весеннего равноденствия, уже в христианские времена — на День осеннего равноденствия.
Дошедшие до нас скудные сведения о древних дохристианских славянских календарях фрагментарны, весьма путаны, во многом противоречивы. Кроме того, в течение столетий значительно «дополнены» и «поправлены» церковниками и различными исследователями. Потому никакой полностью достоверной реконструкции хотя бы одного древнего славянского календаря нет — большая часть сведений о них утрачена безвозвратно.
То, что преподносится сейчас как некий «истинный древний славянский календарь», всегда смесь некоторых дошедших до нас в разной степени достоверных исторических сведений и собственной богатой фантазии очередного «исторического реконструктора».
Большинство ныне известных «славянских языческих праздников» при ближайшем рассмотрении оказывается чисто христианскими церковными праздниками, появившимися после принятия христианства, но обретшими в разных местностях некоторые особенные черты обрядности. Достоверны только языческие празднования дней весеннего и осеннего равноденствий и летнего и зимнего солнцестояний. Но древняя языческая обрядность этих праздников практически полностью утрачена — и утрачена безвозвратно.
Дерево исторического возникновения религий Великие солнечные праздники наших древних славянских предков-язычников Эти праздники и ныне остаются на своих местах, а праздновать их или нет — это дело каждого.
СПРАВКА.
Слово языческий (т.е. «народный») происходит от древнего славянского слова «язык» («языцех»), означавшего «народ». Эту презрительную обзывалку некогда единой у всех «варварских» европейских народов религии друидов/волхвов придумали христианские церковники. Смысл слова «языческий» можно перевести на современный язык как «простонародный», «плебейский». Истинное название той былой религии — ПРАВОСЛАВИЕ — ныне до крайности извращено, т.к. все следы истории славян до обращения их в рабство варяжскими завоевателями-поработителями были церковниками в течение столетий тщательно и методично уничтожены.
В той древней (идущей из палеолита) славянской религии не было никаких постов, но были довольно частые праздники. В летнюю страдную пору эти праздники были коротки (по 1-му дню, иногда включали предшествующую ночь), а в холодное время года, когда не было земледельческих работ, — весьма продолжительны (до 2-х недель).
Славянские боги никогда не называли славян своими рабами — ведь эти боги символизировали славных древних предков, когда-то внесших существенный вклад в развитие славянской жизни и тем запечатлевшихся в народной памяти, а затем в народных сказаниях и верованиях обретших некие мифические свойства. Имевшие солнечную веру были потомками своих Богов. Славяне всегда воспринимали своих богов как защитников и заступников славянского рода-племени, в сознании народа славянские боги никогда не наделялись абсолютной давлеющей мощью. Скорее, в жизни славянского человека они были духовными советчиками и помощниками, с которыми славяне обращались вполне запросто.
ПРАВОСЛАВИЕ — древнейший славянский термин, украденный церковью ,у славянского народа Есть четыре основополагающие древнеславянские понятия — Явь, Навь, Славь и Правь. Наши древние предки, славяне, называли себя Православными, потому, что они Славили (почитали) Правь. ЯВЬ — это явленный мир, мир материальный. И не только материальный. Это ещё и мир идей, мыслей, намерений. Потому что они тоже явны на уровне наших образов. НАВЬ — это неявленный мир, то, что не проявлено в этом мире, мир потусторонний, в который уходят умершие, именуемые «навьи». Хотя иногда навьи могут являться и в наш мир, в ЯВЬ, например, в виде птиц, чтобы посмотреть, как живут их потомки. СЛАВЬ — любовь к Богам, олицетворяющим наших славных древних предков, прославление божественных сил, заложенных во всём окружающем мире, во всей Природе, в том числе и в человеке. ПРАВЬ — мир богов. Всеобщие правила, законы Вселенной, а также правила, установленные нашими пращурами, после смерти ставшими славянскими Богами.
Наши предки представляли эти четыре понятия в виде славянского креста (древнейший символ в виде креста возник задолго до появления христианства, а христиане этот древний символ просто приватизировали, как и многое другое). Православие — очень древнее русское понятие, оно насчитывает несколько десятков тысяч лет и берет свои корни из Древней Ведической Русской национальной веры, которая описывала мироустройство с помощью понятий
- “Явь” (мир материальный),
- “Навь” (мир прототипный),
- “Правь” (мир формирующий) и
- “Славь” (мир творящий) — четырехуровневая структура мироустройства; в то время славянские люди славили “Правь”, жили по Правде и называли себя Православные.
Термин «Православие» на древнеславянском языке означал некое постоянно свершаемое в жизни магическое взаимодействие с Богами, совершенствующее формирующий мир — люди славили «Правь» для совершенствования порядка во всем славянском роде-племени и в своей собственной жизни.
После порабощения восточных славян варяжскими захватчиками и внедрения новоявленными князьями для укрепления своей власти взятого в рабовладельческой Византии христианства, на исконное славянское Православие начались страшные кровавые гонения как на религиозного конкурента. Тогда христианская церковь именовалась «ортодоксальной», или, в переводе с греческого на славянский, «правоверной»; верующие христиане именовались «правоверные христиане» или просто «правоверные».
Положение в борьбе с Православием смягчилось лишь во времена монголо-татарского владычества, т.к. монголы жестко подавляли среди подвластных всякую религиозную рознь.
Древнее Православие и христианское Правоверие начали существовать параллельно, постепенно между собой причудливо переплетаясь. Так появилось славянское «двоеверие», которое, несмотря на долгие старания церковников, не изжито и до сих пор. И поныне в народное христианство включены многие традиции, верования и приметы, свойственные древнему славянскому Православию.
Во времена церковной реформы Никона христианский термин «Правоверие» (ортодоксия) был совершенно неправомерно заменен на название древней славянской веры «Православие», но эта замена тогда не прижилась .
Церковь и христиане продолжали пользоваться термином «Правоверие». Так продолжалось до 1943 года, когда по воле Сталина Российская Ортодоксальная Греко-Католическая Церковь стала именоваться Русская Православная Церковь. Именно после проведенной Сталиным церковной реформы термин «Православный» по отношению к христианской церкви стал общеупотребительным, что сохраняется и поныне.
В настоящее время само древнее понятие «Православие» полностью извратили, и даже возникло совершенно нелепое словосочетание «христианское православие» (смысл которого подобен несуразному словосочетанию «мусульманский буддизм»), ныне употребляемое в смысле ранее применявшегося термина «христианское правоверие» и имееющего тот же контекст, что и «правоверное мусульманство».
Придуманный церковниками термин «язычество» (pagan) церковники и власти всегда старательно насыщали негативными образами, что и ныне сознательно или ошибочно поддерживается во всех средствах массовой информации.
Понятия основ мироздания — Яви, Нави, Прави, Слави — захватчикам Руси требовалось запретить и перевести энергию мысли людей в собственное пользование, ввести понятие «Ад», которого на Руси до внедрения христианства не существовало вовсе.
Наши далёкие предки обладали не языческой религией, а ПРАВОСЛАВНЫМ ведическим мировоззрением. Никогда ВОЛХВЫ, ХРАНИТЕЛИ ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЯ, ОБЛАДАВШИЕ БОЖЕСТВЕННЫМИ ЗНАНИЯМИ И ТАЙНАМИ МИРОЗДАНИЯ, НЕ ОПРЕДЕЛЯЛИ СВОЕ ВЕЛИКОЕ ЗНАНИЕ УНИЧИЖИТЕЛЬНЫМ ТЕРМИНОМ «ЯЗЫЧЕСТВО», изобретенным ненавидевшими Православие.
«Ведать» — значит знать. Гимны-песни богам в то время называли Славословием.
С просьбами к богам обращались редко, в крайних случаях, считали, что Богов, знаменовавших славных древних предков, нужно благодарить.
- Жертву богам приносили в виде напитка, называемого Сома (по травяному составу).
- Славили Творца — Бога Рода, Высший Разум, воплощенный во всей окружающей Природе.
- Имя Творца они переносили в свой быт.
- Образ и все предметы быта были пронизаны служением человека во имя света.
Вспомните, как называли славяне первую комнату в своих хоромах – «светлицей», место для ритуальных обрядов называли «светилищами» (не «святилищами», как ныне зачастую пишут на христианский манер), князей величали светлыми, много имен на Руси имеют корень «свет»: Светослав, Белосвет, Велесвет, Светобор и другие. Через любовь и светлые деяния природа наделяла знаниями.
У предков очень сильно были развиты интуиция, предчувствие, то есть они обладали шестым чувством — тонким чувством. В этом состоянии им было дано узнать многое.
Они точно определяли и видели зло и добро. Особенностью ведического мировоззрения была его космогоничность, вся жизнь была пронизана ощущением Космоса.
Славяне знали и чувствовали влияние космических ритмов на нашу жизнь и старались быть с ними в ладу. Поэтому главные их праздники посвящались свету, солнцу, возрождению природы. Звуки и краски — это те механизмы, которые помогают соединяться с Природой, с Космосом. Тонкие чувства помогали слышать и видеть больше, чем видим мы.
Современный человек так далеко отошел от природы, что ему трудно, да и порой по глупости смешно, что славяне одушевленно называли Землю — Матушкой, Огонь и Небо — Батюшкой, Водицу — Царицей, считали животных своими братьями или даже древними прародителями, понимали их язык (чем нынче владеют лишь очень немногие биологи и охотоведы).
Небольшой экскурс в доисторию. В совсем доисторию. Впрочем, если говорить о славянских предках русских, всё то, что было у них до Крещения Руси — всё доистория. Поскольку документированных источников в настоящее время не существует, кроме редких артефактов. Всё языческое старательно уничтожалось — и впечатление у некоторых сложилось такое (в т.ч. и под воздействием российской школьной истории), что никакой истории до пришествия христианства на наши русские территории не было.
Славяне, дескать, как-то где-то зародившись, неизвестно откуда взявшись, откуда-то пришли и бегали в шкурах по лесам с палками-копалками. Звери, дескать. И это многих устраивает. Создается ощущение, что наши предки лазали по деревьям вплоть до прихода Рюриковичей.
- Но так ли это? В 1979 году в селе Костенки Хохольского района Воронежской области была открыта первая стоянка первобытного человека. В разное время было открыто и исследовано еще более 26 стоянок каменного века. По времени они относятся к огромному хронологическому промежутку: от 40 000 до 20 000 лет назад. Костёнки признаются богатейшим в России местом сосредоточения стоянок эпохи верхнего палеолита — людей современного типа. Здесь на территории около 10 кв. км открыто свыше 60 стоянок (на ряде по несколько жилищ, иногда очень крупных), датируемых от 50 до 15 тыс. лет назад. В связи с огромной площадью (хотя и разновременной) заселения исследователи ищут аргументы в пользу признания Костенок одним из древнейших протогородов на планете! В 1979 г. в Костенках был открыт музей, выстроенный прямо над одной из костенковских стоянок, возрастом около 20 000 лет назад.
- В 1955 году в районе Владимира при строительных работах были найдены захоронение эпохи палеолита, известное под названием Сунгирь, в котором обнаружены останки мужчины и двух детей. Вот что мы узнаем из данных этих археологических исследований. Реконструкция одежды и облика мужчины их захоронения Сунгирь-1 показала, что неплохо одевались наши древние предки 25-30 тысяч лет назад, весьма стильно даже по нынешним гламурным временам. Количество и изящество найденных здесь украшений, орудий и предметов быта исключает расхожие представления о жизни людей в верхнем палеолите как о непрерывной борьбе за выживание. Вызывает удивление мощное телосложение мужчины из захоронения Сунгирь-1. При росте 180 см он был гораздо сильнее современного человека и шире в плечах – длина его ключицы составляла 190 мм. Его одежда была богато расшита изящными украшениями из бивня мамонта. Удивляет уровень технологий, которыми владели сунгирцы – например, они не только легко сверлили костяные бусы и пластины, но умели распрямлять бивни мамонта для изготовлений костяных копий!
Еще одно захоронение и реконструкции обликов людей и одежды. Это захоронение двух подростков, юноши и девушки, умерших в одно время, вероятно, от какой-то болезни или от отравления. Их одежда тоже обильно и искусно украшена бусами. Все найденные остатки одежды обшиты, в общей сложности, десятком тысяч бусин. Подобным образом украшенная одежда говорит не только о высокой культуре её носивших, но и о наличии большого количества свободного времени для её изготовления. Та же ситуация и с найденными предметами обихода. Они тщательно вырезаны из костей мамонта, на них нанесены рисунки, но самое интересное — для их окраски использовали охру! А от получения охры один шаг к получению железа, которое возникает как побочный продукт при выжигании охры из сферосидерита (по-русски сферосидерит называется «кровавик») и болотной руды.
Но если тогда в обиходе и было что-то железное, оно не могло сохраниться 25-30 тысяч лет в достаточно влажной владимирской земле. А вот отверстия в костяных бусинах отчетливо показывают, что их, скорее всего, сверлили чем-то металлическим. Только сверление металлическим орудием позволило бы изготовлять бусины в столь огромных количествах для обильного расшивания ими даже детской одежды (всего в тамошних раскопах найдено более 10 тыс. бусин, т.е. древние наладили их массовое производство). Этим вещам, которыми пользовались наши древние предки, жившие на современных владимирских землях, не менее 25 тысяч лет: Опираясь на доказательства, которые предоставляет нам декорирование, можно сделать вывод, что уже 25-30 тысяч лет назад на территории Владимирской области находились поселения людей, которые активно использовали в быту достижения науки и организовывали свое хозяйство так, что у них оставалось время для творчества. Вот такие получаются «дикие жители деревьев».
Что интересно — все эти артефакты находятся в открытом доступе в музеях и ознакомиться с ними может каждый. При желании. При внедрении христианства стараниями церкви были полностью уничтожены все славянские хроники, памятники славянской культуры, славянская мифология (потому у русских нет своей мифологии), славянские верования и обычаи.
И если для многих людей античности известны подробности их жизни даже не по дням, а по часам, то у славян не сохранились даже имена былых предводителей их племен — церковниками и властями все было стерто бесследно и невосстановимо.
В Подмосковье найдены курганы, датированные около 1100 года, т.е. через 100 с небольшим лет после крещения Руси. В них были обнаружены захоронения с предметами утвари, крестами и, как ни странно для «ученых», с языческими божками! Написали об этом один раз и примолкли (видно, кому-то такое пришлось не по вкусу).
Не сохранилось и название древней религии наших славянских предков. Поэтому для обозначения солнечной религии волхвов/друидов нам тоже придется пользоваться наименованием «язычество», по смыслу, вложенному в него церковниками.
Славянская мифология представляла собой поэтические воззрения на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично, как бы сама собой. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости.
Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза:
«Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы… Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему…»
Как и для нас ныне, основополагающее значение для жизни древних людей имели астрономические события, связанные с Солнцем и Небом — восходы и закаты, смены времен года.
Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов.
Календарь наших древних языческих предков. Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней — летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.
Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими праздниками наших предков. Ныне от этих языческих праздников у нас осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — теперь это наша Новогодняя ночь .
Бог солнца имел у язычников четыре имени по числу времен года.
- Зимнее слабенькое солнце, всходящее утром после самой долгой Ночи зимнего солнцестояния (это начало астрономической зимы), они считали Солнцем-младенцем и называли Коляда.
- Весеннее крепчающее солнце после Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны) называлось Солнце-юноша Ярило.
- После Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета) солнце обращалось в могучее Солнце-мужа Купайлу.
- После осеннего равноденствия (начало астрономической осени) солнце слабело, тепла от него становилось все меньше и меньше, и его считали мудрым Солнцем-стариком Световитом. Затем слабеющее Солнце-старик Световит умирало на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), что наутро после этой ночи возродиться обновленным Солнцем-младенцем Колядой, опять набирающим свою солнечную силу.
Эти четыре ипостаси славянского бога солнца — Коляда, Ярило, Купайла и Световит — соответствуют четырем астрономическим временам года — зиме, весне, лету и осени.
Праздник Комоедица — встреча Весны священной утром Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны). Это было наступление Нового года наших древних предков. После этого праздника начинался новый земледельческий год.
КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес.
Отсюда пословица «Первый блин комам». Комоедица — очень древнее празднование европейских народов, существовавшее с глубоких доантичных времен.
В Древней Элладе этот весенний праздник назывался Комедиа (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Современное название зверя ранее было иносказательным («настоящее» имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): «медведь» — ведающий мёд. Оно достаточно древнее: не «мёдведь», а «медведь».
Постепенно это имя прижилось, став «настоящим». После чего начало вытесняться уже новыми иносказаниями: «мишка», «топтыгин», «косолапый» и т.п.
Древнее имя «Ком», возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести.
Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — «логово бера»? Отсюда «берендеи»…
Наши славянские предки отмечали Комоедицы в священный День весеннего равноденствия (по современному календарю в разные годы 20 или 21 марта), после которого день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. Веселое 2-недельное празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.
В былые времена праздником Комоедица люди после долгой надоевшей Зимы встречали Весну и славянский Новый год, а также взбадривались перед началом земледельческих работ, которые начинались сразу после праздника. В заключение празднования Комоедицы весело сжигали чучело Марены (Зимы).
Праздник Купайла — встреча восхода летнего солнца утром Дня летнего солнцестояния (начало астрономического лета). Бог могучего летнего солнца Купайла.
День летнего солнцестояния 21 июня — день языческого бога Купайлы (летний коловорот) — великий праздник религии друидов (волхвов). Праздник предваряют 7 дней Русальной недели.
Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов. На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств.
В ночь накануне Купайлы язычники всей Европы весело пировали и обмывались в водоемах, затем торжественно встречали рассвет самого долгого дня в году, девушки сплетали венки и пускали их по воде. С этого дня начинали ежедневно купаться в реках.
Празднование продолжалось весь день. На следующий день опять приступали к работам — время напряженных летних работ не позволяло праздновать долго.
В волшебную Ночь накануне Купайлы, верили, что кто найдет цветущий папоротник, обретет клад. И хотя папоротники не цветут, а размножаются спорами, очень редко бывает, что папоротник светится в темноте из-за поселившихся на нем микроорганизмов (древние думали, что это цветение).
Найти такой папоротник — действительно редкая удача, но никакого клада это не принесет.
СВЯТИЛИЩЕ ЧИСЛОБОГА. Утро Дня летнего солнцестояния — торжественная встреча славянами восхода летнего солнца, вступающего в свои права. День празднования Купайлы.
Приношение венков духам реки. ПРАЗДНИК КУПАЙЛЫ В ХРИСТИАНСКИЕ ВРЕМЕНА Т.к. языческий день Купайлы приходился на христианский Петровский пост (в пост праздновать нельзя), а победить этот народный праздник, как и Масленицу, церковь не смогла, попы «перенесли» его на рождество Иоанна Крестителя — на 24 июня по ст. стилю (7 июля по новому стилю), первый день после Петровского поста, и переименовали в день Ивана Купалы (название церковного праздника связали с тем, что Иоанн Креститель крестил Христа купанием в реке Иордан). Так появился еще один фальшивый церковный «праздник», лишенный прежнего глубинного смысла единения человека и всей земной природы с великим небесным мирозданием.
Вересень — 2-недельное празднование Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени). «Бабье лето» – последняя неделя астрономического лета, первая неделя осеннего празднования.
ХРАМ БОГА ХОРСА. Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь — названия праздника в зависимости от говора местности) — великий славянский языческий праздник Дня осеннего равноденствия (начало астрономической осени).
В этот день могучее Солнце-муж Купайла (Дажьбог) становится мудрым слабеющим Солнцем-стариком Световитом. Также этот праздник был связан с окончанием сельскохозяйственных работ.
Празднование начинали за неделю до Дня осеннего равноденствия и продолжали неделю после. В это время собран и подсчитан урожай, уже сделаны запасы на следующий год. В закромах изобилие от собранного урожая. Праздник урожая отмечался широким хлебосольством. Празднично чествовали слабеющее осеннее Солнце – источник света, тепла, плодородия, подарившее собранный урожай.
Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие праздничные пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай. В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы следующий год был плодороден.
Йоль-Солнцеворот — 2-недельное празднование рождения обновленного Солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу после Ночи зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы). Наша современная волшебная Новогодняя ночь (завершающая 12-я Ночь Йоля), сияющая огнями нарядная новогодняя вечнозелёная ёлка, венок Йоля (ныне именуемый «Рождественский венок»), новогодние свечи (огни Йоля), всемогущий языческий бог Дед Мороз, маскарадные маски и костюмы, шествия ряженых, кондитерские сливочные, бисквитные и шоколадные «брёвна» (символы «Йольского бревна»), День чествования женщин — это наследие традиций великого священного Йоля, весёлого 2-недельного языческого зимнего праздника наших древних предков, которым они отмечали рождение обновленного солнца.
Йоль-Солнцеворот — самый великий и самый священный 2-недельный праздник наших предков-язычников. Ныне мы празднуем только последнюю, самую волшебную 12-ю Ночь Йоля — это наша Новогодняя ночь.
Когда позднее осеннее Солнце-старик Световит совсем состарится и утратит былую силу, оно умрет на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим новые силы Солнцем-младенцем Колядой.
Таинственная самая долгая Ночь зимнего солнцестояния, когда старое Солнце-Световит уже умерло, а новое Солнце-Коляда еще не родилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны.
о горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.
ХРАМ БОГА ЗНИЧА. Вечер накануне Начальной ночи Йоля. Скоро все родичи соберутся на совместное 2-недельное празднование. К наступлению темноты волхв разжег путеводный костер, чтобы никто из родичей не сбился с пути. По датам современного календаря празднование этого солнечного праздника начиналось на закате 19 декабря и продолжалось до заката 1 января.
Во время празднования великого Йоля проводился День чествования женщин. Чтобы помочь родиться новому Солнцу-Коляде, люди в Ночь зимнего солнцестояния (2-я Ночь великого Йоля) зажигали священный Огонь Йоля — праздничный костер Йоля из огромного бревна, который затем горел 12 дней до окончания весёлого 2-недельного празднования Йоля-Солнцеворота.
По традиции, в огне этого костра сжигали все старые и ставшие ненужными вещи, освобождая себя от старья для новой счастливой жизни.
Над великим языческим Небом, которому поклонялись наши предки, ни христианство, ни порожденный чужим народом христианский Бог не властны — в вечном Небе движение идет по своим бесконечным законам, не зависящим ни от каких богов.
Дело всяких богов — лишь стяжание грешных земных благ для безбедного содержания своих служителей. Потому, боги родятся, какое-то время живут в сознании людей, и потом, когда перестают приносить достаточную прибыль, неизбежно умирают — или окончательно стираясь в памяти, или превращаясь в старинные сказки, легенды и мифы, которые уже не воспринимаются, как религиозные.
Время идет, все движется и изменяется — возникают, живут и исчезают планеты, звезды, галактики… И лишь бесконечное Небо пребывает вечно, постоянно определяя все основные и самые важные условия нашей жизни.
Тени забытых предков. Когда-то наши славянские Боги были людьми, нашими древними предками. За свершенные ими выдающиеся дела благодарные потомки воспели их образы в мифах, наделив божественными свойствами. Так тысячелетие за тысячелетием преумножался пантеон наших великих славянских Богов.
Славянские Боги символизируют наших древних славянских предков. Славяне – прямые потомки наших славянских Богов. Хотя славянские Боги не всесильны, они, чем могут, помогают своим потомкам – иногда какими-то случающимися событиями, иногда – добрыми советами, которые приходят тебе в голову.
Славянские Боги всегда радуются, когда у тебя, их потомка, все складывается удачно. Для успеха их помощи тебе, мы не должны своих Богов забывать и тем заставлять их горестно и брезгливо отворачиваться от нас, от их жалкого недостойного потомка.
Наши великие Боги проживут и без нас – над ними ничто не властно, а вот нам, славянам, без наших исконных Богов, без памяти о них, без должного их почитания, никогда не стать достойным единым народом, живущим в радости и могуществе среди прочих народов планеты.
Попрание и забвение наших исконных славянских Богов удобно лишь желающим наш народ разделять и над ним безраздельно властвовать.
Обращаться к славянским Богам – славить их или о чем-то просить – можно в произвольной форме – или словесно, или какими-то торжественными действиями, или мысленно без слов.
Главное – помнить о своих Богах (о своих славных древних предках) и относиться к ним добро, с искренним почитанием (не было бы их, не было бы и тебя).
В почитании славянских Богов не должно быть никакого рабского преклонения – это некогда ставшие Богами твои великие древние предки, и им нужны твои достижения, радости и победы, твое стремление к силе и совершенству, твоя гордая независимость, в которых они смогут быть рядом с тобой на равных, плечом к плечу.
Боги живут рядом с нами – в окружающей нас природе, в наших домах, в наших мыслях и чувствах.
Они могут постоянно перевоплощаться и в образы бесплотных духов, и в мифические существа, в реальные живые существа – например, в птиц, в бабочек, в разных зверей, в растения…
Наши Боги внимательно наблюдают нашу жизнь – жизнь своих отдаленных потомков – радуются нашим удачам, грустят по поводу совершаемых нами глупостей, стараются уберечь нас от бед, дать добрые разумные мысли, знаками или различными явлениями предупреждают нас об опасности,наши славянские Боги всегда помогут тем, кто их помнит, любит и искренне почитает как своих великих предков.
6 января Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.
Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному.
На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года.
Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.
Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура.
Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не знали страха и не щадили себя, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.
Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.
Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время.
Пастух, слуга Велесов,ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор.
С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.
Бабьи каши 8 января.В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили.
Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.
Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу.
Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.
Еще не в столь далекие времена матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду.
Но матушка знала:
«Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».
И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей.
«Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!»
И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали:
«Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!»
И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав.
Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
Наблюдали и за приметами:
- если этот день ясный, то будет хороший урожай проса.
- Каша в печи подрумянится — к снегу.
- Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза.
- А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.
День похищений 12 января. В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.
Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.
Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг. В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги).
Интра 18 января Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник, покровитель змей.
Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец).
В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома.
Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так:
«Как Солнце на небе, так и Индра — в Нави»
В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей.
На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра — муж Змеи Параскевы.
По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья).
В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость.
Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх).
Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположенностей.
Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.
Чуткий Интра, услышь наш призыв! Восприми наши ты воспеванья! О, мы знаем тебя, ярый бык! Победи врага, мощный Интра! Сокруши мощь Виева племени!
Просинец 21 января. Просинец — название января, его отмечают водосвятием.
Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца. Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.
В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения.
Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.
Сурья — мед, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышня!
Сурья — истина бога Крышня!
Излитая на землю Сурья, в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.
В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.
В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. День деда Мороза и Снегурки 30 января.
Громница 2 февраля.Громница — по верованиям древних славян, единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии.
День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей. Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы.
Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.
«Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, Правь воеводит; Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам Молнией рьяной! У нас вдоволь хлеба — Сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — Не лиши нас доли! Сойди громливо, Сойди счастливо, Сойди красиво — Честным людям на диво! Додола славна, На надежду дана!»
Велесичи (Кудесы) — День домового 10 февраля. Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:
Дедушка-суседушка! Кушай кашу, да избу храни нашу!
Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство.
Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.
Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор.
- Те из них, кто попал в лес — стали лешими,
- кто в воду — водяными,
- кто в поле — полевыми,
- а кто в дом — домовыми. Домовой — дух добрый.
Иногда он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:
Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги — наш дом береги!
Велесов день 11 февраля. Велес (Волос) — покровитель домашнего скота («скотий Бог») и пастухов, почитался славянами как любимый Бог, от которого зависит благополучие каждой семьи и всего рода Славянского. Велесов день — середина зимы.
Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям.
Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.
Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:
«Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек На толстых бычков Чтоб со двора шли — играли А с поля шли — скакали»
Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло. ? После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти».
Сретение 15 февраля. На Сретение зима с весною встретилась. Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.
В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку.
Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании.
Починки 16 февраля. Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками».
Троян Зимний 18 февраля. Троян зимний — важная дата для древних славян. В тот день непобедимые римские воины были повержены и изгнаны из славянских земель. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много славянских воинов пало от Римских воинов в придунайской области, у Троянова Вала (этимология названия не выяснена до сих пор).
Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост. Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение павших у Троянова Вала».
День Марены 1 марта. Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.
День Мары. Марены — Великой Богини Зимы, Ночи и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.
В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день:
«Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».
Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навью,через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
Овсень малый 14 марта( по н.с.) В древности славяне встречали Новолетие (Новый год) в День весеннего равноденствия (начало астрономической весны).
Сороки (Жаворонки) 22 марта. На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается.
Открытие Сварги — закликание Весны 25 марта. На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна.
Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела, Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весна-красна, ты на чем пришла? Ты на сошечке, на бороночне… Весна-красна, что ты нам принесла? Принесла я вам три угодья: Первое угодьюшко – Животинушка в полюшке; Другое угодьюшко – С сошечкой в полюшке; Третье угодьице – Пчелки на полете; Да еще угодьице – Миру на здоровьице!
Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает.
Ладодение 30 марта. В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы.
Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака.
Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). 8 сентября проводится праздник Лады.
Мистический славянский праздник 1 апреля — именины домового Домовой очень дружен с домашними кошками. Он всегда приглашает их к себе на именины. Дача домового.
ДОМОВОЙ — дух дома. Живет в доме, во дворе дома. Может принимать вид хозяина дома и в этом виде показываться людям. Представления о его облике очень многообразны.
Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.
Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны.
Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага — домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.
Иногда домовой может явиться людям. Это происходит в двух случаях — либо перед хорошим событием, либо перед плохим. И тогда вы можете спросить у него: «К худу или к добру?» Домовой ответит глухим голосом: «К худу!» или «К добру!»
Водопол — именины Водяного 3 апреля. Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.
В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного какой-нибудь едой.
День Карны-Плакальщицы 7 апреля. Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.
Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна.
Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений.
От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.
День Семаргла 14 апреля. Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага.
Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами.
14 апреля Семаргл топит последние снега. Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени.
Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти.
Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей!
Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.
А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.
Лельник 22 апреля. Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой».
Ярило Вешний 23 апреля.Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя.
Родоница 30 апреля. Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды…».
Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки.
После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.
С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра.
Живин день 1 мая. Первого мая, заполночь, начинается весенний славянский праздник — Живин день.
Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога.
Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
Пролетье 7 мая. В Пролетье приходит окончательный конец зиме. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.
Славится Майя Златовласка — Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу.
Навий день, — 14 мая(?) Праздник воскрешения мертвых (с наступлением березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.
Народ приносит требы — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю), «Р» — Ра (Бог), «Б» — ба (душа) = «Творю боговой душе».
Ярило Мокрый, Троян 22 мая. Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог.
Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави.
По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.
В эту пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью).
В последнее воскресенье мая славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки.
Семик (Зелёная неделя, Русалочья неделя, Русалии) После введения христианства отмечается в праздник православной Троицы (даты переменные в разные годы) Зеленая неделя (Зеленые святки) являлась главным рубежом между зимой и летом.
Знаменует окончание весны и начало лета. Считается женским праздником и совмещается с обрядами «проводов русалок».
Кроме того, включает в себя обряды поминовения усопших, сливаясь в этом с Троицкой родительской субботой.
В народном календаре, с принятием христианства, был приурочен к христианскому празднику Троицы.
Начало Зеленой недели отмечается в четверг перед Троицей, т.е. в седьмой четверг после Пасхи, откуда и название «семик» (т.е. это название появилось после введения христианства).
В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки).
Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок.
В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения.
Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.
В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год.
После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду.
Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен.
С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение.
Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.
«Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы.
В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.
РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ. Русальная неделя, или Русалии — это время, когда русалки пребывают на земле. Считалось, что на Семик, то есть в мае-июне, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев (ср. у Пушкина: «Русалка на ветвях сидит»).
В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Русалиями связаны многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём.
Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, — это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе.
В Русальную неделю следовало задабривать русалок — тогда можно было рассчитывать на их помощь.
После внедрения христианства на Руси «Русалии» отмечались в канун Рождества Христова и Богоявления (зимние Русалии), на неделе после Троицы (Русальная неделя) или в летний Иванов день (Иван Купала).
Судя по летописям, главным сроком Русалий был летний, привязанный уже в XII веке к христианской Троице и завершавшийся строго фиксированным днём летнего солнцестояния — днём Ивана Купалы (рождества Иоанна Крестителя).
Киевская летопись второй половины XII века называет «Русальной неделей» седьмую неделю после Пасхи, завершаемую праздниками Троицы (седьмое воскресенье) и сошествия Святого Духа (Духов день).
Слово Русалия связано с лат. словом rosalia («Розалии, праздник роз»), означавшего языческий праздник древних римлян, обряд поминовения предков, появившийся у народов Европы во времена палеолита.
Слово «русалка» произошло от названия этого древнего праздника народов Европы.
БЕРЁЗА — это центральный объект в Семик и Троицу, ей посвящено множество обрядов. Берёзу выбирали в лесу, завивали, вырубали и украшали, носили по деревне, вокруг полей, водили вокруг неё хороводы, устраивали рядом с берёзой гуляния.
В Троицу берёзовыми ветвями украшали церкви, избы и даже улицы.
После праздников берёзу разрывали и разбрасывали ветки по полю, или кидали в реку. Причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии.
Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы.
Берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям палеолита.
День духов природных водоемов (водяных, русалок), или Духов день — начало русальей недели перед днём Купайлы Первый день недели перед Днём летнего солнцестояния
Рождение Вышня-Перуна 21 июня. Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна.
Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род.
При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:
Перун-Стратилат грозами богат. Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии— И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец!«Веда Перуна»
Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.
Перун — это, прежде всего бог грозы, грома.
Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.
Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.
День Скипера Змея (Змеиный день) 22 июня. После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви.
То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! «Веда Перуна» .
Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог, и он победит Скипера-зверя.
Аграфена Купальница 23 июня. Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день.
По всему северу России, и в особенности, Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год.
На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей.
На праздник делалась обетная каша, складчиной, для нищих.
День Снопа Велеса 12 июля. Дни начинают убывать, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено. Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!
В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.
Перунов день 20 июля. Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней.
Спожинки 20 августа (7 августа по ст. ст.). К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (дожинки, обжимк).последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него.
Славянские народности сначала отмечали Зажинки (начало сбора урожая, День первого снопа). Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на 7 число последнего летнего месяца — примерно середина августа по современному календарю.
День Стрибога 21 августа. Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром.
Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они — братья. Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные.
Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим.
Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.
Род и Роженица 8 сентября. Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября.
После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.
После праздника Рода и Рожениц наступает славянское «бабье лето». (Строго говоря, «бабье лето» — это название последней недели астрономического лета, которое заканчивается в день осеннего равноденствия.)
Праздник Лады 8 сентября. Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября.
Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну.
Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.
На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе.
Первые Осенины 14 сентября. В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая.
В этот день воздавалось Благодарение Матери—Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год.
Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы.
Третьи Осенины приходились на 27 сентября. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю.
Птицы улетают в теплые края — славяне верили, что они перелетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим.
Вырий (или Ирий-сад) — это древнее название Рая у восточных славян. Наши предки верили, что светлое небесное царство находится по ту сторону облаков или же у теплого восточного моря, там, где бесконечное лето.
В Раю растет мировое древо (наши предки полагали, что это береза или дуб), у вершины которого обитали птицы или души умерших.
Ключи от Ирий-сада были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке.
По свидетельству народных легенд, в Ирий-саду, у колодцев, находятся места, приуготовленные для будущей жизни хороших, добрых людей.
Это студенцы с чистой ключевой водою, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки, и сладко поют райские птицы.
День Сварога 21 сентября. Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей).
Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.
Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев.
День богини Макоши. Последняя пятница октября Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение.
В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.
У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница.
- Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень».
- Зверь Макоши — кошка.
Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян дохристианского периода).
Марена 25 ноября. В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.
Двадцать пятого ноября устанавливается премерзкая погода: дождь, снег, холодный ветер, слякоть. На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы.
День зимнего солнцестояния. День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы.
Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки.
Коляда 25 декабря. «Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января.
Щедрец 31 декабря. Последний день уходящего года носит название «Щедрец».
С давних времен в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).
Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
(продолжение следует)
PS:картинки взяты из гугл,материал основан на Ю. А. Коловрата «ЯЗЫЧЕСКИЙ МЕСЯЦЕСЛОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН. Часть 1. Летосчисление. Календарь».