1. Болящие
Согласно завету апостола Иакова, Таинство святого елея предназначено для болящих ради врачевания их болезней и отпущения их грехов. Прежде всего, самые молитвы для этого Таинства из наиболее ранних литургических памятников указывают на цель святого елея – врачевание больных.
Святой Кирилл Александрийский (444) в послании к Палладию советует верующим христианам, вместо волхвований, молиться за себя Богу и помнить, что от болезней в Церкви есть Таинство святого елея. Виктор, пресвитер Антиохийский (V в.) говорит: «Елей при помазании означает милость Божию и исцеление болезни и просвещение сердца. И все это творит молитва, елей же – символ сего».
Примеры уврачевания болезней святым елеем мы имеем из жизни преподобного Макария Египетского (390), патриарха Константинопольского Евхития (552–565, 557–582). В «Исповедании» Митрофана Критопуло читаем: «Называется же это молитвомаслие не последним помазанием; ибо мы ожидаем не смерти болящего и не ради этого приходим, но имея благие надежды на выздоровление его, пользуемся этим таинством и таинственным священнодействием, прося Бога об исцелении его и ради скорого отгнания болезни. И посему не однажды, но часто в жизни приходится пользоваться им: и сколь часто болеем, столь часто и пользуемся им».
2. Кающиеся
Наряду с совершением Таинства святого елея над больными для уврачевания их болезней в древней Церкви особым явлением было применение святого елея над кающимися. Основанием для совершения Таинства над кающимися служило указание апостола Иакова на отпущение в нем грехов.
Первое по времени указание на применение его над кающимися принадлежит Оригену. Он связывает исповедь перед священником с отпущением грехов в Таинстве Елеосвящения. Есть еще… отпущение грехов через покаяние, очень трудное и тяжелое, когда грешник омывает слезами ложе свое,… когда не стыдится открыть свой грех священнику и испросить у него врачевства… В этом исполняется и то, что и апостол говорит: болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церковных, и возложат на него руки, помазав его елеем ао имя Господне, и, если он соделал грехи, простятся ему».
Первоначально святой елей преподавался кающимся в виде опасности смерти, чтобы очищением от грехов дать им возможность достойно причаститься Святых Таин. А затем он мог применяться и вообще к кающимся для примирения их с церковью или даже просто для отпущения грехов.
Эту древнехристианскую практику подтверждают и слова святителя Симеона, епископа Фессалоникского; «Через священный обряд и помазание святым елеем оставляются грехи, как пишет брат Господень; этому содействуют и молитвы иереев». «Когда же и молитва исполнится и елей освящается, помазуемые елеем получают отпущение грехов…». Слова святого Симеона о совершении Таинства святого елея над кающимися, уже прошедшими правило покаяния и готовящимися к приобщению Святых Таин, и служат отголоском практики древнехристианской Церкви.
3. Здоровые
Совершение Таинства святого елея над здоровыми было, в сущности, дальнейшим развитием литургической практики совершения его над кающимися и так же, как последним, оно служило им к уврачеванию духовных недугов – грехов.
Святой Иоанн Дамаскин (VIIIв.) в своем слове «О почивших в вере» советует совершителю Таинства прежде всего «помазать себя самого».
Начиная с X века обычай помазания елеем присутствующих при совершении Таинства весьма твердо засвидетельствован литургическими памятниками, которые говорят, что наряду с хозяином дома помазывались и все присные его. Переходя через ряд греческих литургических памятников, указание на помазание елеем священнослужителей и вообще присутствующих при совершении Таинства сохранилось в них до XVII века.
Славянские рукописи имеют указание священникам помазывать «всех, требующих благословения сего», кого надлежало помазывать елеем при совершении Таинства. В этом свидетельстве помазывать всех присутствующих в доме при совершении Таинства согласны все рукописные чины от XI до XVII века.
Вместе с присутствующими помазывались елеем и священники. С появлением в XVII веке печатных Требников это указание на помазание священнослужителей и присутствующих не находит себе места, и обычай, долго существовавший, прекращается.
Помимо этого «попутного» помазания елеем здоровых, последнее совершалось в греческой церкви и нарочито над здоровыми. Иерусалимский устав предназначал чин елеосвящения в одинаковой мере «здоровому и болящему».
«Елеосвящение, – читаем у одного греческого писателя XX века, – представляется и для всякого верного, чувствующего, что он имеет нужду в благословении и укреплении Божием через это Таинство, чтобы неосужденно причаститься божественной Евхаристии. Поэтому оно и повторяется в нашей Церкви столь часто, сколь верующий имеет в нем нужду».
Помимо совершения елеосвящения над отдельными лицами в здоровом состоянии, существовал и существует в греческой Церкви обычай общего маслосвящения в известные дни года. Этот обычай существует и в Русской Церкви. Он совершался в Московском Успенском соборе, в Троице-Сергиевой Лавре и других монастырях и городах.
Первые сведения о существовании в Русской Церкви рассматриваемого обычая принадлежит XVI веку. О нем упоминает обиходник Иосифова монастыря и общий устав того времени, причем первый памятник дает и изложение этого обряда.
В Требниках этого времени говорится: «Аще будет освящение маслу в великий четверток или в великую субботу, то последи молитвы «Владыко Многомилостиве» целуют святое Евангелие, и по целовании помазует святитель или игумен святым маслом братию и, прощение сотворив, благодаря Бога, входим в домы своя; и всем помазавшимся изыдут попове вси вземши паличища своя, иже есть спички, и обыдут вся келия, и помазуют вне уду над дверьми и внутрь уду на всех стенах написующе крест, глаголя сия: «Благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на дому сем всегда и ныне и присно, и во веки веков, аминь».
В чиновниках соборов: Московского Успенского, Новгородского Софийского, Архангельского Спасского и общеархиерейского чиновника конца XVII века, затем в обиходниках монастырей – Троице-Сергиева, Кирилло-Белозерского, Иосифа Волоколамского, имеется свидетельство о распространении обычая совершать общее маслособорование в XVI-XVII веках в соборах и монастырях.
Обычай общего маслособорования получил свое начало, у нас от греческой Церкви. Профессор Н.Красносельцев предполагает, что он обязан своим происхождением обряду воссоединения кающихся с церковью посредством елея. Для Восточной Церкви днем воссоединения кающихся и крещения оглашенных была Пасха или канун ее – великая суббота. В эту субботу и совершалось воссоединение кающихся. В западной Церкви таким же днем был великий четверг. «Приурочение общего маслособорования к этим дням есть, очевидно, воспоминание об этих древних сроках воссоединения кающихся с Церковью, а само маслосвящение – видоизмененный с течением времени обряд помазания кающихся елеем покаяния».
Есть и другое объяснение происхождения общего маслосвящения. В греческой Церкви в некоторых случаях для отпущения грехов кающимся и примирения их с Церковью совершалось Таинство святого елея. После упразднения особых разрядов кающихся в церкви остались одни члены
Церкви, нуждающиеся в очищении от грехов и достойном причащении. Отсюда применение одновременно ко всем верующим того, что раньше совершалось над каждым в отдельности, должно было казаться естественным и целесообразным.
Как связанное с очищением от грехов и достойным причащением, общее маслособорование совершалось в те дни, которые христианами избирались преимущественно для исповеди и приобщения Святых Христовых Таин. Такими днями были для христиан дни Великого Поста. В дни святой четыредесятницы и было всего уместнее совершать общее маслоосвящение над верующими для восполнения покаяния и этим самым более подготовленно принимать Святые Тайны.
В таком виде общее маслосвящение совершалось над всеми, желавшими принять его.
Источник: Таинства и обряды Православной Церкви : Учебное пособие по литургике / Протоиерей Геннадий Нефедов. - 3-е изд. - Москва : Рус. Хронографъ, 2004. - 319 с.