Итак, йога. Звучит почти как первая сутра в Йога-сутрах Патанджали: " Итак, наставления в йоге ". Пока исключим слово " наставления " - это все же приоритет просветленных мастеров и просто поговорим о нескольких моментах, относящихся к осознанному началу вступления на этот Путь. Что вас привело к нему? Если просто мода на эзотерику - желание обрести загадочный образ погруженного в духовные миры просветленного мастера, обвешанного четками из рудракши, с цветными шнурками вокруг запястий, смотрящего свысока на профанов - романтично, но это не сюда. Или желание добиться успеха в этой жизни через знание и применение в своей деятельности сакральных знаний - некоторых упай и мантр, обеспечивающих успех в мирских делах - то вам также не сюда.. Или желание сделать Бога своим компаньоном в вашем бизнесе, делать то, что предписано религиозными правилами и таким образом снискав Его милость, получить желаемое, то вам также не сюда.. И вообще, все, что требует от вас ваше эго, обуреваемое чувствами, эмоциями, желаниями и сонмом ежеминутных мыслей - все это точно не сюда! Но если вы чувствуете какое-то внутреннее неудовлетворение от всей пусть яркой, многоуровневой в плане мыслей, эмоций, чувств картинки внешнего мира перед собой и одновременно внутреннюю убежденность, что несмотря на все проявленное многообразие мира он не может вам дать истинного покоя, радости и знания о нем, а является каким-то механически повторяющимся день за днем процессом, который постоянно втягивает вас в какую-то бессмысленную суету и деятельность, иссушая ваши силы и ум и результатом которой непременно является очередное разочарование - то вам сюда! Именно для таких " разочарованных " во внешнем мире людей путь йоги открывает свои двери и ведет на высшие уровни Сознания, объясняя одновременно иллюзорность и значимость этого материального мира, как вехи на пути эволюции сознания души. Именно души, потому, что уровень осознанности человека пришедшего к порогу духовного ученичества, уже должен обладать зачатками вивеки - различения истинного от ложного, вечного от преходящего - и именно рождение в нашем сознании этого различения, как свидетельства обретения нами начал вневременной ( духовной ) мудрости, и является причиной неудовлетворенности внешним миром и поиска чего то высшего, стоящего за ним и могущего разрешить все проблемы. А раз, как говорит Мудрость, я душа, а не преходящие тело и ум, тождественные личности, то вся работа йоги ( которая имеет простое определение как связь нашей индивидуальной души, духа с универсальными душой и духом Бога ) связана с нашим сознанием, осознанностью, а не с эго. Тело и ум используются всего лишь как инструменты в духовной практике. Важные, необходимые, но инструменты. И использует их душа и стоящий за ней Абсолют. Это важно понять. До тех пор, пока вы будете работать для своего эго, чтобы наполнить свою жизнь радостными переживаниями и материальными достижениями, пытаясь достичь этого с помощью средств духовных практик - знайте, что вы не на пути йоги, а, в лучшем случае, напрасно тратите время в псевдо-духовной деятельности. В чем состоит это псевдо? Первое - в том, что человек еще не осознал отличие своего ложного я, отождествленного с телом-умом от истинного Я в душе и кто, собственно, и зачем занимается духовной практикой и второе - в том, что некоторые неофиты, особенно самостоятельно изучающие йогу и не понимающие ее сути, сразу хватаются за такие практики йоги как мантры, пранаяма, безнадежно пытаются обуздать свой ум в практике концентрации и медитации, покушаются на сияющие вершины духовных практик - кундалини-йогу и самадхи..Сразу, с разбегу! Может желающий взойти на Эверест сделать это сразу, без подготовки? Смешно..Вот и в йоге начинать надо с базовых практик, не пройдя которых вам никогда не достичь вершины божественного Сознания! Это не просто какая то отдельно сияющая цель где то вне нас, которую можно покорить потратив значительные время на тренировку и подготовку ( например, тот же Эверест ) - это наша внутренняя Эволюция всей нашей природы, начиная с физической оболочки - тела и заканчивая нашим тонким причинным телом, окружающим нашу Атму ( или Атмана ) - наше истинное, божественное, бессмертное Я. Поэтому не разобравшись в себе и не очистив части своего интегрального " тела " от налипшей в ходе космической эволюции на все наши тонкие тела " грязи ", невозможно проскользнуть, пробраться, проломится в на высшие, " чистые " уровни Сознания высшей жизни - Природу не обманешь! К ним ведет путь йоги, предоставляющий наработанные веками практики очищения до самой последней стадии - до осознанности себя бессмертной частицей Бога, а осознанность себя человеком - всего лишь эпизод, фрагмент на космическом пути эволюции души.
В чем состоит пресловутый смысл жизни? Ответ простой - в накоплении жизнь за жизнью в процессе отработки кармических долгов вневременной мудрости жизни в материальном мире - виджняны, чтобы однажды количество опыта прожитых жизней перешло в новое эволюционное качество души переводящее душу на новый, высший уровень сознания, которому соответствует жизнь в высших чистых мирах. Как пример: вдруг в одной из жизней человек обращается к духовной практике йоги. С чего это вдруг? Все как все - трудятся, зарабатывают, тусуются, веселятся, как могут, страдают, а он ( она ) в одиночестве сидит, о чем то думает или нашел ( нашла ) таких же подозрительно - задумчивых друзей, которые регулярно собираются и с радостными, одухотворенными лицами ( и без горячительных напитков ) распевают духовные песнопения.. Все просто - время напрасно тратить жизнь на тусовки прошло - душа восходит на новый качественный уровень! Как идет этот процесс? Это своего рода очищение нашего сознания от различных клеш-омрачений ( греховных убеждений ), которые составляют плотную оболочку кармического тела вокруг нашего истинного Я и не дают возможности для его света Истины пролиться на уровень нашего ума и правильно увидеть и затем разрешить кармическую задачу, которую ставит перед нами Жизнь. Эти неверные привычки, понятия, теории, ложные принципы, связанные в основном с неверным отождествлением себя с умом-телом ( эго - личностью ), должны быть удалены из наших физического и тонких тел, из ума, чтобы освобожденный от их препятствий свет Мудрости нашего истинного Я позволил нам избавится от невежества и поднять нашу осознанность на высшие уровни Сознания. Это можно представить как интегральный процесс очищения всех наших тел и их вибраций от слепого неведения низшего сознания в нас.
Итак, первый шаг в йоге, садхане - духовной практике или крийе-йоге ( здесь от слова крийя - деятельность, активность, йогическая практика. Крийя-йога - это спектр конкретных техник самоочищения, самонаблюдения и развития самоосознанности ). Какие же инструменты предоставляет йога Патанджали для начала садханы ( духовной практики )? Они следующие:
Тапас, свадхьяя и Ишварапранидхана составляют крийю-йогу ( Йога-сутры Патанджали. Сутра 2.1 )
Слово тапас здесь означает аскетизм, самодисциплина, самоограничение, процесс полностью устраняющий недостатки личности. Это процесс стерилизации нашего сознания, захламленного греховными, порочными самскарами ( сложившиеся ментальные отпечатки греховных привычек и умонастроений в нашем уме, памяти ), подразумевает самоочищение. Тапас - это садхана, предназначенная для очистки сознания, омраченного авидьей ( неведение, невежество ). Термин " свадхьяя " переводится как самоанализ или самоисследование - подробное изучение всей структуры собственной личности, включая физический, эмоциональный, умственный и духовный аспекты. Мы должны честно ( выявив все свои негативные привычки, умонастроения и взгляды, совершенно не приукрашивая себя и не занимаясь самообманом ) разобраться в себе, чтобы выявить то, с чем придется в процессе самоочищения расстаться. Ишварапранидхана вообще-то означает полную преданность Богу, это довольно глубокий и сильный религиозный аспект, но в данном случае для рядового неофита это будет означать то, о чем сказано выше - желательно полное погружение во внутреннюю осознанность и Ишвару ( Бога ) можно для начала считать своим истинным Я - своей душой и ее голосом - совестью. Именно так - полностью полагаясь на свою душу и сверяясь со своей совестью проводить свадхьяю, самоисследование своей личности.
Благодаря последовательной практике этапов йоги омраченность ( неведение, невежество ) падает до тех пор, пока духовный опыт, увеличиваясь, не достигнет высшего осознания реальности. ( Йога-сутры Патанджали. Сутра 2.28 )
Каков же эти этапы йоги? Их восемь:
Самообуздание ( яма ), правила поведения ( нияма ), позы ( хатха-йога ), контроль дыхания ( пранаяма ), отключение восприятия ( пратьяхара ), концентрация ( дхарана ), созерцание ( дхьяна ) и самадхи составляют восемь частей йоги. ( Йога-сутры Патанджали, сутра 2.29 )
Итак, йога Патанджали включает в себя целый спектр техник, психической подготовки и очищения. Одни считают, что путь йоги начинается с хатха-йоги, другие, что с созерцания ( медитации ), однако классический ее вариант делится на восемь взаимосвязанных и равных по важности частей. Яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара составляют ее внешний аспект - бахиранга ( та часть йоги, которая работает с телом и психикой - обычно эти первые четыре части йоги условно называют хатха-йогой ). Дхарана, дхьяна и самадхи образуют аспект внутренний, антаранга - иногда его еще называют раджа-йогой - царской, высшей йогой ( та часть йоги, которая работает с умом и сознанием ). Бахиранга-йога реализуется посредством внешней атрибутики - задействуются тело, социум, внешние объекты. Антаранга-йога - йога внутренняя, внимание и осознанность в ней переключаются с объективных на субъективные методы самопознания. Каждый этап аштанга-йоги ( восьмиступенчатой ) готовит почву для следующего, более высокого, поэтому они все взаимосвязаны. Границы этапов неопределимы заранее, все они проявляются в процессе практики. Люди, рожденные с исключительными духовными задатками ( вероятно посвятившие уже не одну предшествующую жизнь практике йоги, самосовершенствования ) иногда могут успешно начинать сразу с медитации, без предварительных стадий Ямы и Ниямы и даже выше. Большинству же необходимо начинать именно с этих начальных этапов, поскольку при недостаточной наработке самодисциплины и неочищенных с ее помощью чувств, эмоций и ума невозможно перейти к очищению своих тонких энергетического ( пранического ) и ментального тел с помощью пранаямы и затем перейти к еще более тонким уровням сознания, с которыми работают практики медитации раджа-йоги.
По существу, мы должны начать работу над собой с работы над своим характером - комплексом своих незрелых, ошибочных убеждений, привычек и желаний, начать разворачивать его от негативных тенденций к позитивным. Как говорил Шри Сатья Сами Баба: " ..сегодня количество страдания значительно выросло по сравнению с предыдущими веками. В чем же причина? Причина кроется в поведении, в самом образе жизни человека. Человеческая жизнь, несомненно, является самой высокой ступенью в эволюционном развитии, и для того, чтобы придать ей смысл, необходимо духовное стремление, которое чисто и свято. Для такого образа жизни первостепенную роль играет характер. Характер делает жизнь бессмертной, он продолжает существовать даже после смерти. Некоторые говорят, что знание - сила, но это не так. Характер - это сила. Даже для приобретения знаний необходим хороший характер. Поэтому каждый человек должен стремиться обрести безупречный характер, в котором нет ни малейшего признака греха ". К этому, обретению безупречного характера, и ведут две первые ступени йоги - Яма и Нияма - первая посредством ограничений своих дурных привычек, желаний, настроений и мыслей, а вторая практикой замещения их на благие правила, привычки, настроения и мысли в комплексе своего характера.
В этой статье мы рассмотрим самый первый этап - Яму ( самоограничение, самоконтроль ). А состоит он в ограничениях наших мыслей, слов и дел через соблюдение пяти обетов Ямы. Практика Ямы позволяет нам победить наши основные пороки, которых, как считает Патанджали пять: насилие, лживость, воровство, похоть, жадность и без преодоления которых невозможна эволюция души. Их в результате практики предстоит заменить на ненасилие ( ахимсу ), правдивость ( сатья ), неворовство ( астейя ), сдержанность чувств ( брахмачарья ) и апариграха ( нестяжательство ).
Пять правил Ямы.
" Ненасилие, правдивость, неприсвоение чужого, сдержанность в чувствах, нестяжательство - пять видов самоограничения " ( Йога-сутры Патанджали, сутра 2.30 ).
Самоконтроль - Яма, разъясняется в сутрах посредством приведения списка этических ценностей, которым в процессе йогической практики предстоит стать непоколебимыми установками индивидуального сознания. Приведенный в сутре 2.30 список отнюдь не является перечнем равноважных пунктов. Его смысловое ядро - ахимса, ненасилие - воздержание от причинения вреда всем живым существам каким бы то ни было способом и во все времена. Остальные виды самоконтроля практикуются как дополнительные средства именно для того, чтобы придать ненасилию совершенную форму. Мудрец Вачаспати Мишра поясняет: " Если все остальное происходит при несоблюдении правила ненасилия, то это равнозначно тому, что оно не совершается вообще, ибо в этом случае все виды самоконтроля будут бесплодны ". Действительно, если взять весь перечень приведенных выше пороков, с которыми призваны бороться принципы Ямы, то насилие может присутствовать в каждом из них, как составляющая часть. Ведь уступая лжи мы причиняем вред тому, кому лжем, ибо приводим его в неведение относительно истинного положения дел, которое из-за этого может закончится для него катастрофически, воровство - этой прямой вред владельцу украденного, похоть может привести к акту полового насилия, скрытая же она растлевает души жертв и ведет их к падению, жадность приводит к зависти и мести к тем, кто что то имеет за то, что у меня этого нет и т.д. Если выдернуть корень основного сорняка - насилия из своего сердца, то и остальные, питающиеся от него, будут обречены.
Великий обет.
Независимые от типа воплощения, места, времени и обстоятельств, правила ямы считаются великим обетом. ( Йога-сутры Патанджали, сутра 2.31 )
Жизнь в сансаре всегда противоречит этим пяти правилам. Их трудно соблюдать, но если мы хотим выйти наконец из ночи обусловленной, кармической жизни в царство света - это необходимо. И, как говорит сутра 2.31, любые допуски и ссылки на различные обстоятельства плохого рождения в дурной семье с жуткими условиями проживания, а также на место, историческое время и прочие обстоятельства неприемлемы. Махаврата ( великие обеты ) Ямы должны быть выполнены душой , подошедшей к ним, иначе путь к высшей, счастливой жизни для нее будет закрыт.
Какой же способ устранения негативных моментов наших характеров предлагает йога? Он, на первый взгляд, достаточно прост.
Когда сознание возмущено какими-либо сильными чувствами, необходимо культивировать их противоположность. ( Йога-сутры Патанджали, сутра 2.33 )
Мудрецы пишут, что при жестком выполнении правил Ямы, возникает психоэмоциональное напряжение и что подавлять его бесполезно и даже опасно. Лучшее, что можно предпринять - это размышление о полярных тенденциях. Эта практика называется пратипакша-бхавана ( противоядие ). Так, если захлестывает чувство ненависти, надо упорно стараться размышлять о том, что ненависть преодолевается только любовью - путь мести ведет к еще большим страданиям и обретению новой негативной кармы, распутать же узел вражды может только прощение и любовь, так как они противоположны. Или, если у человека, столкнувшимся с обманом, возникают злобные мысли, что успеха в жизни добиваются только аморальные люди, то они приводят к мыслям о бесперспективности честного поведения. Если такие мысли появились, то надо иметь наготове противоположные веские доводы, например о том, что лишь посредством честности можно достичь успеха на духовном пути ведущим к непреходящему счастью, как одной из его целей, а следование путям обмана и лжи только усиливают негативную карму и будущие страдания несмотря на кажущийся временный успех. Мудрецы отмечают также, что этот метод пратипакши универсален и что его применение не ограничено только пяти основными вратами Ямы - его можно применять ко всем видам негативных чувств и эмоций, рождаемых нашими витальными телами. О важности этого метода говорит следующая сутра:
Любые намерения, сформированные жадностью, злостью и смятением, реализованные собственноручно, порученные другим либо поощряемые в других, бывают слабыми, средними и сильными, их результат - бесконечные страдания и невежество, поэтому культивирование противоположностей необходимо. ( Йога-сутра Патанджали. Сутра 2.34 )
Иногда человек, не принимая участия в каких-либо греховных действиях, провоцирует или осуществляет их через кого-либо, или просто одобряет сделанное. Для практикующего йогу это не допустимо и относится к реализованным в этих действиях порокам так, как если бы сам человек это сделал. Так, например, великий мудрец Вьясадэва, дает классификацию насилия из 27 его видов. Он делит его на: самостоятельно совершенное, санкционированное кем-то другим, одобряемое. Отрицается не только насилие само по себе, но и такие его виды как насилие-приказ и насилие-одобрение, в том числе социально одобряемое насилие - например смертная казнь для преступников, ибо все эти виды насилия имеют один корень - неведение ( невежество ), а не истинное знание и приводят к неисчислимым страданиям как для исполнителей, так и для одобряющих насилие. Затем каждый вид насилия классифицируется им по личностно-психологическому признаку, аффективно-генетическому: насилие из жадности, гнева или из-за невежества. Потом классификация продолжается относительно степени интенсивности в проявлении аффективной мотивации. По аналогии рассматривается ложь, воровство, похоть, стяжательство. Выделение 27 подразделов основных пороков служит диагностическим обоснованием для оценки поступка и поиска соответствующего противоядия, пратипакши. Что касается кармического насилия, т.е. когда человек совершает что то неблаговидное, обусловленный на это своей кармой, то свои рассуждения Вьяса строит по принципу симметрии ( например, на примере насилия ): при лишении своей жертвы сил совершающий насилие обрекает свое сознание и организм также на неизбежную потерю энергии. Следствием причинения страданий жертве выступает будущее страдание в новом рождении: совершающий насилие рождается либо в аду, либо в облике животного и голодного духа. Убивая другого, он и себя ставит ежеминутно на грань смерти и жизни. Но тут кармическая ситуация принимает уже ассиметричный вид: чтобы избыть следствия совершенного насилия, убийства, убийца продолжает существовать, ибо должен исчерпать плод своего деяния ( поэтому не принятие смертной казни в ряде государств является санкционированным высшей мудростью ). И даже если ранее, до убийства, накопленные благие действия предопределяют удачную форму рождения, новая жизнь все-таки не будет продолжительной.
Итак, мы рассмотрели в кратче основные положения Ямы и начали серьезную, ежедневную практику самоконтроля по предписанным правилам. Что же мы получим взамен или как узнаем о своих достижениях на этом пути?
Плоды ахимсы.
В присутствие утвердившегося в ахимсе враждебность прекращается. ( Йога-сутры Патанджали. Сутра 2.35 )
Ахимса означает любовь, ненасилие, не-убийство, отсутствие враждебности, противоборства и вредительства. Когда человек утвердился в ахимсе, в нем возникает своеобразный магнетизм, влияющий на все его окружение. Так, врожденной ахимсой в большинстве своем обладают женщины, поэтому в компаниях, где вспыхивают агрессивные противостояния, женщины способны успокоить буянов ласковым словом, просьбой успокоиться или даже просто своим присутствием. Главное не противопоставлять агрессивным людям собственную агрессию, которая должна быть устранена в себе обетом ахимсы. Отсутствие комплекса вражды и неодобрительности, осуждения, которого может достичь практикующий ахимсу, присуще человеку, которого в Индии называют аджата-шатру - рожденным без врагов. Этот принцип ахимсы основной и потому трудно реализуемый на практике. Так, даже святые не были абсолютно утвердившимися в ней. Например, Будда и Шанкарачарья критиковали прочие философские школы, а логика ахимсы требовала от них избегать этого.
Плоды сатьи.
У несокрушимого в правде плоды действий полностью зависят от нее. ( Йога-сутры Патанджали. Сутра 2-36 )
Когда практикующий утвердился в честности, следуя ей как вселенскому закону, независимо от времени, места, типа воплощения и обстоятельств, он достигает одно из качеств божественного разума - получать желаемые им результаты своей кармической деятельности. Чтобы не говорил совершенный в честности человек, это становится явью, что бы ни сказал - все так и происходит, в йоге это называется сверхъестественной речью. При абсолютной правдивости сознание становится ясным, как зеркало, и речь субъекта отражает именно то, что сформировалось на тонком плане и должно произойти. Результат любого действия полностью подконтролен такому йогу, он способен взвешивать каждое свое слово - только так можно всегда оставаться правдивым. Итак, сутра 2.36 говорит нам, что все, сказанное постигшим искусство правдивости сбывается, а результаты его деятельности зависят от его воли! Нужно отметить также важный момент, что в определение правдивости в йоге вводится понятие правильного намерения: речь не должна приносить зло, иметь отрицательные для живых существ последствия. Т.е., как говорит Шри Сатья Саи Баба, если правда кого то может шокировать, оскорбить или обидеть, то лучше промолчать - иначе неучтенный принцип ахимсы зачеркнет плоды безжалостной правды и вместо желаемого благого эффекта можно получить в ответ агрессивное непонимание и противостояние.
Плоды астеи.
Перед утвердившимся в неприсвоении чужого открывается доступ к сокровищам. ( Йога-сутры Патанджали. Сутра 2.37 )
Когда адепт утвердился в астейе, неприсвоении, полном равнодушии к чужому, он развивает в себе силу наподобие ясновидения или интуитивного восприятия. С его помощью практикующий может узнать о наличии поблизости клада и прочих мест хранения драгоценностей. Такое интуитивное восприятие имеет место при абсолютной честности, которая способна преобразовать всю психоэмоциональную структуру индивида.
Плоды брахмачарьи.
Утвердившийся в брахмачарье получает энергию. ( Йога-сутры Патанджали. Сутра 2.38 )
Утвердившийся в брахмачарье через воздержание получает огромный приток жизненной силы, неиссякаемый источник энергии - вирью. Вирья также означает непоколебимость в садхане, духовной практике и освобождает от страха смерти. В йоге считается, что энергия духовная и физическая тесно связаны. Для увеличения духовного потенциала необходимо беречь физические силы, известные как оджас. Когда вирья не растрачивается впустую в многочисленных половых актах, она сохраняется в рете - семенной энергии. Когда рета сублимируется в оджас, она наполняет тело силой, такой человек называется урдхваретас. Упанишады говорят, что практикуя брахмачарью, боги уничтожают страх смерти. Брахмачарья это еще и название одной из варн человека, временных стадий его жизни - период примерно с 14 до 21 года. Это традиционно период ученичества у гуру, когда формируются ум, интеллект, память и жизненные силы молодого человека. Если в это время молодой человек предается в силу разгула гормонов сексуальным фантазиям и занимается онанизмом или уже начинает вести раннюю беспорядочную половую жизнь, то он очень резко ограничивает силы своего ума, интеллекта, памяти, да и просто физические силы на будущее - его рета и оджас получают весьма ощутимый урон, часто потом невосполнимый.
Плоды апариграхи.
Утвердившийся в нестяжательстве узнает, как и откуда приходит перевоплощение. ( Йога-сутры Патанджали. Сутра 2.39 )
Суть апариграхи - не просто избавление от порочной привычки жадности и стяжательства, это в более широком смысле отказ от лишних по жизни удобств и наслаждений, которые могут увести душу по наклонной плоскости вниз. Адепт сохраняет только необходимое по жизни, освобождаясь от забот о накопленном имуществе. Истинно практикующие даже не прикасаются к деньгам и располагают только одним комплектом одежды. Они не остаются на одном месте, обрастая ограничивающими их душу связями и привычками, всегда свободны и готовы где угодно исполнять садхану ( духовную практику ). Это истинная апариграха, но после достаточной перестройки сознания адепт может пользоваться некоторыми предметами комфорта - стол, стул и т.д. - вещами, необходимыми для общественной работы и служения людям. Однако в садхане апариграха этап временный, чрезмерное усердие в ней порождает слабость и фанатизм. Утвердившийся же в этой садхане, адепт получает знание прошлых воплощений - их вида, времени и причины и может узнать о дальнейших предстоящих воплощениях.
В завершение добавим, что практикующему нельзя привязываться к описанным выше плодам практики очищения - сиддхам, нельзя пытаться использовать их как приносящих выгоду или преимущества перед другими своему эго. Если это допустить, то процесс духовной эволюции остановится и, как говорят мудрецы, такого практика ждет падение на эгоистический уровень сознания с потерей всех плодов долгой практики. Это же только начало, второй шаг йоги - нияма - дает еще большие совершенства и возможности и эти ступени очищения, расширения, просветления своего сознания и получения их плодов - бесчисленны, поэтому глупо сразу же остановится на первых малых достижениях и забыть о грандиозных перспективах духа новых жизней на высших уровнях Сознания.
