90 подписчиков

Ирландский эпос

118 прочитали

 Ирландский эпос – это результат устного народного творчества кельтов, проживавших (и проживающих) на острове Ирландия, начиная с 6 века до н.э.

Ирландский эпос – это результат устного народного творчества кельтов, проживавших (и проживающих) на острове Ирландия, начиная с 6 века до н.э. Формой выражения ирландского эпоса являются прозаические сказания, называемые еще сагами, однако сами ирландцы называют их scéla (повесть, история). Термин «сага» имеет скандинавское происхождение, и относится прежде всего к исландскому эпосу. Ирландские сказания отличаются от прочих жанров европейского эпоса, но ближе всего к ним исландские саги: своей прозаической формой, сжатостью и реализмом, потому повести названы по аналогии с ними.

Ирландские саги еще в период их устного формирования и распространения имели прозаическую форму, однако начиная с 10 века под скандинавским влиянием возникают краткие песни-баллады на те же самые сюжеты.

Зачастую объем саг не велик, они рассчитаны на один зимний вечер неторопливого рассказа, носят эпизодический характер. Хотя и делались попытки создать масштабные эпопеи («угон быка их Куалнге»), однако композиция их слаба, и они все равно распадаются на отдельные эпизоды.

1. Кельты в Ирландии

Кельты заселили Ирландию в 6 веке до н.э. и смешались с тамошними обитателями. В 5 веке н.э. подверглись христианизации святым Патриком. С конца 8 до 10 века на Ирландию совершали набеги норвежские и датские викинги, которые одно время даже задержались на юго-востоке острова в районе Дублина. В 12 веке Ирландию завоевали англо-норманны, однако власть английских королей долгое время была чистой формальностью, вплоть до окончательного подчинения страны в 16 веке.

2. Классификация саг

Мифологический цикл

Эта группа объединяет в себе саги, связанные с персонажами из племени богини Дану. Саги пестрят магией и превращениями, чародейство и всякие тайные знания занимают далеко не последнее место (нередко от них зависит успех того или иного предприятия). В цикле нет четкой мифологической системы — космологии и эсхатологии, поскольку у кельтов подобные знания являлись прерогативой друидов и большей частью исчезли вместе со жреческим сословием, передававшим свою традицию устно. Центральной сагой мифологического цикла является «Битва при Маг Туиред», кроме того, к циклу примыкает «Книга захватов Ирландии», содержащая предысторию событий.

«Всадники сидов» Джон Дункан
«Всадники сидов» Джон Дункан

Уладский цикл

Уладские саги — цикл героических сказаний, его главные действующие лица — воины, славные своим мужеством и стремящиеся к чести и славе. Центральное сказание цикла — «Похищение быка из Куальнге».

Древнейшая часть ирландского эпоса, сложившийся на Севере Ирландии среди племени уладов (Ульстер). Центральная фигура объединяющая отдельные части цикла – король уладов Конхобар, немалая часть повествования посвящена его войнам и подвигам. Но главная фигура - это без сомнения Кухулин, культурный герой, представляющий собой (как и любой другой культурный герой) смесь всех положительных качеств, которые ирландцы вообще считали положительными.

Ульстер Конхобара постоянно борется с Коннахтом, где правят королева Медб и ее муж король Айлиль; по условной хронологии ирландской традиции война между двумя королевствами началась за триста лет до Рождества Христова, а Конхобар сделан современником Спасителя.

«Маха проклинает уладов». Иллюстрация Стивена Рида из книги Элинор Халл «Кухулин для мальчиков» (The Boys' Cuchulainn), 1904
«Маха проклинает уладов». Иллюстрация Стивена Рида из книги Элинор Халл «Кухулин для мальчиков» (The Boys' Cuchulainn), 1904

Фенийский цикл

Цикл Фенниев, сложился на юге Ирландии, имеет своим главным героем Финна вождя фенниев. Наряду с Финном в сагах упоминается его сын Оссиан и внук Осгар.

Эти саги отчасти схожи с повествованиями Уладского цикла, поскольку также посвящены воинским подвигам, но близкое общение фениев с народом сидов (духов, богов) и образ самого Финна, пророка и сказителя, сближает их с мифологическими повествованиями. Саги Фенийского цикла большей частью относятся к сельскому фольклору, в противоположность «аристократическим» уладским сказаниям.

Финн и его воины не такой воинственный как уладские герои, и магия их значительно уступает таковой у Племен богини Дану. Основное занятие фениев, ведущих привольную жизнь в лесах — это охота, и весь цикл, расцвет которого хронологически совпадает с эпохой куртуазной поэзии и зарождением Артуровского цикла в Западной Европе, носит «романтический» характер. Его центральная сага, «Преследование Диармайда и Грайне», соответственно посвящена трагической любовной истории.

Джон Дункан Тристан и Изольда, 1912
Джон Дункан Тристан и Изольда, 1912

Исторический цикл

Саги Исторического, или Королевского, цикла группируются вокруг отдельных королей Ирландии, как верховных, так и местных, и эта группа сказаний — наиболее разнообразна по содержанию. В исторических сагах магическая составляющая гораздо слабее, чем в мифологических, там меньше героики, чем в уладских сказаниях, и они не столь романтичны, как повести о фениях. Сюжетами исторических саг являются королевская власть как идея и судьбы различных ирландских династий.

3. Датировка ирландских саг

В период с 3 по 7 век формируется ирландский героический эпос, разумеется первые его образцы были исключительно устными, почти весь древний европейский эпос происходил из фольклора, а уже потом записывался христианскими монахами (8-14 вв.), сначала на латинском, а потом на местных вариантах письменного языка, основанного на той же латыни.

Тексты имеют в себе некоторые маркеры, указывающие на их первоначальную устную форму: многочисленные повторы (позволяют облегчить запоминание) и частое использование прямой речи. Следует отметить особую значимость исландских и валлийских историй: они нечто большее чем устная поэзия - это единственные источники, сохранившие в себе древние верования кельтов, в себе они зафиксировали обилие сверхъестественного, богов, мифических существ, чудодейственных превращений и прочего.

Прежде чем принять свой окончательный вид саги развивались в течении 7-8 веков, и естественно, они сохранили в себе элементы быта и нравов прошедших эпох. Читая те или иные эпические произведения нередко замечаешь разного рода анахронизмы, когда в повести причудливым образом переплетаются, казалось бы, несовместимые хронологически детали самых разных сортов.

Саги формируются и развиваются в период относительной независимости Ирландии т.е. до 10 века. Формирование Уладского цикла местные хроники относят к началу нашей эры (хотя это вероятно не соответствует действительности). Финский цикл вообще имеет легендарный характер, то есть исторических прототипов не имеет. Остальные саги датируются 6-7 веками.

Дети Лира (1914), Джон Дункан
Дети Лира (1914), Джон Дункан

4. Сюжеты ирландских саг

Сказания можно поделить по разным сюжетным группам: разрушения (Togla), похищения скота (Tána), Сватовства (Tochmarca), Битвы (Catha), Пиры (Fessa), Приключения (Echtrai), Похищения и тайные бегства (Aithid), Резни (Airgne), Набеги (Tomadma), Видения (Físi), Любовные истории (Serca), Военные походы (Sluagid), Вторжения (Tochomlada), Укрытия (Uatha), Плавания (Immrama), Насильственные смерти (Oitte), Осады (Forbassa), Зачатия и рождения (Coimperta), Безумия (Buili).

5. Кто придумал саги, и кто их рассказывал?

Придумал их очевидно народ (в частности - хранители устных преданий), сознательной ли частью своего «я» или бессознательной – неважно, так или иначе саги являются частью общего мифотворческого процесса, в который по природе своей вовлечены человеческие существа вот уже многие тысячи лет.

Различные античные авторы (которые первыми оставили письменные свидетельства о кельтах) по-разному говорили о хранителях устных преданий среди кельтов. Цезарь в своих «записках» называл их друидами, правда помимо создания, хранения и распространения устной традиции, они занимались еще и отправлением религиозного культа, судопроизводством и гаданием. Друиды, говорил цезарь, решительно отвергали письменную фиксацию легенд хотя сами умели писать на греческом. Причиной тому были два момента. Первый: устное обучение позволяет ограничивать обучение и сохранять монополию на знания. Второй: устное запоминание тренирует память. Однако, упомянутая выше «монополия» условна, в основном же, устная форма рассказа была доступна всем людям и все они могли приобщаться к тем знаниям, сюжетам и мифологическим интерпретациям, которые эти истории в себе содержали.

Страбон и Диодор Сицилийский в отличие от цезаря многочисленные функции друидов разделяют между лирическими поэтами (барды), провидцами (предсказатели будущего) и друидами (философы и богословы).

Ранняя ирландская мифологическая традиция соответствует сведениям Диодора и Страбона: религия, гадание, обучение и поэзия были в руках бардов, фелидов и друидов.

Творчество бардов было связано с лирической поэзией, имеющей как правило музыкальное сопровождение, они сочиняли хвалебные песни в честь князей и героев, или поносные стихи, направленные против личных или родовых врагов. Различались барды оседлые состоящие на службе у князя и бродячие, живущие на добровольные пожертвования слушателей.

Фелиды были прорицателями, законодателями, знатоками генеалогий, старых верований и преданий, были рассказчиками эпических повестей.

Фоморы или нижние демоны, художник Джон Дункан, 1912 год
Фоморы или нижние демоны, художник Джон Дункан, 1912 год

6. Жизненный уклад ирландцев в эпосе

Поселившись в Ирландии в 6 веке до н.э., кельты находились на архаической родовой стадии. Ирландское общество с момента своего образцовая в плоть до первых контактов с европейцами продолжало находиться на этой стадии. Эта «родовая» специфика относится не только к организации общества, но и к культуре и литературе как продукту оной. Общество ирландцев было изолировано вплоть до первых набегов скандинавов в 8 веке.

Для родового строя характерны следующие учреждения и обычаи:

- общинное землевладение

- натуральное хозяйство

- власть вождей или старейшин

- общее народное собрание всех взрослых мужчин

- парный брак с пережитками группового брака

- обычай усыновления

- кровная месть (в поздние периоды заменяется выкупом)

- культ племенных богов, природных сил, духов

- практика магических обрядов и заклинаний

В течении первого тысячелетия нашей эры (возможно, ближе к середине) наблюдаются признаки разложения родового строя, проявляющиеся в имущественном и правовом неравенстве, захвате части земель в личную собственность вождями или старейшинами.

7. Соответствуют ли мифы и легенды из ирландских сказаний тем, что существовали в железном веке или в период римского господства?

Ответить на этот вопрос можно, сравнив непосредственно те мифы, образы и мотивы, которыми пестрит ирландская или валлийская литература, с многочисленным изображениями, археологическими находками и прочими остатками материальной культуры железного века и периода римской оккупации.

Сохранилось множество изображений (начиная с железного века) на камнях, статуэтках, котлах и прочем. Как правило это рисунки, изображающие различных существ: змей с рогами баранов, трехлицых людей, трехрогих быков, лошадей с человеческими головами, людей с оленьими рогами, вообще, самое распространенное изображение – это именно человеческая голова.

Кельтское искусство достигло расцвета в период между 5 и 1 веком до н.э., но на западных и северных окраинах Британии оно продолжало существовать в течение всей римской эпохи (до 2 века). В Ирландии же местные художественные стили вообще не были потревожены римским влиянием, распространившееся там христианство не оказало существенного влияния.

Магический котел, сосуд способный воскрешать мертвых и обеспечивать их едой — один из самых популярных образов ирландской и валлийской мифологии. Судя по известным нам сказаниям котлом этим обладал бог Дагда. Другой ирландский миф о котле связанный с сакральной королевской властью. Котел упоминается во второй ветви Мабиноги, а также известен котел Керидвен из «Книги Талиесина».

Многочисленные котлы были найдены в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. Их погружали в болото или озеро во время ритуального действия, например, два листовых бронзовых котла помещенных в озеро Ллин Вуар (Южный Уэльс) в 700 г. до н.э.; Гундеструпский котел (1 век до н.э.) с изображенными на нем повествовательными сценами. Он был вероятно священным сосудом. Многие изображения с котла демонстрируют кельтский пантеон, являют нам парад богов и богинь. Присутствует там и фигура рогатого человека или рогатой змеи известных также по галло-британским скульптурам, относящимся к римскому периоду. Все это говорит о том, что существовала целая группа отдельных космологических преданий (еще в железном веке), частично сохранившихся в период римской оккупации Британии и галлии.

Мотив тройки. Это было священное число и в ирландской и валлийской традициях.

- богини сражения Морриган, Бадб и Маха всегда являются втроем.

- три бога ремесел: Гобниу, Лухта и Крейдне.

- олицетворения самой Ирландии: Эриу, Фодла, Банба.

- Кухулин заплетал волосы в 3 косы и убивал врагов по трое.

- королей можно ранить, сжечь и утопить.

Традиция трехглавых божеств была распространена также в Галлии. В римской Британии часто встречаются тройные богини-матери, а также скульптуры странных фигур в капюшонах.

Мистические человеческие головы. Во многие ирландских сказаниях упоминаются человеческие головы и их сверхъестественные способности: отрубленная голова Коналла Кернаха вмещала в себя 4-х человек, сам Коналл вообще не ложился спать, не положив под колено отрубленную вражескую голову. Бендигейдвран из второй ветви «Мабиноги» перед смертью повелел отрезать ему голову, отнести ее к белой горе в Лондоне и похоронить лицом к Франции. Таким образом, пока голова лежит себе на месте Британии не страшны никакие угрозы.

Вероятно, бзик на головах очень древний и проистекает из доисторических ритуалов и верований, собственно, как и пристрастие к котлам. Археология отыскала множество голов из камня и дерева, символами в виде головы украшались металлические изделия, а настоящие человеческие головы помещались в специальные места: колодцы, реки, ямы и храмы.

Каменная голова с торком из Мшецке-Жехровице, Чешская Республика, поздняя культура Ла-Тена, 150-50 до н. э.
Каменная голова с торком из Мшецке-Жехровице, Чешская Республика, поздняя культура Ла-Тена, 150-50 до н. э.

Сила слов. Ирландцы верили, что слова были способны причинять ущерб, тема эта была постоянной в ирландских средневековых сказаниях. В «Похищении Быка из Куальнге» говорится о бардах и шутах королевы Медб, которых она послала напасть на Фердиада, и оружием их были слова, которые могли изуродовать лицо человека, покрыть его нарывами и сыпью.

Проклятья и гейсы. Гейсы – это запреты, предостережения против какого-то поступка. Когда человек не желал или не мог прислушаться к ним, проклятья были неизбежны. Например, гейс Кухулина – никогда не есть собачатины.

8. Место в средневековой литературе

Ирландский героический эпос ровным счетом, как и эпос других европейских народов является одним из тех ключевых компонентов, которые характеризует средневековую литературу и отличает ее от античной или христианской. Мифология и фольклор германских и кельтских народов содержали в себе древнюю традицию, восходящую к эпохе родового строя. Несмотря на свою древность, устные эпические предания сохранили свое уникальное содержание и образность, и обогатили всю последующую средневековую литературу, навсегда преобразовав ее облик.

Литература:

1. Исландские саги. Ирландский эпос. Составители: М.И. Стеблин-Каменский, А.А. Смирнов 1973 г.;

2. Похищение Быка из Куальнге / Пер. с ирл. С. В. Шкунаева, Т. А. Михайловой, В. И. Швыряева 1985 г.;

3. Миранда Олдхаус-Грин "Кельтские мифы. От Короля Артура и Дейрдре до фейри и друидов".