Соответствует ли библейское изображение магов (хартуммим) египетской литературе и ритуальной практике? Как израильские писатели получили это знание?
Изображаются ли они как неспособные истолковывать сны (Бытие 41:8, 41:24), превращающие посохи в змей (Исх. 7:11-13) или как усугубляющие язвы в попытке доказать свои способности (Исх. 7:22, 8:3, 8:14, 9:11), египетские маги всегда служат литературным фоном для Божьего плана. Несмотря на свои сверхъестественные способности, они постоянно демонстрируют превосходство Яхве.
Но соответствует ли библейское изображение этих магов тому, что мы знаем о них из египетских источников? Их роли как литературных деятелей побуждают задуматься о том, представляют ли они добросовестных египетских функционеров и отражают ли их чудесные подвиги реальные или вымышленные египетские обычаи. В конце концов, библейские повествования, действие которых происходит в Египте, часто свидетельствуют о знании египетских обычаев и верований:
- Десять казней представляют нападения на определенных египетских богов (ср. Исх. 12:12).
- Метод, с помощью которого Иосиф истолковывает сны фараона, находит параллели в египетском справочнике по сновидениям.
- Ожесточение (буквально «тяжелеет») сердца фараона тенденциозно намекает на египетскую веру в то, что сердце фараона должно быть взвешено с пером истины, маат, чтобы предоставить ему вход в загробную жизнь.
Фактически, сам термин, используемый для магов, хартуммим (חַרְטֻמִּים), является еврейским преломлением египетского титула хару-хэб, «чтец-жрец».
Проблема с «Магией»
Этот последний факт, естественно, ставит вопрос о том, правильно ли называть действия этих фигур «магическими». Ответ на этот вопрос и да, и нет. Да, чтецы-жрецы выполняли многочисленные заклинания и ритуалы, вызывающие силу ḥkꜣ (Хека), космическую силу, воспринимаемую как действенную, способную манипулировать реальностью в этом мире и в следующем. Тем не менее, нет, потому что Хека также был самостоятельным божеством, и поэтому обращение к его силе также представляет собой форму молитвы.
Более того, как показала современная наука, определение как магии, так и религии чревато, а дихотомия «магия против религии» проблематична, коренясь в устаревшем и уничижительном понимании «примитивных» (читай: немонотеистических) религий как «суеверных». К сожалению, такие взгляды легли в основу ранних интерпретаций хартуммим. Следовательно, в то время как египетские жрецы призывали хека, чтобы отвратить вред, исцелить недуги, вызвать любовь, вызвать дождь, нанести вред врагам Египта и даже оживить мертвых в загробной жизни, более точно думать о хартуммим как о высокообразованных жрецах, мастерах своих древних литературных традиций и ритуалов воспринимаемой силы.
Стоит подчеркнуть, что в названии или действиях библейских хартуммимов нет ничего, что указывало бы на то, что они просто шарлатаны, занимающиеся обманом. Наоборот, Библия изображает их как элитных профессионалов, обладающих значительными способностями, даже если они бледнеют по сравнению со способностями Яхве.
Ученые египетские жрецы в контексте
Египетские рельефы обычно изображают чтецов-священников в белых килтах и с поясом. В других местах они появляются без пояса и со священным свитком или другими ритуальными принадлежностями (рис. 3) или с более длинным килтом и бритой головой (рис. 4). Они были элитными религиозными профессионалами Египта и главными участниками основных ритуалов, связанных с prʿnḫ , то есть «Домом жизни», высшим учебным заведением, связанным с храмами. Они также руководили церемонией «Отверзания уст», во время которой умерший входил в загробную жизнь как преображенное существо.
Поэтому полезнее исследовать деяния хартуммимов с точки зрения египетских жреческих ритуалов и изображений жрецов в египетских литературных текстах. Действительно, при таком подходе обнаруживается ряд поразительных параллелей. Ниже приведены два основных примерам чумой крови и превращением посохов в змей.
Пример 1: Чума крови
Первая чума — превращение Нила в кровь — чудо, которое хартуммим легко воспроизвели. Это событие имеет три аналогии в египетских текстах.
Сказание об Ипувере: Сказание об Ипувере (ок. 1650–1550 гг. до н . э .), в котором оплакивается хаос, охвативший Египет, утверждает: «Река — это кровь. Кто пьет ее, тот отвергает ее и жаждет воды... Иноземные племена пришли в Египет» (2:10, 3:1). Как и в библейском тексте, египетская история описывает кровавый Нил и поражение от рук чужеземцев.
Демон Бастет: Ритуальный текст, в котором один из семи демонов богини Бастет (здесь проявление Сехмет) идентифицируется как «Тот, кто находится в потоке Нила, который производит кровь» (924-889 гг. до н.э.). Это можно понимать как демона, который устраивает бойню в Ниле и таким образом превращает Нил в кровь (Исх. 7:17-20).
Сказка о небесной корове: Сказка о небесной корове (14-12 вв. До н.э.) описывает, как богиня Сехмет наносит ущерб человечеству. Когда Нил наполняется кровью людей, она пробирается до Гераклеополя. Затем бог солнца Ра обманывает Сехмет, наполняя Нил пивом цвета крови. Когда Сехмет пьет пиво, она напивается и не может распознать людей. Таким образом, бог солнца Ре предотвращает полное уничтожение человечества.
Эти три рассказа о воде/Ниле, сравниваемых с кровью в египетской литературе, безусловно, имеют отношение к чуме крови в Египте, особенно потому, что эта чума, как и египетские рассказы, имеет общую тему разрушения.
Красная вода Кровавого Нила
Вышеупомянутые египетские тексты, а, следовательно, и библейская история, содержат информацию о цвете воды, когда она превращается в кровь. В египетском языке слово «кровь» (т . е . dšr ) также означает «красный». В египетской ритуальной практике красный — цвет Апопа, змея хаоса, и служит синонимом зла. Таким образом, он играет ключевую роль в ритуале проклятия, в ходе которого жрецы топили, наносили удары ножом, раздавливали, сжигали, расчленяли, закапывали или иным образом уничтожали красные горшки или красные человеческие фигурки в качестве изображения врагов Египта.
С литературной точки зрения кровавый Нил знаменует собой иронический поворот, в котором именно египетские жрецы переживают, а не совершают уничтожение. На практике, с точки зрения египетской ритуальной практики, чума положила конец многочисленным обрядам защиты и очищения жрецов, отравив воду, которую они использовали для их выполнения, как злую и нечистую.
Пример 2: Посохи в змей
Известный рассказ об Аароне и хартуммим, бросающих свои посохи, чтобы превратиться в змей (Исход 7:8–12), также отражает знание египетских жреческих традиций. Повествование напоминает египетскую сказку о дворе фараона Хеопса, в которой подробно описываются несколько удивительных деяний, совершенных мастерами хека, все из которых связаны с манипуляциями с миром природы, такими как разделение вод и прикрепление обратно отрубленной головы. В одной из сцен главный чтец-жрец превращает воскового крокодила в настоящего и обратно (около 1600 г. до н.э.). Хотя между этими двумя историями есть ряд различий, многие ученые рассматривают эту историю как свидетельство широко распространенной веры в преображающую силу египетских жрецов.
Апоп Изначальный Змей
Библейское повествование, по-видимому, представляет собой литературную инверсию египетского жреческого ритуала низвержения восковых фигурок Апопа, изначального змея хаоса. Параллель подчеркивает многократное использование термина таннин (תַּנִּין) для обозначения змеи (Исх. 7:9, 9:10, 9:12), а не более распространенного нахаш (נחש). Примечательно, что таннин (תַּנִּין) в других местах относится к изначальному змею израильтян (Иса 27:1, 51:9, Иов 7:12). В египетском контексте обряд служил для поддержания космического порядка, помогая богу солнца в его путешествии по подземному миру. Если израильский автор знал о цели ритуала, то изображение змея Аарона пожирающим змеев хартуммим сигнализировало бы об угрозе египетскому космическому порядку, предупреждение осуществилось на следующее утро с первой чумой.
Жезл, поглощающий жезлы и египетские змеиные посохи
В Исходе 7:12 говорится, что «жезл Аарона проглотил жезлы их» — деталь, которая веками беспокоила толкователей. Многие читают жезлы как метонимию змей, поскольку в отрывке не упоминается, что они снова превращаются в жезлы. Здесь опять же информативным является знание египетской жреческой практики. В Египте существует множество иконографических изображений посохов в виде змей:
Люди, несущие змеиные посохи
- Процессия жрецов, несущих в каждой руке змеиный посох, также появляется на западной стене гробницы фиванского чиновника Сеннефера (рис. 7, 15 в. до н. э.).
- Засвидетельствовано также множество изображений праздничного обряда молотьбы, известного как «Загон телят», когда царь (реже жрица) держит в каждой руке по две половинки змеиного посоха (рис. 8).
Боги, несущие змеиные посохи
- Рис. 9. В храме Сети I в Абидосе бог Тот держит два посоха (известные как wꜣḏtỉ ), обернутые змеями, которые носят головные уборы северного и южного Египта соответственно (рис. 7, 13 век до н. э.).
- В нескольких регистрах на стеле Меттерниха (4 век до н.э.) изображены боги, сжимающие змеиные посохи.
- Бог Нехи держит в каждой руке по змеиному посоху в храме Ком-Омбо (рис. 10, 180–47 гг. до н. э.).
- Два змеиных посоха предшествуют Сехмет в храме Исиды в Филе (рис. 11, ок. 370 г. до н. э.).
- На нескольких гробах также изображен сам бог Хека со змеиным посохом в каждой руке (рис. 12).
Изображения змеиных посохов
На виньетке, найденной в гробнице визиря Рехмире (ок. 1400 г. до н. э.), изображена коллекция предметов, изготовленных храмовыми мастерами. Посуда включает, среди прочего, три изогнутых «волшебных» жезла из слоновой кости для использования в ритуалах родов и два медных жезла в виде змей (рис. 13).
- В Рамессеуме в Фивах (ок. 2055–1650 гг. до н. э.) при раскопках даже был обнаружен медный жезл в виде змеи с гравировкой.
Таким образом, жезлы и змеи были тесно связаны в ритуалах египетских жрецов.
Держащие змей как изображение силы Хека
Более того, жрецы верили, что Хека может защитить их от ядовитых змей и других природных опасностей, как ясно сказано в Текстах Саркофагов: «Змей в моей руке и не может укусить меня» (заклинание 885). Наглядное изображение этого появляется на ряде циппусов, изображающих так называемого «Гора крокодилов», таких как вышеупомянутая стела Меттерниха, на которой молодой бог Гор стоит на крокодилах, держа в руках различных ядовитых животных за хвост, в том числе и змей, симпатически оберегая владельца стелы от укусов змей и других сил хаоса (рис. 14).
Схватить змея за хвост
Возможно, что изображения египтян со змеиными жезлами представляют собой трюки с заклинанием змей, выполняемые псиллами, так называемыми «заклинателями змей» Египта. Трюк заключался в том, чтобы схватить змею за голову, тогда как на этих изображениях жрецы держат змей за хвост. Это согласуется с тем, что Яхве повелел Моисею в Исходе 4:4, а именно «схватить ее за хвост» (וֶאֱחֹז בִּזְנָבוֹ).
Глотание как перформативный инструмент разрушения и поглощения силы
Кроме того, жрецы обычно рассматривали глотание как перформативное действие, цель которого либо уничтожить проглоченное, либо приобрести его силу и знание:
Тексты пирамид (ок. 2400 г. до н. э.): «(Царь) Унас — это тот, кто ест людей и живет за счет богов… Унас ест их хека, проглатывает их духи» (заклинание 273).
Тексты саркофагов : «Я проглотил семь уриев-змей» (заклинание 612) и «Я съел истину (букв. Маат), я проглотил Хека » (заклинание 1017).
Книга Небесной Коровы: «Кроме того, остерегайтесь тех укротителей Хека, которые знают свои заклинания, поскольку сам бог Хека находится в них. Теперь, что касается того, кто проглотит/познает его, я здесь».
Таким образом, мы можем рассматривать поедание посохов Хартуммим «жезлом Божьим» Аарона (Исх. 4:20) как изображение разрушения их авторитета и поглощения их силы.
Наложение и контроль над хартуммим
Жреческий ритуал, в ходе которого один предмет клали поверх другого, обряд, который египтологи назвали «наложением» , проливает свет на еще один элемент Исхода. Известное прежде всего из королевских иконографических материалов, изображение ставит человека над животным, животное над другим животным или человека над другим человеком. В каждом случае ритуал симпатически передавал контроль над порабощенным объектом. Особый интерес представляют случаи, когда одна змея парила над другой змеей или поражала ее. Такие изображения специально функционировали для превращения противников в своих союзников.
Поразительно, именно это и происходит после состязания Аарона со змеями. Мало того, что хартуммим подстрекают израильтян, вызывая больше кровавой воды и жаб, египтяне дарят израильтянам серебро и золото, а также одежду перед их уходом (Исх. 12:35-36). По сути, египтяне стали союзниками, которые помогают Моисею в его миссии.
Палец Бога: Палец Тота или Сета
На самом деле, когда хартуммим поняли, что их способности несопоставимы, они смягчились и провозгласили: «это перст Божий» (אֶצְבַּע אֱלֹהִים הִוא; Исх. 8:15). Выражение выделяется как своеобразное, особенно в свете более знакомого слова «рука Божия» (Исх. 9:3). Эта идиома — египетская. Она обычно появляется во фразах «палец Тота» и «палец Сета» для обозначения перформативных сил этих богов.
Кроме того, в Древнем Египте были обнаружены многочисленные амулеты с вытянутым указательным пальцем Гора (рис. 16), а вытягивание указательного пальца было апотропным ритуальным жестом, используемым наряду с заклинаниями, особенно пастухами, чтобы переправляться через опасные воды со своими стадами. Для обеспечения безопасного прохода пастух указал рукой на воду, а находившимся поблизости приказали замолчать (рис. 17). Такая практика напоминает рассказ о священнике-пастухе Моисее, простершем руку над Тростниковым морем (Исх. 14:27) и повелевшем израильтянам «молчать» (Исх. 14:14).
Как израильтяне могли получить знания о египетских жреческих искусствах?
Таких параллелей, которые можно было бы умножить, достаточно, чтобы продемонстрировать, что библейские изображения хартуммим отражают знание египетских жреческих искусств. Но как израильские писатели получили это знание? Действительно, тексты, связанные с хартуммим, отражают представление о перформативной практике египетских жрецов, которое выходит далеко за рамки той информации, которую можно было бы получить из египетских литературных традиций. Напомним, что некоторые параллели встречаются только в ритуальных текстах. Более того, следует задаться вопросом, как израильские авторы могли знать какие-либо египетские литературные традиции, поскольку большинство литературных параллелей, процитированных выше, датируются многими столетиями раньше, чем израильская монархия.
Изучение египетского языка за пределами Египта
Некоторые ученые предполагают, что египетские жреческие традиции широко распространялись даже за пределами Египта. Однако доказательств этому мало; фактически чтецы-священники охраняли свои профессиональные знания от непосвященных как божественные тайны. Даже художественные изображения чтецов-священников и их ритуальных инструментов были недоступны большинству египтян и, конечно, всем израильтянам. Другие предполагают, что некоторые знания были доступны образованной израильской элите, хотя до сих пор никто не предложил правдоподобного сценария того, как эти элиты могли получить эти знания.
Представления постороннего о египетской религии
Другие утверждают, что как библейские, так и египетские литературные рассказы отражают широко распространенные представления о египетских жрецах и их предполагаемых необычайных силах. Проблема с этой точкой зрения заключается в том, что многие параллели указывают на глубокое знание ритуальных текстов, доступ к которым было доступно лишь немногим египтянам (тем более израильтянам!) Более того, египетская жреческая элита создавала литературные тексты. Таким образом, истории, рассказывающие о чудесных подвигах чтецов-священников, мало что говорят нам о том, что средний человек мог подумать о таких фигурах, но много говорят о том, какой образ ритуальной силы они стремились продвигать.
Израильтяне и египетское священство
Следовательно, может показаться, что мы должны предположить некоторую степень контакта израильтян с египетским духовенством. Такая точка зрения хорошо согласуется с мнением ряда ученых о том, что изначально левиты были египтянами, поселившимися среди коренных израильских племен и ставшими их культовыми служителями. Согласно этой точке зрения, группа представила ковчег завета и, возможно, даже поклонение Яхве, и это их история, исход из Египта, которая вошла в повествование Израиля о национальном происхождении.
Такая реконструкция, безусловно, объясняет, как израильские повествования могли демонстрировать такое близкое знание египетских ритуалов и литературных текстов. Это также объясняет, почему многие лица, связанные с ранним израильским духовенством, носят египетские имена (например, Аарон, Асир, Офни, Хур, Мариам, Моисей, Финеес и т. д.). Тем не менее, такая модель также существенно влияет на то, как мы понимаем эти и другие так называемые «египтизмы».
Если они являются продуктом высоко грамотной культовой группы из Египта с глубоким знанием ритуалов и знаний, трудно рассматривать их просто как литературные попытки придать библейским повествованиям египетский колорит или даже как литературные инструменты на службе полемики. Вместо этого лучше всего понимать их, как и интеграцию их истории в более широкий национальный нарратив, как отражение египетских религиозных идей в зарождающемся израильском культе. В какой степени другие аспекты египетской религии повлияли на развивающийся израильский культ, является вопросом, заслуживающим дальнейшего рассмотрения.