В христианском изобразительном искусстве форма и цвет нимба обозначают определённый смысл образа, а также его символическую принадлежность.
Начиная приблизительно с IV века формируется особое многообразие символических обозначений нимба. Известно, что нимб как знак божественной силы возник в религиозном искусстве Ближнего Востока, намного раньше чем в христианском.
Не все нимбы в изобразительном искусстве могут символизировать святость. Ещё в Древнем Египте некоторые божества изображались с солнечным диском над головой (например, Бог Солнца - Ра, Осирис и пр.) И считать эти символы священным нимбом ещё рано. Это больше похоже на знак, указывающий на стихию, которая подвластна конкретному божеству. В это же время, возможно под влиянием Египта, во всём ближневосточном регионе над головами богов, сфинксов, грифонов и царей изображаются солнечные диски и полумесяцы.
С древнейших времен в Индии, Сирии и Иране возникает тема чистого Света как высшего бытия. Это тот самый "Свет Неприступный", о котором позже стали задумываться византийские и древнерусские мыслители. Идея иссихазма, "Божественного Нетварного Света", в молитве - "умного делания", внутреннего созерцания, умиротворения.
Учение о Фаворском свете, явленном Иисусом Христом апостолам на горе Фавор в виде сверхъестественного сияния. И такой нетварный свет, по учению православной Церкви, бывает доступен только созерцанию православных подвижников на высших ступенях молитвенного делания.
Вообще, намного раньше, огонь сам по себе - это предмет культа и великий очиститель, поэтому как в индийском, так и в иранском искусстве уже в первом веке нашей эры, нимб вокруг головы обозначает некую ауру, и, становится постоянным атрибутом божеств. Причём символика цвета и формы нимбов имеет весьма сложную разработку. Поскольку взаимодействие эллинизма с культурами Ближнего Востока было постоянным, что сказалось на греческой и римской культурах, там можно заметить множество общих традиций с Востоком.
Несмотря на то, что эллинская культура не восприняла самой восточной мифологии, но разработка символики нимба продолжалась постоянно и повсеместно:
То есть, можно сказать, что на всём дохристианском Востоке такая идея охватывала весь эллинистический мир. Где-то с V века н. э. в римском искусстве появляются круглые нимбы вокруг головы царей. Такое божественное сияние, излучаемое ликом царя было уже весьма отличным от египетского. Такое понимание нимба как идеи Небесного Огня и Света ближе всех остальных подходит к понятию христианскому, но всё же это ещё не совсем христианский нимб.
В раннехристианском искусстве на ранних этапах совсем не было крестчатых нимбов, они все были просто круглые. У Христа изначально был тоже круглый нимб с лучами воспринятый как эллинистическая трактовка образа.
Когда происходило складывание иконографии Христа, Он мог быть представлен вообще без нимба. Особенно на Востоке в процессе сладывания христианской иконографии, мы можем видеть изображения Христа как с нимбом, так и без него.
С IV по VI век произошло художественное осмысление и сложение иконографии нимба в иконе и на христианских изображениях.
Символика нимба имела уже тогда чисто христианскую разработку и сакральный смысл. Кроме Христа и святых, нимбом могли увенчиваться изображения некоторых христианских императоров.
Изображение крестчатого нимба у Христа стало обязательным уже к середине VI века.
И именно со второй половины VI века нимб является обязательным атрибутом как Христа, так Богоматери и ангелов.
В катакомбах Комодиллы известен образ Христа с нимбом, который хотя ещё не имеет перекрестья, но уже считается христианским. Такое изображение нимба содержит в себе буквы Альфа и Омега, которые начертаны справа и слева от Спасителя.
Буквы Альфа и Омега означают Начало и Конец бытия мира. При этом, возникла необходимость показать в определенных символах сущность Христа как Небесного Света и его Жертву за спасение мира. Впоследствии такой элемент перешёл окончательно в сложившуюся христианскую символику нимба. В отличии от предыдущих языческих символов, обозначавших сущность отдельных божеств и небесных светил, здесь произошло новое трактование и переосмысление, переоценка ценностей. Определяется сопричастность личности сущностью Бога единого по христианским понятиям: Бог есть Свет. Когда ещё только определялась такая идея, появилось множество интересных изображений нимба. Например, у Христа вместо круглого нимба, могла быть на фоне головы изображена так называемая "хризма",- это монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени - Χ и Ρ, скрещённых между собой.
Часто использовалась для обозначения в рельефных изображениях Христа на саркофагах и на многих других монументальных произведениях раннехристианского искусства.
Иногда, вместо перекрестья, хризма могла изображаться внутри круглого нимба.
Интересна также ещё и цветовая символика нимба. В живописи катакомб у Христа нимб обычно был того же цвета, что и фон, то есть белый. Выбор такого цвета мог означать белый Свет, Райский и небесный Божественный, чистоту блаженной жизни в Раю.
Иногда нимб Христа мог быть голубым, а мог иногда просто обводиться голубой или красной линией.
Также в IV веке появляются изображения Христа с Золотым нимбом, например мозаика в базилике Санта Пуденциана, ещё без перекрестья, но со знамением Креста над фигурой.
Кроме голубых, белых и золотых нимбов, можно встретить ещё и такие:
На таких памятниках христианской культуры можно увидеть, что чётких представлений о символике цвета ещё не сложилось, а это значит, что выбор цвета происходил весьма произвольно.
Символика цвета всегда обстоятельно продумывалась на Востоке. Например, в базилике Сант Аполлинаре Нуово на Северной стене есть изображение из эсхатологического цикла "Отделение овец от козлищ", где сидящий в центре Христос изображён с белым нимбом и золотым перекрестьем, Архангел Михаил как начальник воинства Небесного в красных одеждах и со светло-розовым нимбом, справа,- Архангел Гавриил как Небесный вестник с голубым нимбом и в голубых одеждах.
В итоге, после долгих художественных поисков, был принят за основу золотой или жёлтый нимб, особенно в византийских художественных центрах. Иногда можно наблюдать незначительные вариации с дополнительными цветовыми вкраплениями и небольшими изменениями в перекрестье у нимба Христа то с белым цветом, то с синим или красным. Каждый из этого цвета имел своё определённое значение: например, синий это вечный цвет Неба, а красный- цвет Воскресения и Пасхи, а также он мог указывать на символ Второго Пришествия, белый цвет символизирует Райский Свет.
На обширных окраинах огромной Византии особенно в Египте и на периферии, в странах Ближнего Востока символика нимба продолжала развиваться и отличаться. Например, в период с VI по IX век -в сирийском искусстве на некоторое время вошёл в обиход квадратной нимб для прижизненных изображений христиан. Как правило им увенчивались образы ктиторов, то есть жертвователей на Храм или строителей.
Такие необычные квадратные нимбы могли быть разными по цвету, но чаще всего были голубые.
Символика нимба со временем всё более и более усложнялась.
Так, на иконах можно увидеть восьмиконечный нимб, образованный двумя квадратами в круге как знак премудрости, творческой силы и вселенского присутствия Бога.
Или в эсхатологичемком сюжете "Спас в Силах" как символ Второго Пришествия Господа, вокруг фигуры Христа восьмиконечное ромбовидное сияние:
Встречаются такие нимбы ещё в настенных росписях храмов. Появление таких необычных нимбов, включающих в себя восьмиугольник как знак божественной воли, символизирует что хотя образ Бога Отца невидим, но его воля очевидна.
На строгановской иконе XVIII века из собрания ГТГ в композиции "И почи Бог в день Седьмый",- такая иконография нимба как восьмиугольного сияния имела широкое распространение.
Встречаются также и другие, подобные им изображения:
Потом такое изображение нимба перейдёт в иконографию Богоматери "Неопалимая Купина", тоже, кстати, икону строгановского письма (1604 1605 гг.)
Интересна по-своему икона Троицы Новозаветной:
Тут изображены Сидящие на Престоле Славы: в восьмиугольном нимбе Господь Бог Саваоф, Дух Святой в виде Голубя с круглым нимбом в медальоне на уровне груди как сообщаемая Богом Отцом Богу Сыну воля.
Рассмотрев довольно длительную хронологию возникновения и формирования нимба как особого христианского символа на православных изображениях и иконах, можно заметить, что он складывался под влиянием многих культур.
В христианской традиции существует Западная христианская ветвь, католическая, где изображение нимба имеет свою интерпретацию и осмысление.
Например, в живописи средневековых художников эпохи Ренессанса мы видим множество удивительных образцов красивых по живописи произведения, которые выполнены великими мастерами. Восприятие значения ими нимба было отличным от восприятия нимба на Востоке. Особенно это обозначилось как следствие расхождения вероучений Западной христианской Церкви от Восточной в 1054 году. Богословское осмысление и богословские учения на тот период стали расходиться это отразилось также на изображении и отношении к образу. Католический нимб не похож на православный. По изображению он больше напоминает диск, причём диск Света тварного по учению католической церкви.
Это было непривычно и чуждо всегда для восточного восприятия и православного христианского мировоззрения.
Воспринимается такая интерпритация нимба как принадлежность божественному, но не сопричастность, а как некий знак, некая "отметина" Свыше. Поэтому на изображении западных мастеров можно увидеть нимб расположенный часто совсем не по центру головы, даже сдвинутым и наклонным, а ещё часто отделённым от самой головы. Такого точно не встретишь в изобразительном искусстве восточной православной Церкви, в православной христианской традиции.
В православной иконе нимб может быть не только золотым и не обязательно под цвет фона. Он мог благодаря различным художественным средствам и приёмам обозначать некое свечение вокруг головы святых, и не только. Вообще вариантов изображения на иконе могло быть огромное множество. Он мог быть украшен орнаментом как растительным, так и геометрическим, мог быть украшен драгоценными камнями или окладом, но при этом он не должен терять свой сакральный смысл, отражая своё предназначение сложившимся общепринятым богословским осмыслением.