ГЛАВА III. СВЯЩЕНСТВО
«Ведьма - это человек, который совещается с дьяволом, чтобы посоветоваться или совершить какое-то действие».
Лорд Кокс
Во всех организованных религиях, даже в религиях Низшей культуры, есть священство, и чем более организована религия, тем более систематизированным становится священство. Раннее духовенство, по-видимому, в основном состояло из женщин, по мере изменения религии мужчины постепенно переняли практику ритуала. Это ясно видно в Египте, где в ранних надписях упоминается много женских священнослужителей, в более поздних надписях женщины есть только, как певицы в храме. Но когда религия приходит в упадок и на ее место приходит новая, женщины часто остаются верными и продолжают старые обряды, будучи затем вынуждены действовать как жрицы.
Эти изменения видны в культе Рогатого Бога. На картинах эпохи палеолита есть только одна сцена, которую можно идентифицировать как религиозную церемонию, совершаемую несколькими людьми. Это находится в Когуле, на северо−востоке Испании, и представляет собой танец девяти женщин вокруг стоящей мужской фигуры. Похожий танец, также вокруг стоящей мужской фигуры, датируется семнадцатым веком, но в нем столько же мужчин, сколько и женщин.
Коттон Мазер в своем рассказе о салемских ведьмах в 1692 году, утверждает, что "ведьмы действительно говорят, что они организованы во многом по образцу Конгрегационных церквей, и что у них есть Крещение, Ужин и Главенство среди них, отвратительно напоминающие нашего Господа". Его утверждение в изобилии подтверждается доказательствами в ходе судебных процессов, и священство может быть признано в шабашах. Слово шабаш использовалось как в Англии и Шотландии для обозначения группы людей обоего пола, которые всегда были рядом со своим богом, которые посещали все собрания, большие или маленькие, которые проводили церемонии в одиночку или в компании с Гроссмейстером, и которые были заметны в ритуале. Их бог учил молитвам, которые они должны были произносить, им он давал свои советы и помощь особым образом, и во всех обрядах и церемониях они были рядом с ним. Короче говоря, они были отделены друг от друга для выполнения обязанностей и церемоний, которые всегда ассоциируется со жрецами и жрицами и должна рассматриваться как священство Рогатого Бога. Вероятно, именно на это ссылается Реджинальд Скот, когда упоминает, что ведьма прошла три церемонии приема. Первый был, когда она приняла приглашение Дьявола присоединиться к обществу, «они тайно соглашаются и не входят в собрание фей», следует отметить связь ведьм и фей. Порядок их сделки или профессии двойной: один торжественный и публичный, другой тайный и личный. Это, по-видимому, указывает на то, что после публичного исповедания веры, которое должны были совершить все новообращенные, жрица была допущена с помощью специального и частного обряда. Де Ланкр делает заявление, что «есть два вида ведьм, первый вид состоит из ведьм, которые, отказавшись от Бога, отдаются наркотикам и ядам. Вторые - это те, кто открыто отрекся от Иисуса Христа и Веры и отдали себя сатане. Они творят чудеса».
Именно эта группа людей была специально заклеймена как ведьмы в шестнадцатом и семнадцатом веках, и, чтобы описать их, христианские летописцы рылись в своих словарях в поисках ругательств и оскорбительных эпитетов. Любимыми прилагательными, применяемыми к ведьмам и их деяниям, были: адский, дьявольский, отвратительный, ужасный. Прекрасный, леденящий кровь эффект, может быть создан разумным использованием таких эпитетов, особенно когда они сопровождаются заглавными буквами. Таким образом, Черная магия имеет более зловещий вид, чем те же самые слова, написанные обычными буквами; Адский Алтарь, воздвигнутый на Адских колоннах, или Необузданный. Ведьма, присутствующая на Дьявольском Таинстве, звучит более порочно, чем если бы описание было изложено более умеренным языком. Точно так же Вождь или Гроссмейстер был более ужасающим и ужасным, когда его называли Сатаной, Мерзким Дьяволом, Врагом Спасения, Князем Тьмы или другим эпитетом в этом роде, чем когда его трезво называли Человеком в черном. Эффект можно было бы усилить, используя шрифт с черными буквами для этих имен, как это делает Гланвил. Когда с помощью этих средств была достигнута нужная атмосфера ужаса, разум читателя был готов принять в качестве доказательства многое из того, что было бы отвергнуто, если бы ему было представлено в холодной критической манере. Эта атмосфера, однако, остается в сознании многих людей и в наши дни, в старые оскорбительный стиль все еще остается в силе, действия ведьм все еще приписываются "оккультным" силам, их совещанию с Отвратительным Дьяволом, Принципом Зла, и рассеять туман, который создали слова христианских летописцев, все еще является задачей некоторой сложности.
Существовало большое количество приверженцев Старой Веры, которые никогда не предстали перед инквизиторами, поскольку, по-видимому, в значительной степени преследование было направлено против членов шабашей, которые считались поклоняющимися дьяволу и врагами Христа, и были обвинены в совершении адских обрядов и в связях с адскими силами. Независимо от того, использовалась ли магия только во благо, если обвиняемый принадлежал к шабашу, гибель была неизбежна. Это объяснение объясняет многочисленные случаи, когда мужчины и женщины хорошей и доброй жизни, чье так называемое колдовство практиковалось на благо других, все же были безжалостно выслежены и преданы смерти. Жанна д'Арк в одном конце сериала и салемские ведьмы в другом, умерли за свою Веру, а не за свои поступки. Бодин идет так далеко, чтобы сказать: «Даже если ведьма никогда не убивала и не причиняла зла ни человеку, ни животному, ни плодам, и даже если она всегда исцеляла заколдованных людей или отгоняла бури, именно потому, что она отреклась от Бога и обращалась с сатаной, он заслуживает того, чтобы ее сожгли заживо».
Он продолжает: «Даже если нет ничего большего, чем обязательство перед дьяволом, отрекшись от Бога, это заслуживает самой жестокой смерти, которую только можно себе представить».
Число в шабаше никогда не менялось, всегда было тринадцать, то есть двенадцать членов и бог. В в небольших районах был бы только один шабаш, там, где средства связи были простыми, а население большим, в каждой деревне был бы шабаш, но вместо самого бога был бы мужчина или женщина, которые действовали от имени Гроссмейстера и проводили службы от его имени. Когда все ковены встречались на Великих Шабашах и Гроссмейстер присутствовал лично, заместителей называли «офицерами». Есть некоторые свидетельства того, что после смерти гроссмейстера его место было занято либо путем выборов, либо путем старшинство из числа офицеров. В охоте на ведьм наличие шабашей по-видимому, было хорошо известно, ибо часто наблюдаемых как судьи и священники или служители культа нажимали на несчастных узников, чтобы они доносили на своих их сообщников, но после того, как человек с числом тринадцать или любое кратное из тринадцати были привлечены к уголовной ответственности, или, по крайней мере, обвинены, никаких дальнейших действий по этому делу предпринято не было. Существует заявление об этом обычае одного из ведущих юридических авторитетов, который написал в середине семнадцатого века, он говорил, что дьявол обращался с некоторыми членами своей общины иначе, чем с другими: «Заповеди колдовства передаются не каждому Человеку безразлично, а его собственным подданным, и не всем, а особым и испытанным». Вероятно, именно по этой причине лорд Кокс определил ведьму как «человека, который совещается с дьяволом, чтобы посоветоваться или совершить какое-то действие».
Число тринадцать, по-видимому, имело какое−то особое значение в дохристианские времена. Упомянуть только о двух из большого числа, Ромул, который был одновременно королем и Воплощенным Богом, ходил в окружении своих двенадцати ликторов, датского героя Хрольфа всегда сопровождали его двенадцать берсерков. Оба являются легендарными персонажами; Хрольф жил в христианскую эпоху, хотя сам был язычником, но Ромул, безусловно был дохристианским, и поэтому его легенда не могла быть загрязнена христианскими верованиями. Таким образом, есть основания полагать, что шабаши Рогатого Бога возникли еще до появления христианства в мире.
Есть только одно судебное разбирательство, в котором конкретно упоминается число тринадцать, когда Изобель Гоуди заявила, что в каждом ковене ее округа было тринадцать человек. В других судебных процессах указывается число,которое может быть восстановлено путем подсчета обвиняемых. Как я уже отмечал выше, Старая Религия дольше сохраняла свое место среди женщин, чем среди мужчин. Ковен Ромула состоял из тринадцати человек, если легендарные спутники Робин Гуда были реальными персонажами, то этот ковен состоял из двенадцати мужчин и одной женщины, у Жиля де Рэ (1440) было одиннадцать мужчин и две женщины, Бесси Данлоп (1567) говорила о пяти мужчинах и восьми женщинах, а в Кинросс−шире (1662)один мужчина и двенадцать женщин образовали ковен.
Воплощенный Бог, называемый христианскими летописцами Дьяволом, был верховным главой ковена, второй по старшинству был известен как Офицер, который представлял Вождя в его отсутствие, и там был кроме того, женщина−член, называемая в Шотландии «Девой».Все должности могли занимать женщины, включая должность начальника, хотя обычно их занимали мужчины, за исключением, конечно, должности Девы, которая всегда была женщиной. В Англии женщины, по−видимому, иногда удваивали должности заместителя начальника и Девы. Где бы она ни была записана, Дева предстает как более важная персона, чем офицер, и занимает второе место после Гроссмейстера, хотя и не имеет исполнительной власти. Она сидела по правую руку от Воплощенного Бога на пирах, и она обычно водила с ним хоровод. Если, как я утверждаю, Жанна д'Арк принадлежала к Старой Религии ее титул La Pucelle, Горничная, приобретает новое значение и подчеркивает ее положение по отношению к своему королевскому господину, поскольку она была не только Орлеанской девой, но и носила более высокий титул La Pucelle de France.
На любого члена ковена может быть возложена задача призывателя. В небольшом округе Вождь сам уведомил бы всех членов о месте, где будет проводиться Шабат или еженедельное собрание, но в большом, член округа, хорошо известный всему шабашу, ходил от дома к дому с информацией. «Много раз сам предупреждает их о встрече, иногда он назначает других, чтобы предупредить их вместо себя», как это было в случае с Робертом Гривом из Лаудера в 1649 году, «Дьявол дал ему это поручение, быть его офицером, чтобы предупредить всех о собраниях».Призыватель, будь то Главный или рядовой член, старался быть незаметным, когда работал таким образом. В Ренфрюшире эта секретность распространялась дальше обычного, «в частности предупреждение: появилась Черная Собака с Цепью на шее, которая, позвякивая ею, должна была следовать за ними».
Обязанности офицера были разнообразными; он часто был вызывающим, он организовывал собрания и следил за тем, чтобы было сделано надлежащее уведомление, он вел учет посещаемости и проделанной работы, он представлял новых членов и информировал Начальника о любом вероятном новообращенном. Если вождь не решал танцевать, офицер возглавлял ринг, и если офицер также был христианским священником, что не было редкостью, он выполнял часть религиозной службы. Музыкант был еще одним важным членом ковена. Вождь часто был исполнителем, сидел в центре ринга и играл на трубах, флейте или еврейской арфе. Джонет Лукас из Абердина 16 лет в 1597 году был обвинен в том, что «ты и они находились под руководством твоего хозяина Дьявола, танцуя на ринге, и он мелодично играл на инструменте». В другом случае Изобель Коки из того же ковена не одобрила игру Дьявола: «Ты был главарем, следующий Томас Лейис, и потому что Дьявол играл не так мелодично и хорошо, как ты это делаешь, ты вынул инструмент у него изо рта, затем ударил им по ребятам и сыграл на нем для всей компании». Однако, как правило, музыкант не танцевал хоровод, а сидел за пределами кольца, хотя в длинном танце он часто был лидером.
Организация была очень полной, каждый ковен был независим под руководством своего собственного офицера, но при этом связан со всеми другими ковенами округа под руководством одного Гроссмейстера. Это была система, которой, по всей вероятности, следовал Августин, когда он «ставил епископов во всех местах, где было пламя, и архиепископов там, где были архипламены».
Ковен мог действовать в одиночку или, когда требовалась численность, объединяться с другими. Для совместных усилий ведьмы Северного Бервика представляют собой один из лучших примеров. Там было тридцать девять мужчин и женщин, то есть три ковена, которые собрались вместе, чтобы помочь своему Хозяину уничтожить Якова VI Шотландского. Кто-то поднял бурю, кто-то предпринял медленное разрушение воскового изображения, кто-то приготовил жабий яд, а кто-то договорился о том, чтобы получить одежду, которую носил король. Эти обязанности были больше, чем могли выполнить члены одного ковена, и они были обязаны получать помощь от других ковенов под руководством одного Мастера.
Вербовка в религию не требовалась, пока культ был в расцвете сил, но по мере того, как Церковь набирала силу и начинала преследовать, возникали трудности с получением новообращенных, и, судя по заявлениям ведьм, Вождю часто приходилось использовать убеждение и подкуп, чтобы обеспечить вероятного рекрута. Как только он был закреплен, ему трудно было уйти, потому что дисциплина в ковене была строгой. В большинстве мест Учитель правил благодаря любви, которую члены церкви питали к нему как к Воплощенному Богу, ибо, как выразился де Ланкр, «Дьявол так владеет их сердцами и волями, что едва ли позволяет какому-либо другому желанию проникнуть в них». Этот личная привязанность поклоняющегося к Богу всегда должна приниматься во внимание при рассмотрении культа Рогатого Бога. «Любовь к Богу» не была фасадом для ведьм, но была жизненно важной силой в их жизни.
«Это страстное цепляние за свою собственную религию и своего собственного бога было расценено христианскими регистраторами как богохульство и дьявольское упрямство. Бодин говорит: «Сатана обещает, что они будут так счастливы после этой жизни, что это помешает им раскаяться, и они умрут упрямыми в своем нечестии». Де Ланкр писал в том же духе, когда он призвал народных заседателей не жалеть терпения ведьм под пытками, только дьявол предоставляет средства, это терпение − вынужденное упрямство без заслуг, которое не может принести никакой другой награды, кроме вечной агонии адского огня.
В Англии факты часто фиксируются в некоторых деталях. Роза Холлибред и Ребекка Уэст «умерли очень упрямыми и упрямыми, без каких-либо угрызений совести или кажущегося страха совести за свое отвратительное колдовство». Ведьмы Нортгемптоншира были особенно преданны их богу. Агнес Браун и ее дочь, после того как они были осуждены к смертной казни, «были доставлены обратно в тюрьму, где никогда не слышали, чтобы они молились или взывали к Богу, но с горькими проклятиями и ожиданиями провели то короткое время, которое им оставалось жить, до дня их казни, когда они никогда не просили прощения за свои преступления, будь то Бог или мир, приняв это опасное и отчаянное решение, умерли». Элинор Шоу и Мэри Филлипс из того же ковена во время казни «когда им захотелось помолиться, они обе очень громко рассмеялись, призывая Дьявола прийти и помочь им таким богохульным образом, о котором не подобает упоминать, так что шериф, видя их самонадеянную нераскаянность, казнил их со всей возможной быстротой, даже когда они ругались и бредили, и поскольку они жили истинными Факторами Дьявола, поэтому они решительно служили ему». Остальные члены ковена умерли «без какого-либо признания или раскаяния». На Гернси в 1563 году Мартин Тулуфф и Колинетт Гаскойнг отказались от прощения Бога и королевы.
Во всех местах существовала система поощрений и наказаний, они отмечались только тогда, когда религия приходила в упадок. Похвала, присуждаемая публично перед собравшимся шабашем, честь вести танец с Мастером и денежные подарки были обычными наградами. Наказания состояли из публичных выговоров за мелкие проступки, за более серьезные проступки избиение было наиболее обычным методом исправления, оно могло быть нанесено ударами кулака Вождя или палкой, которой владела рука Вождя. Многие преступившие закон члены ковена, должно быть, возвращались домой весь в синяках, как напоминание о том, что безоговорочное повиновение было обязанностью Вождя.
Смертная казнь впервые появилась только после того, как религия стала секретным делом, а преследование Церкви усилилось. Она была применена к действительным или потенциальным предателям, чье предательство могло повлечь за собой безопасность других членов ковена, особенно Мастера. Почти неизменным методом казни было удушение, и часто это происходило в тюрьме, в которой находился подозреваемый в предательстве, и охраняемый. После смерти тонкая веревка или другая совершенно неадекватная лигатура была свободно обвязана вокруг шеи таким образом, чтобы показать, что жертвы умерли не от собственной руки, а были убиты в качестве акта правосудия. Хотя христианские летописцы обычно подводят итог этому событию словами «и таким образом дьявол убил его в тюрьме», есть одна запись, которая ясно показывает, как была произведена казнь. Мужчина−ведьмак Плейфайер консультировался с матерью Роберта, графа Лотиана, по поводу рака груди. Он вылечил ее , она навлекла болезнь на своего мужа, который умер от рака горла. В 1597 году «упомянутый Плейфейр, будучи вскоре схвачен, был взят в плен в Далкит-стипле и признался в этом и многом другом злодеянии мистеру Арчибальду Симсону, тамошнему министру, и это признание дошло до ушей Роберта, графа Лотиан, сын милорда, это означает , чтобы некоторые люди были допущены к разговору с заключенным ночью, что означало, что утром он был найден задушенным, а кончик его штанов был завязан на шее, но больше никогда никто не задавался вопросом, кто совершил это деяние».
Значение шнурка или шнурка среди ведьм было очень велико, так как это был знак отличия ранга. Обычное место для ношения его на человеке было вокруг ноги, где оно служило подвязкой. Верования современных французов дает ключ к пониманию его важности. Согласно все еще существующим традициям, существует фиксированное число ведьм в каждом кантоне, вождь которых носит подвязку в знак своего (или ее) высокого положения, говорят, что право стать вождем передается по старшинству. В Верхней Бретани у человека, заключившего договор с дьяволом, есть красная подвязка. Красная подвязка фигурирует также в одном из рассказов Крокера об ирландских фея: "Клурикан показал Тому, где под большим боляуном (амброзией) был зарыт горшок с золотом. Том обвязал его красной подвязкой, чтобы снова узнать, и пошел за лопатой. По возвращении он обнаружил, что к каждому боляуну в поле была привязана красная подвязка».
Здесь подвязка, очевидно, использовалась как магическое средство человеком, который не имел на это права, и поэтому она была совершенно неэффективной.
Это современные примеры, но в шестнадцатом и семнадцатом веках подвязка играла более зловещую роль. Я уже цитировал отчет о смерти Плейфейра, где четко указаны причина и следствие, наказание за предательство, последовавшее за предательством. Поскольку это был человек высокого ранга, который спровоцировал убийство, «больше никогда не проводилось расследование того, кто совершил это деяние». В то же время это возможно, граф Лотиан был главой ковена, и его соответственно боялись. Страх конечно, предотвратить дальнейшее дознание в случае человека−ведьмака Джона Стюарта в 1618 году. Он был в тюрьме по обвинению в колдовстве, и так скован, что, по его собственным словам, он не мог поднять руку «чтобы снять шляпу или поднести хлеб ко рту». За полчаса до начала судебного разбирательства его посетили два священнослужителя. Едва они ушли, как были посланы судебные приставы, чтобы привести его к судье, они нашли его уже мертвым, задушенным «веревкой из пеньки (или веревкой из пеньки, предположительно служившей его подвязкой или шнурком от шляпы)». Его подняли в воздух, и были использованы все средства, чтобы привести его в чувство, «но он не ожил, а так закончил свою несчастную жизнь с помощью дьявола, своего хозяина». В 1696 году Джон Рид в Ренфрюшире сидел в тюрьме в ожидании суда за колдовство, однажды ночью его спросили, «хочет ли он компании или будет бояться в одиночестве, он сказал, что ничего не боится». Следующим утром его нашли задушенным, его собственным шейным платком, свободно повязанным вокруг шеи и прикрепленным к маленькой палочке, воткнутой в отверстие над камином. «Был сделан вывод, что это сделал какой-то экстраординарный Агент, особенно учитывая, что дверь Комнаты была заперта, и что над окном была установлена доска, которой не было накануне вечером, когда они оставили его». Эти казни придают особое значение вспышке неуважения Жиля де Рэ к церковному суду, собравшемуся, чтобы судить его по обвинению в колдовстве, что он «скорее будет повешен на шнурке, чем подчинится их юрисдикции».
Шнурок − как подвязка, «точка» или в шапочке - был обычной частью платья, и очень примечательно, как часто он упоминается в описаниях костюма дьявола. Шотландец Том Рид носил шляпу «плотную сзади и простую спереди, с шелковыми кружевами через ее кромку», ланкаширский Мамильон был в черном костюме, завязанном шелковыми шнурками, у шведского предшественника были красные и синие чулки с длинными подвязками. Важность подвязки показана в танце ведьм на палеолитической картине, где мужская фигура, стоящая в центре, носит подвязку на каждой ноге, выступающей по обе стороны от колен. Поэтому представляется вполне вероятным, что шнурок был символом власти, который носили на той части, где он был бы виден всем и в то же время никоим образом не препятствовал движениям владельца.
Подвязке издавна приписывали магические свойства, особенно когда она принадлежала женщине. За подвязки невесты боролись на свадьбе, и пояс Метти всегда был поясом ведьмака−мужчины или подвязкой ведьмы−женщины. Пояс Метти был признанным магическим средством определения того, выздоровеет больной или нет, его надевали на тело пациента и с его помощью получали предсказания. Именно в этой магической практике несчастная Джанет Пересон была обвинена в Дареме в 1570 г. Обвинение против нее гласило, что «она использует колдовство при измерении поясов, чтобы уберечь людей от феи». Так поздно, как в восемнадцатом веке магическая сила подвязки хорошо проиллюстрирована в рассказе с Оркнейских островов.
«В Скаллоуэе был орел, взлетевший с петухом, которого один из этих чародеев, увидев, вскоре взял веревку (его подвязку, как предполагалось) и завязал несколько узлов, используя обычные слова, орел действительно позволил петуху упасть в море».
Подвязка в легенде может иметь большое значение. История, приложенная к замку Sewingshields, в Нортумберленде, гласит, что в пещере под замком спят король Артур, королева Гвиневра, их придворные и тридцать пар гончих. Фермер нашел дорогу в пещеру и на каменном столе у входа увидел каменный меч, подвязку и рог. Он поднял меч, перерезал подвязку, и тут его сердце упало, когда он увидел, что спящие просыпаются. Когда он поспешил из пещеры, он услышал, как король Артур сказал: «О, горе в тот злой день, когда родился безмозглый упырь, который взял меч, разрезал подвязку, но никогда не трубил в горн». Стратт утверждает, что в девятом веке перекрестная подвязка, по−видимому, ограничивалась «королями и князьями или духовенством высшего ранга, и чтобы они были частью их государственной привычки». Позже, в Средние века, подвязка, очевидно, имела значение, которым она не обладает сейчас. В «Либер Нигер» записано, что Ричард I оживил свою армию при осаде Акры, раздав некоторым избранным рыцарям кожаные подвязки, чтобы обвязать их ноги.
Чрезвычайно обстоятельная традиция основания ордена Подвязки в царствование Эдуарда III также подчеркивает его важность. История, которую слышал каждый ребенок, повествует о том, что леди, либо прекрасная дева Кента или графиня Солсбери уронила подвязку во время танца с Эдуардом III,ее охватило смущение, что король поднял подвязку, закрепил ее на своей ноге со словами: позор тем, кто подумает об этом плохо. И сразу учредил Орден подвязки с двадцатью шестью рыцарями в честь этого события, этот орден с самого начала был высшим из всех рыцарских орденов в Европе. Хотя эта история может быть апокрифической, в ней есть доля правды. То что замешательство графини было вызвано не шоком от ее скромности, требовалось нечто большее, чем упавшая подвязка, чтобы шокировать леди четырнадцатого века, но обладание этой подвязкой доказывало, что она не только принадлежала к Старой Религии, но и занимала в ней самое высокое место. Поэтому она находилась в непосредственной опасности со стороны Церкви, которая уже начала свою карьеру преследования. Быстрота и присутствие духа короля при надевании подвязки могли бы спасти ситуацию в данный момент, но это действие не объясняет его слова, ни основание памятного ордена. Если, однако, подвязка была знаком вождя Старой религии, он тем самым ставил себя в положение Воплощенного Бога в глазах своих языческих подданных. И примечательно, что он быстро последовал за этим действием, основав орден из двенадцати рыцарей для короля и двенадцати для принца Уэльского, всего двадцать шесть членов, другими словами, два ковена. Слова Фруассара, по-видимому, подразумевают, что Эдвард понял скрытый смысл этого.
Подвязка
«Король сказал им, что это должно оказаться отличным средством для объединения не только его подданных друг с другом, но и всех иностранцев, связанных с ними Узами Дружбы и мира». Примечательно, что мантия короля как главы Ордена была припудрена ста шестидесяти восемью подвязками, что вместе с его собственной подвязкой, надетой на ногу, составляет 169, или тринадцать раз по тринадцать, то есть тринадцать шабашей.
Собрания.
Было два класса собраний: шабаши, которые предназначались специально для шабашей, и субботы, которые предназначались для собрания в целом.
Шабаши проходили еженедельно, хотя и не всегда в один и тот же день недели и в одном и том же месте. Они предназначались как для религиозных, так и для деловых целей. Посещение Шабаша было обязательным, но другие члены общины допускались к религиозным обрядам. Таким образом, французские ведьмы, Антуан Торнье и Жакема Пейджет, однажды возвращавшиеся с сбора урожая, увидели собрание, проводившееся в поле под названием Лонгшамуа, они сложили свои свертки, присоединились к собранию, а когда оно закончилось, подняли свои свертки и пошли домой. В наши дни нередко можно увидеть, как женщины останавливаются и присоединяются к религиозной службе по дороге домой с работы, точно так же, как это делали Антуан и Жакема, но так, как это делает современная женщина христианская служба и ведьмы присутствовали на языческом обряде, первые называются набожными, а вторые − поклоняющимися дьяволу.
Деловая часть шабашей состояла из отчетов участников об их работе на предыдущей неделе и о предполагаемой работе в последующие дни. Изобель Гоуди (1662) заявила, что «все наши действия и дела, совершенные в промежутках между великими собраниями, должны быть отчитаны и отмечены в его книге на каждом Великом собрании». Они консультировались с Начальником или с его заместителем по любым вопросам, в которых требовался совет. Обычно это были случаи болезни, поскольку ведьмы шабаша всегда были целителями в деревне. Были также случаи гадания, в каком направлении требовалось, и по сообщениям ведьм Начальник был в курсе всего, что происходило в его округе, и мог оказать помощь или выговор, когда это было необходимо. Новоиспеченный член ковена должен был получить инструкции в Шабате, либо от Вождя, либо от другого члена, такие инструкции, включая методы гадания по животным. Иногда Вождю самому требовалась помощь, и тогда он выбирал своих помощников из числа присутствующих. Если нужно было попробовать новое средство или заклинание, весь ковен был проинструктирован, и результат, успешный или нет, должен был быть сообщен в следующую встречу. В бизнес была включена информация о вероятных новообращенных. Сами члены церкви всегда были готовы замолвить словечко перед теми, кто был недоволен христианством, и тогда Учитель или один из офицеров могли взять дело в свои руки. После того, как дело было закончено, шабаш переходил к своим религиозным празднествам. Хотя Вождь иногда выступал с речью, в которой излагал и объяснял догматы религии, главной церемонией был священный танец. После этого наступил пир, за которым часто следовал еще один танец, затем собрание заканчивалось, и участники возвращались домой.
Шабаш мог проводиться в здании или на открытом воздухе. Поскольку комната в коттедже была бы слишком мала для тринадцати человек, собрание иногда проводилось в церкви, к великому возмущению всех благочестивых христиан. Однако более привычным было встречаться на открытом воздухе и на небольшом расстоянии от деревни. Ночь была обычным временем, но собрание не всегда длилось до рассвета, оно менялось в зависимости от объема предстоящих дел совершено. Известны дневные Шабаты , но они зависели, как и все приготовления к Шабату, от воли Мастера.
Субботы проводились ежеквартально, второго февраля (день Сретения Господня), накануне первого мая, Августа (Ламмас) и в канун ноября (День всех святых). Это показывает разделение года на май и Ноябрь с двумя днями поперечного квартала. Такое деление относится к очень раннему календарю, существовавшему до появления сельского хозяйства. Это не имеет никакого отношения к посеву или жатве, оно игнорирует солнцестояния и равноденствия, но это знаменует открытие двух сезонов размножения животных, как диких, так и одомашненных. Следовательно, он относится к охотничьему и скотоводческому периодам и сам по себе свидетельствует о крайней примитивности культа и указывает на очень раннее происхождение, восходящее, возможно, к эпохе палеолита. Кормак, архиепископ Кэшельский в десятом веке, ссылается на эти собрания, когда говорит, что «в его время на четырех великих праздниках друидов были зажжены четыре великих огня, а именно: в феврале, мае, августе и Ноябре». Семь столетий спустя, в 1661 году, Изобель Смит из Форфара признала, что «на этих встречах она встречалась с ним (то есть с Дьяволом) каждый квартал на Сретение, день Руда, Ламмас и Хэллоуин». Это показывает преемственность Старой Религии, лежащей в основе официальной религии христианства.
Поскольку великие субботы всегда проводились в одни и те же даты каждый год, никакого специального уведомления о созыве собрания разослано не было. Участок всегда был открытым местом, пустошью или вершиной холма, где могли быть разместились без труда. Во Франции одним из мест сбора была вершина Пюи-де-Купол, в Гернси в продуваемом всеми ветрами районе дольмена, известного как Катиорок, в Англии можно было использовать любое открытое поле или пустошь, в то время как в Шотландии это была пустошь или берег моря. Суббота начиналась между девятью и десятью вечера, а церемонии заканчивались на рассвете, когда крики петухов указывали людям, которые не знали часов и часов, что пришло время отправления.
На весеннем празднике собрание похоже, они вернулись в деревню в процессионном танце, принося май. Уважение, которое члены Старой религии питали к Субботе, изложено де Ланкром, французским инквизитором, которого послали уничтожить культ в Плате де Лабурд.
Как и все христиане, он называл этих людей «ведьмами», но, по крайней мере, он приводит те самые слова, которые они использовали. Он обследовал двух молодых женщин, одной было двадцать девять лет, другой двадцать восемь. Первая сказала, что «суббота была истинным Раем, где радости было больше, чем можно было выразить словами. Те, кто отправился туда, нашли время слишком коротким из-за удовольствия и счастья, которыми они наслаждались, так что они ушли с бесконечным сожалением и жаждали того времени, когда они могли бы отправиться снова».
Другая Молодая женщина, которую де Ланкр оценил как очень красивую,»утверждала, что ей доставляло особое удовольствие ходить на Шабаш, потому что дьявол так владел их сердцами и волей, что он едва ли позволял какому-либо другому желанию проникать туда. Что у нее было больше удовольствия и счастья в ходить в субботу, чем на мессу, потому что дьявол заставил их поверить, что он истинный Бог, и что радость то, что было у ведьм на Шабаше, было лишь прелюдией к гораздо большей славе». Де Lancre записал: «откровенно сказал, что они, кто там был, непреодолимое желание (Дезире enragé), пойти и быть там, поехать и быть там, обнаружив, что дни до столь долгожданной ночи так далеки, а часы, необходимые для того, чтобы добраться туда, так медленны, быть там, слишком коротко для этого восхитительного пребывания и восхитительного развлечения. находясь там, слишком коротка для этого восхитительный пребывания и вкусных развлечений». Другой французский инквизитор, Жан Бодин, также отмечает отношение ведьм к своей религии, его запись изложена в характерной для христиан манере выражаться: «Сатана обещает, что они будут очень счастливы после этой жизни, что мешает им раскаяться, и они умирают упрямыми в своем нечестии».
Важной частью наряда ведьмы, по всеобщему мнению, был фамильяр. "У этих ведьм обычно есть фамильяр или дух в форме Мужчины, Женщины, Мальчика, Собаки, Кошки, Жеребенка, Птицы, Зайца, Крысы, Жабы и т. Д. И этим своим духам они дают имена, и они собираются вместе, чтобы окрестить их". Изучение свидетельства показывают, что существовало два вида фамильяров: один предназначался для гадания, другой - для работы с магией. Фамильяры, по-видимому, принадлежали только членам ковена, а не общине в целом. Прорицающий фамильяр совпадает с религией ведьм. Когда ведьма становилась членом шабаша, ей говорили, какое животное она должна предсказать, и ее инструктировали по методу гадания. Очень распространенным животным для этой цели была собака, иногда, хотя и не всегда, существовало ограничение по цвету.
Так, Элизабет Стайл в Сомерсете была угадана по черной собаке, но Алс Гудридж в Дербишире использовала собаку праздничного окраса, принадлежащую односельчанину, к великому негодованию хозяина собаки. В малонаселенных районах, где животных было мало, у ведьмы могло быть больше одного фамильяра. Джон Уолш, ведьма из Дорсета, предсказывала «черновато−серым диким голубем или пестрой собакой», у Александра Гамильтона в Лотиане «были ворона, кошка и собака в качестве его животных для гадания», и Маргарет Нин−Гилберт из Турсо, еще в 1719 году, предсказывала черной лошадью, черным облаком или черной курицей. Ее фамильяр-предсказатель был указан ведьме дьяволом, когда она стала членом шабаша, и она была проинструктирована о методе предсказания этим особым животным. Она также могла завести собственное животное для личного гадания, они должны были быть названы в соответствии со специальным церемониалом, в котором принимали участие несколько членов ковена. Руководство для присяжных заседателей сообщает своим читателям, что «этим своим духам они дают имена, и они собираются вместе, чтобы окрестить их». Ланкаширские ведьмы встречались в башне Малкин в Страстную пятниц.
«сначала было присвоение имени Духу, которым обладал Ализон Девайс, ныне Заключенный в Ланкастере, но не назвал его, потому что ее там не было». Французские свидетельства показывают, как можно было бы использовать этих фамильяров. Сильвен Невилон из Орлеана, приговоренный к смерти в 1615 году говорит «, что есть ведьмы, которые держат знакомых (марионетки), которые маленькие бесы, диаблето, в виде жабы, и дают им поесть кашу из молока с мукой и дают им есть первый кусочек, и они не смеют отсутствовать, просят разрешения, и они должны сказать, как долго они будут отсутствовать, например, три или четыре дня, и если они (фамильяры) скажут, что это слишком много, те, кто их удерживают, не осмеливаются отправиться в путешествие или отправиться против их воли.
И когда они хотят уехать по делам или развлечениям и узнать, получится ли все хорошо, они отмечают, веселы ли знакомые, и в этом случае они отправляются по делам или развлечениям, но если они бездушны и печальны, они не выходят из дома». Жаньен ле Клерк, судимый и осужденный одновременно с Невийоном, заявил, что «он доверял своему знакомому больше, чем Богу, что в этом было больше пользы, чем в Боге, и что он ничего не получил, обратившись к Богу, тогда как его знакомый всегда приносил ему что-то».
Метод гадания варьировался в зависимости от используемого животного и в зависимости от типа задаваемого вопроса. Агнес Сэмпсон, казненная в 1590 году, гадающая по своей собаке, когда ее позвали навестить больного человека. Когда ее позвали к постели высокопоставленной дамы, она вышла в сад с дочерью леди, и там она назвала «Эльва». Появилась большая черная собака, и она восприняла предзнаменования по ее внешнему виду и поведению. По-видимому, это было особенно свирепое животное, которое напугало дам, бросившись на них с лаем, и Сэмпсон предсказала, что пациент умрет. Это единственный подробный отчет о получении животными предзнаменований относительно исхода болезни. Всем методам гадания ведьмы обучались так же тщательно, как и римские авгуры. Гроссмейстер назначил каждому участнику существо, с помощью которого он должен был получить предсказания, а также правильные слова, которые нужно было использовать до появления животного. В словах всегда содержалось имя бога. Весь метод предсказания, по-видимому, был похож на методы, использовавшиеся в классические времена.
Домашнего Фамильяра ни в коем случае нельзя путать с Фамильяром-Предсказателем, с которым у него мало общего. Гадающий Фамильяр часто был крупным существом, таким как лошадь или олень, или крупной птицей, такой как ворона или лесной голубь, если ни одно животное или птица не отвечали на зов, предсказания могли быть получены из облака.
Суть Гадательного Фамильяра заключалась в том, что это не было животное, принадлежащее ведьме, какое-либо существо требуемого вида был бы достаточно хорошо, чтобы извлечь из него предзнаменования. Гадательный Фамильяр, как следует из названия, которое я ему дал, использовался только в пророческих целях, и использование гадания с его помощью почти универсально. Домашний Фамильяр был совершенно другим. Это всегда было маленькое животное, которое принадлежало ведьме, содержалось в ее доме и часто называлось Бесом или Духом, а иногда и Дьяволом, кормилось особым образом и использовалось только для выполнения команд ведьмы. Географическое распределение отечественного фамильяра предполагает, что по происхождению он был скандинавским, финским или лапландским. Научное изучение этого вопроса могло бы пролить свет на некоторые религиозные верования и обычаи первых завоевателей наших восточных берегов.
Первоначально Домашний Фамильяр, возможно, использовался во всех частях Англии. Епископ Хатчинсон, который провел специальное исследование ведьм, говорит: «Я встречаю мало упоминаний о бесах в любой стране, кроме нашей, где Закон квалифицирует кормление, вскармливание или вознаграждение их как уголовное преступление». Записи об этом, однако, почти полностью из Восточных графств, особенно Эссекса и Саффолка. Отчеты показывают, что обычай хранить и использовать этих Фамильяров был очень примитивным и, возможно, восходит к периоду палеолита.
Домашним Фамильяром всегда было маленькое существо - маленькая собачка, маленькая кошка, крыса, крот, жаба или мышь, которых можно было держать в доме в каком-нибудь маленьком сосуде, таком как коробка или горшок. Существо было накормлено своей хозяйкой, первоначально для того, чтобы оно могло стать ручным и вернуться к ней после того, как сотворит свою магию. В еде была подмешана капля крови ведьмы, так что животное стало в некотором смысле частью хозяина. Ему всегда давали имя, и во всех отношениях оно считалось существом, обладающим магическими способностями, хотя и находящимся под контролем своего владельца. Его использовали только для колдовства, но никогда для предсказаний. Этот факт был известен регистраторам. В 1587 году Гиффард заявляет, что «у ведьм есть свои духи, у некоторых есть один, у некоторых больше, как два, три, четыре или пять, некоторые в одном подобии, а некоторые в другом, как кошки, ласки, жабы или мыши, которых они питали молоком или курицей, позволяя им время от времени сосать каплю крови». Несмотря на то, что Домашний Фамильяр был признан теоретически в Шотландии, о нем нет упоминания ни в одном шотландском суде над ведьмами, он встречается только в Англии, и там только в ист−сайде, за редкими исключениями.
Среди ведьм Хэтфилда Певерила в Эссексе в 1556 году Фамильяры могли быть наследственными, а также могли быть подренными. Элизабет Фрэнсис научила своей религии ее бабушка: «Когда она учила ее этому, она посоветовала ей отречься от Бога и отдать свою кровь Сатане (как она это называла), которую она передала ей в образе белой пятнистой Кошки». Позже она пошла к своей соседке, матери Уотерхаус, «она принесла ей эту Кошку в своем фартуке и научила ее, как ее учила бабушка, сказав ей, что она должна называть его Сатан и давать ему свою кровь, хлеб и молоко, как и раньше». Мать Уотерхаус добросовестно следовала инструкциям и «давала ему все время, когда он что-нибудь делал для нее, уколов свою руку или лицо и прикладывала кровь ко рту, которым он сосал». Она была очень бедна и, видимо, слишком дорого было содержать найденного кота, и она призналась, что «она превратила кошку в жабу это означает, что она держала кота в горшке, в шерсти, и она была настолько бедной, что заняла шерсти, она молилась во имя отца, и Сына, и Святого Духа, что он превратился в жабу, и немедленно он был превращен в жабу, и так держали его в горшке без шерсти».
Кормление фамильяра явно было ритуальной церемонией, ибо, хотя Мать по свидетельство Уотерхауса наиболее полно описывает церемонию, есть много других примеров, которые показывают, что, когда существо использовалось для магии, ему давали каплю крови ведьмы по возвращении. Постепенно рассказы о церемонии все больше и больше преувеличивались записывающими, пока не превратились в рассказы о бесах, сосущих кровь ведьм. В семнадцатом веке ни один суд над ведьмами в Восточных графствах не считался полным без полных и зловещих подробностей о ведьме и ее приближенных.
На иллюстрациях «бесы», хотя и описываются как маленькие собаки, кошки или другие маленькие существа, представлены как монстры. То, что они действительно были обычными животными, несомненно, подтверждается доказательствами, приведенными во многих испытаниях. Рассказ матери Уотерхаус ясно показывает это, и другие эссекские ведьмы дали такие же доказательства. Так, Урсли Кемп в 1582 году заявила, что «она пошла в дом матери Беннет за порцией молока, которое та ей обещала. Но при ее появлении, исследователь говорит, что она постучала в ее дверь, и никто ей не ответил, после чего она подошла к окну своей комнаты и заглянула туда, говоря: «Хо-хо, мама Беннет, ты дома», отведя глаза в сторону, она увидела, как дух поднял тряпку, лежащую на горшке, он был похож на хорька. И когда ее спросили, почему дух действительно смотрел на нее, она сказала, что он был голоден». Мать Беннет призналась, что у нее были фамильяры: «Много раз они пили из ее миски с молоком. И когда и так часто, как они пили молоко, этот Экзаменатор говорит, что они вошли в глиняный горшок, и лежал в шерсти». Другая свидетельница заявил Эссексу испытаниях, что «четырнадцатого или пятнадцатого января этого года она вошла в дом Уильяма Ханта, чтобы увидеть, как его жена, она постучала в окно, подняла глаза, и увидел дух, выглядывающий из горшка с коноплей, из-под ткани, нос его похож на хорька». Элизабет Сойер, ведьма из Эдмонтона в 1621 году, призналась, что к ней приходил дьявол: «Он приходил в облике собаки. Когда он подошел ко мне с лаем, а потом сделал то, что я велел ему сделать для меня. Я гладила его по спине, и тогда он подзывал меня и вилял хвостом, как будто был этим доволен».
Фамильяров можно было покупать и продавать, поскольку в Списках поместий острова Аксхолм до сих пор сохранилась запись о человеке, жалующемся, что он заплатил три пенса другому человеку за дьявола, но еще не получил то, за что заплатил. Дар и использование Фамильяра зафиксированы в судебном процессе над Фрэнсис Мур в 1646 году «одна добрая жена Виид дала ей белую Кошку, сказав ей, что если она отречется от Бога и подтвердит то же самое своей кровью, то, кого бы она ни проклинала и ни послала этому Коту, они должны вскоре умереть».
Домашний Фамильяр тоже достался по наследству. Алес Хант и ее сестра Марджери Сэммон из того же ковена, что и мать Беннет и Урсли Кемп, утверждали, что получили своих Фамильяров от своей матери.
У Эля Ханта было два духа, одного звали Джек, другого Роббин, у Марджери Сэммон «также есть два духа, подобных Тоудес, одного звали Том, а другого Робин, и далее говорит, что у нее и ее упомянутой сестры были упомянутые духи их матери, другой случай наследования, которое является одним из редких случаях с западной стороны из Англии приходит из Ливерпуля в 1667 году «Маргарет Лой, привлекающаяся как ведьма, призналась, что она была одна, а когда ее спросили, как долго она уже так долго, ответила, После смерти матери, умершей тридцать лет назад, и после ее смерти ей нечего было оставить и этой вдове Бридж, которые были сестрами, кроме двух ее духов, и назвала их старшим духом этой вдовы, а другой дух - ей, упомянутой Маргарет Лой».
Элси Гудридж, в Дербишире, в 1597 году призналась, что таким же образом приняла своего Фамильяра, и есть другие примеры. Наследование Фамильяров было известно среди языческих лопарей и, следовательно, свидетельствует о примитивности обычая.
Другой метод, также примитивный, получения Домашнего Фамильяра состоял в том, чтобы произнести какую-то форму слов и затем взять в качестве фамильяра первого зверька, появившегося после декламации. Когда религия была организована, формула включала имя Старого Бога, или Дьявола, как называли его христианские летописцы. Джоан Уотерхауз, восемнадцатилетняя дочь, матери Уотерхаус, упоминавшейся выше, желая травмировать девушку с которой она поссорилась, «сделал так, как она видела у ее матери, называя Sathan, который пришел к ней (как она сказала) в образе большого пса» и Элизабет Сойер, ведьма Эдмонтона, сказал, что в первый раз Дьявол пришел ко мне, когда я проклинала, ругалась и богохульствовала. Если бы она взывала к Старому Богу, христианские регистраторы, естественно, сочли бы ее слова богохульством.
Таким образом, совершенно ясно, что Гадание и Домашние Фамильяры были совершенно разными. Предсказание
Фамильяр должен был быть указан самим Гроссмейстером и никогда не был одним конкретным животным, любое животное класса, указанного Дьяволом, могло быть Фамильяром на данный момент, обычно оно не принадлежало ведьмае, и она использовалась для предсказания будущего, как правило, для прогнозирования результатов болезни. Внутренний Фамильяр, с другой стороны, мог быть представлен Дьяволом или другой ведьмой, он мог передаваться по наследству, он мог быть куплен и продан, или он мог прийти само по себе, после совершения какого-либо ритуального действия или произнесения ритуальных слов. Это всегда было маленькое существо, которое можно было носить в кармане или держать в доме в коробке или горшке, оно было абсолютной собственностью владельца, его нужно было ритуально кормить, его никогда не использовали, кроме как для работы с магией, и то только для выполнения проклятия.
Домашний Фамильяр приобрел такую известность во время судебных процессов над эссекскими ведьмами в 1645-6 годах благодаря сенсационные записи двух охотников за ведьмами, Мэтью Хопкинса и Джона Стерна, свидетельствуют о том, что с тех пор это считается, хотя и ошибочно, неотъемлемой частью одежды ведьмы.
Метла. В связи с обрядами, особенно с процессионным танцем, метла играет большую роль. Для современного читателя ведьма и ее метла настолько тесно связаны, что кажутся почти одним и тем же. Современные фотографии ведьм показывают их летящими по воздуху, сидящими верхом на метле, которая не обычный домашний инвентарь, кроме веника из березовых прутьев или вереска, которым сейчас пользуются только садоводы. В детском стишке о Старухе, подброшенной в Корзине, она не катается на метле, она несет ее в руке. Связь в народном сознании между ведьмой и метлой, вероятно, возникла в очень ранние времена, объяснение заключается в том, что метла, по сути, является внутренним орудием, принадлежащим, следовательно женщине, эквивалентным орудием для мужчины являются вилы, которые предназначены только для работы на открытом воздухе. Это причина, по которой в средневековых представлениях в танцах ведьм женщины или ведьмы часто держат метлы, в то время как мужчины или дьяволы несут вилы. Метла, будучи определенно женским инструментом, стала рассматриваться как символ женщины. До недавнего времени женщины из коттеджей в Суррее, выходя из дома и оставляя дом пустым, засовывали метлу в дымоход так, чтобы ее было видно снаружи, чтобы показать соседям, что хозяйка дома ушла из дома. В других частях Англии вплоть до прошлого века метла, стоявшая за дверью, показывала, что жена отсутствует, а муж свободен развлекать своих друзей-мужчин. Это отождествление женщины и метлы, вероятно, и есть истинное значение.
Заявление Гоуди о том, что перед тем, как покинуть дом, чтобы посетить шабаш, старая ведьма кладет свою метлу на кровать, чтобы представить ее своему мужу, одновременно произнося слова: «Я кладу эту метлу во имя дьявола, пусть она не шевелится, пока я не приду снова». Тогда муж знал, что его жена отправилась на молитву. Езда на метле, по-видимому, является всего лишь вариантом езды на какой-то палке. Похоже, что его исполняли только члены шабаша, и только для посещения шабаша или для использования в процессионном танце. Палками служили стебли метлы, амброзии, конопли, бобов или любого другого полого стебля, иногда использовались ветки ясеня, а на Ближнем Востоке ведьмы ездили верхом на пальмовых ветвях. Таким образом, кажется очевидным, что акт верховой езды, а не используемая палка, был важной частью церемонии. В Европе, хотя ведьмы ездили верхом на стеблях различных растений мало свидетельств из первых рук об их полете по воздуху, регистратор только слышал рассказ о таком подвиге.
В шестнадцатом веке и до него рассказы о средствах передвижения в субботу туда и обратно являются разумными. В 1592 году Агнес Сэмпсон призналась, что ездила на собрание в церковь Северного Бервика на заднем сиденье позади своего зятя Джона Купера. ланкаширские ведьмы тоже были наездниками, и шведские ведьмы скакали в Блокулу. На это последнее указывает свидетельство мальчика, чья любовница хотела, чтобы он пошел с ней на шабаш, поэтому он взял лошадь своего отца с поля для этой цели, животное не было отправлено обратно, когда леди вернулась, и владелец подумал, что оно потерялось, но нашел его снова, когда мальчик рассказал ему, что произошло. Богатые эльзасские ведьмы отправлялись на собрания в экипажах или повозках, более бедные ездили верхом на палках или ходили пешком. Обычно, когда ведьма утверждала, что прилетела на Шабаш по воздуху, ей приходилось признавать, что по какой-то неприятной случайности это средство передвижения вышло из строя, и ей пришлось возвращаться пешком. Сильвен Невийон, казненный в Орлеане в 1615 году, сказал, что он часто ходил на Шаббат пешком, будучи совершенно бодрым, и что он не помазывал (буквально, смазывал) себя, так как было глупо смазывать себя, если не собирался далеко". Несколько позже, в семнадцатом веке, отчеты становятся более серьезными, пока в 1662 году Изобель Гоуди не сказала суду, что «мы берем соломинки или бобовые стебли, кладем их между ног и трижды говорим: «Лошадь и шляпа, Лошадь и вперед! Лошадь и пеллатис, хо-хо!» - и мы немедленно улетаем, куда бы нам ни хотелось».
Одно из самых ранних упоминаний о ритуальной езде ведьм содержится в Указе, приписываемом Совету Анкира в девятом веке. В Указе не упоминается, что ведьмы летали по воздуху, но в нем
определенно говорится, что они ездили верхом на животных: «Некоторые злые женщины, вернувшиеся к сатане и соблазненные иллюзией и призраками демонов, верят и исповедуют, что они ездят ночью с Дианой на определенных животных, с бесчисленным множеством женщин, преодолевая огромные расстояния, повинуясь ее приказам как своей хозяйке и вызываемые ею в определенные ночи». То, что такой Указ должен был быть издан, является доказательством того, что ритуальная верховая езда была хорошо известна и считалась языческой практикой.
Первой ведьмой, о которой было записано, что Церковь судила ее за веру, была дама Алиса Кителер в 1324 году. У леди был посох, «на котором она прогуливалась и скакала галопом сквозь толщу и гущу, предварительно смазав его мазью, которая нашлась у нее». Неторопливое движение сквозь толщу и гущу показывает, что езда была на земле, а не в воздухе.
Катание фей на стеблях растений было описано поэтом Монтгомери в 1515 году. Описание показывает, что, хотя всадники были установлены на булочках−палочках (то есть полых стеблях), они не летали в воздухе, напротив, они просто ковыляли, прыгая или раскачиваясь вверх и вниз, возможно, чтобы имитировать действие лошади, точно так же, как Алиса Кителер «шла неторопливо». Ведьмы Лотарингии в 1589 году отправились на шабаш, на семейные вечеринки. Хензель Эрих ехал верхом на палке, его мать - на вилах, а отец – на большом сильном быке. Инквизитор Богуэт в 1608 году говорит, что ведьмы часто ходили пешком на собрания, если это место находилось недалеко от их домов. «Другие отправляются туда, иногда на козле, иногда на лошади, а иногда на метле (балай) или граблях, эти последние очень часто выходят из дома через дымоход. Они также сначала натирают себя определенным жиром или мазью, но другие не натирают себя ничем».
Самое раннее упоминание о метле как средстве. о передвижении идет речь в суде над Гильомом Эделином, приором Сен−Жермен−ан−Лэ, в 1453 году. Он признался, что отправился на Шабаш верхом на швабре. В 1563 году Мартин Тулуфф из Гернси заявил, что видел, как его старая мать−ведьма села на скелет и поехала на нем по дымоходу, сказав, когда она садилась: «Иди, во имя дьявола и Люцифера, за камни и шипы». В 1598 году французская ведьма Франсуаза Секретен отправилась на собрание на белой палке. которую она положила между ног, а в 1603 году бельгийская ведьма Клэр Гессен была доставлена к месту собрания на палке, смазанной мазью. Общие свидетельства указывают на вывод о том, что ритуальная езда верхом совершалась не обычными членами общины, а ограничивалась шабашами или священством.
Использование масла или мази для облегчения верховой езды упоминается всеми современными авторами на эту тему. Казалось бы, в ранние времена сама палка была смазана жиром, позже был помазан всадник. При запуске также использовалась форма магических слов. Согласно де Ланкре, баскские ведьмы «когда они умащают себя, говорят «Эмен хетан, Эмен хетан», Здесь и там, Здесь и там. Другие говорят: «Я Дьявол. У меня нет ничего, что не принадлежало бы тебе. Во имя Твое, Господи, эта раба твоя помазывает себя, и однажды она должна стать Дьяволом и Злым Духом, подобным тебе».
В другой части Франции в 1652 году 76 ведьма призналась, что «когда она хотела пойти на танцы, она помазала себя мазью, которую дал ей мужчина−ведьма, посланный дьяволом». Ведьмы Сомерсета утверждали в 1664 году, что «они помазывают свои лбы и запястья маслом, которое приносит им Дух (которое пахнет сырым), а затем их переносят за очень короткое время, используя эти слова, когда они проходят, Туут, туут, туут, повсюду и повсюду». Шведские ведьмы в 1670 году заявили, что Предшественник, как они называли своего бога, «дает нам рог с мазью в нем, которой мы помазываем себя, после чего призываем Дьявола, и мы уходим».
Сохранилось несколько рецептов летающих мазей. Профессор А. Дж. Кларк сообщил о трех и показал, что аконит и белладонна входят в число ингредиентов, аконит вызывает нерегулярную работу сердца, а белладонна вызывает бред. «Нерегулярное сердцебиение у засыпающего человека вызывает хорошо известное ощущение внезапного падения в пространстве, и кажется вполне возможным, что комбинация бредового средства, такого как белладонна, с препаратом, вызывающим нерегулярное сердцебиение, таким как аконит, может вызвать ощущение полета». Поэтому, по-видимому, не имело значения, была ли помазана палка или всадник, рано или поздно возникло бы ощущение полета, и всадница была бы убеждена, что она пролетела по воздуху.
Первоначальная метла, будь то для домашних или магических целей, представляла собой стебель растения метлы с пучком листьев на конце. Множество поверий и пословиц, связанных с этим растением, показывают, что оно должно было обладать магическими качествами. Эти качества имели отношение к дарованию и взрыву плодородия. A брак на метле не был редкостью в периоды, когда законы о браке были не очень строгими, и христиане, которые его практиковали, не всегда считали его обязательным. Говорят, что прыжки через метлу были частью цыганских брачных обрядов. С другой стороны, в некоторых частях Англии все еще используется старая поговорка, которая указывает на то, что растение−метла обладало взрывными свойствами: «Если вы подметете дом цветущей метлой в мае, вы сметете главу дома».
Самый важный пример процессионной метлы сохранился в Призовой метле Шафтсбери. A описание этого встречается в соглашении, заключенном в 1662 году между мэром и корпорацией Шафтсбери и сэром Эдвардом Николасом, в котором горожане города просят, чтобы ежегодная процессия в мае не проводилась в воскресенье. "Упомянутый мэр в сопровождении некоторых горожан и других жителей упомянутого города и района обычно выходил в Место под названием Энмор−Грин, где находится бассейн с водой, а также различные источники и колодцы, и в этом месте гуляли или танцевали рука об руку вокруг одного дерева, и в длинном танце присутствует музыкант или группа музыкантов, и Свирель, посох, украшенный перьями и золотом, кольца и другие драгоценности, называемые Призовой метлой». Описание длинного танца, упомянутого в этой цитате, приведено на стр. 112.
Значение метлы в Индии так же велико, как и в Европе, но поскольку метельщики принадлежат к одной из низших каст, трудно получить много информации. Одна «секта» известна как мехтары, слово, означающее принца или лидера, поэтому к Мехтару часто обращаются как к Махараджу. Обычный домашний веник сделан из листьев финиковой пальмы и считается священным, но он не обладает магическими свойствами метлы подметальщика, которая сделана из расщепленного бамбука. «Это мощное средство для лечения сглаза, и матери заставляют подметальщика приходить и размахивать им вверх и вниз перед больным ребенком с этой целью». Мертвых из касты подметальщиков хоронят лицом вниз, чтобы дух не сбежал, поскольку призрак подметальщика считается чрезвычайно злобным, этот обычай следует сравнить с погребением ведьмы на перекрестке дорог с колом в сердце, что было сделано для того, чтобы призрак не мог ходить. В некоторых местах дворники несут украшенную метлу в процессии на празднике своего бога Лал−бега.