Джидду Кришнамурти (11 мая 1895 - 17 февраля 1986) - индийский духовный учитель. Известный оратор на философские и духовные темы. В их число входили: психологическая революция, природа сознания, медитация, отношения между людьми, достижение позитивных изменений в обществе. Он неоднократно подчёркивал необходимость революции сознания каждого отдельно взятого человека и особо акцентировал на том, что подобные изменения не могут быть достигнуты с помощью внешних сил, будь то - религия, политика или общество.
Джидду Кришнамурти родился в городке Маданапалле(Индия), в индуистской семье браминов, говоривших на языке телугу. В детстве Джидду перенёс ряд серьёзных болезней и считался психически неуравновешенным ребёнком, из-за чего в школе его не любили. Мальчика нередко колотили и учителя, и даже собственный отец. Когда Джидду исполнилось 10 лет, умерла его мать, а следом – и сестра, и раны от этих потерь не заживут в его душе долгие годы. Но именно в этот трагический период своей жизни он обретает покой в единении с природой.
В 1909 г. когда его семья жила в городе Мадрасе по соседству со штаб-квартирой Теософского общества, он был замечен известным оккультистом и высокопоставленным теософом Чарльзом Уэбстером Ледбитером.
С тех пор Ледбитер берёт мальчика под своё покровительство и отправляет его учиться в Теософское общество в Адьяре. В 1911 г. Теософское общество основывает «Орден Звезды Востока», готовя мир к явлению нового духовного поводыря и учителя в лице Кришнамурти. В этом же году его отправляют в Лондон, где он произносит свою первую публичную проповедь, а также издаёт первые труды. С 1911 г. по 1914 г. Джидду и один из его братьев, в сопровождении членов Теософского общества, посещают целый ряд европейских стран.
После окончания Первой мировой войны, Кришнамурти, повинуясь долгу лидера «Ордена Звезды Востока», объезжает весь мир, читая проповеди.
В 1922 г. Кришнамурти проходит через опыт, который сам назовёт «очевидным духовным пробуждением», и даже переживает «мистическое единение». Это было одновременно и духовным пробуждением, и трансформацией сознания, и физическим изменением. Это состояние будет посещать Джидду на протяжении всей его дальнейшей жизни, с разными временными промежутками и с различной степенью интенсивности.
В течение последующих нескольких лет, новое мировоззрение Кришнамурти продолжает развиваться. В его беседах, переписке и выступлениях появились новые идеи, он все меньше использовал теософскую терминологию, вера Джидду в идеи теософского общества пошатнулась. Он стал говорить на более абстрактные темы, такие, например, как: «счастье», «вопросы к авторитету», «освобождение». Развязка наступила, когда Кришнамурти, вопреки уговорам, распустил Орден Звезды Востока. Произошло это 3 августа 1929 года, на ежегодном собрании в Оммене (Нидерланды), где, перед многотысячной аудиторией, он держал речь, в которой среди прочего произнёс:
Вы возможно помните историю о том, как дьявол прогуливался по улице в сопровождении приятеля, когда они увидели впереди человека, который поднимал что-то с земли, рассматривал и складывал в карман. Приятель спросил дьявола: «Что подобрал этот человек?». «Он подобрал крупицу Истины» — ответил дьявол. «В таком случае, плохи твои дела», сказал приятель. «Вовсе нет, — ответил дьявол, — я дам ему её организовать».
Я убежден, что Истина — страна без дорог, к ней нельзя приблизиться каким-либо путем — ни через религию, ни через секту. Такова моя точка зрения, которой я придерживаюсь полностью и безоговорочно. Истина, будучи неограниченной, необусловленной и недостижимой каким-либо путем, не может быть организована; не может быть создана никакая организация, чтобы вести или направлять людей по определённому пути.
Это не великое дело (роспуск Ордена), поскольку я не хочу последователей, и я серьёзен. Как только вы начинаете следовать за кем-либо — вы перестаёте следовать за Истиной. Меня не волнует, обращаете ли вы внимание на то, что я говорю, или нет. В этом мире я желаю заниматься определённой работой, и я собираюсь заниматься ею со стойкой сосредоточенностью. Я увлечён лишь одним наиважнейшим делом: освобождением человека. Я жажду освободить его от всех клеток, от всех страхов, но не основывать новые религии, новые секты, не учреждать новые теории и новые философии.
С 1930 г. по 1944 г. Кришнамурти ездит по миру и произносит немало речей. Под эгидой издательства “Star Publication Trust”, основанного им с помощью своего друга Десикачарьи Раджагопаля, он начинает публикации своих трудов. Эти публичные речи впоследствии будут объединены в сборник и изданы компанией “Krishnamurti Writings Inc” – правопреемницей издательства “Star Publishing Trust”.
На родину философ вернулся в 1947-м, после войны, осенью с проповедями Кришнамурти объезжает Индию, и своими дискурсами привлекает к себе внимание группы мыслящей молодёжи. И ещё почти 40 лет, он выступает перед толпами последователей в Америке, Европе и Индии. Его идеи и трактовка событий превращают жестокий мир в добрый и светлый, наполняя души любовью и верой в будущее.
В конце 1985 г. Кришнамурти скончался от рака поджелудочной железы в возрасте 90 лет. Тело его кремировали, а прах развеяли в трёх странах, где духовного лидера почитали больше всего: в Индии, Англии и Соединённых штатах Америки.
Кришнамурти осуждал все организованные веры, "гуру" и в целом все отношения типа учитель-последователь, вместо того поклявшись работать над полным освобождением человека. Он часто называл свои работы "учение", но никогда не "моё учение". Его интерес всегда касался "учения", учитель же значения не имел, и любой авторитет, в особенности авторитет психологический, отвергался:
Вы должны быть своим собственным учителем и своим собственным учеником. Вы должны подвергать сомнению все, что человеком считается ценным и необходимым.
Быть свободным от всякого рода авторитета — вашего собственного и авторитета другого — это значит умереть для всего вчерашнего, так, чтобы ваш ум был всегда свежим, всегда юным, чистым, полным сил и страсти. Только в таком состоянии человек изучает и наблюдает. Для этого необходима высочайшая степень осознания. Фактического осознания того, что происходит внутри вас, без того, чтобы корректировать или объяснять, что должно или не должно было бы быть. Потому что в тот момент, когда вы корректируете, вы устанавливаете новый авторитет, авторитет цензора.
При этом он не призывал к борьбе с существующим порядком:
Но свобода — это не значит делать то, что вам заблагорассудится, это не бунт против законного порядка, это не жизненная позиция невмешательства или превращение в хиппи. Возникает свобода только тогда, когда мы понимаем, и не интеллектуально, но фактически, нашу каждодневную жизнь, наши дела, образ мышления, осознаем факт нашей жестокости, нашего бессердечия и безразличия. Свобода — это на самом деле знать о нашем колоссальном эгоизме.
Одна из введённых им концепций, заключалась в «понимании без выбора», такой форме понимания, которая происходит «каждый миг», без явного или скрытого выбора, который сопутствует предвзятости и суждениям. Другой идеей стало оспаривание наличия границы между сознанием и подсознанием, границы, выдуманной человеком. Кришнамурти считал, что в действительности существует лишь одно-единственное сознание.
Фрагменты бесед с Дж. Кришнамурти, и его цитаты:
Вы не можете осознавать, если не ставите перед собой правильного вопроса, а правильный вопрос не имеет ответа, потому что на него не нужен ответ.
* * *
Кришнамурти: Вы говорите, что разум отделен от своего действия. Действие этого разума есть способность видеть и понимать самую проблему. Оба они не отдельны, не следуют друг за другом; вы не приобретаете сначала разум, чтобы затем употребить его для решения проблемы подобно инструменту. Такова одна из болезней нашего мышления: мы считаем, что сначала нужно иметь способность, а затем пользоваться ею, сначала иметь идею или принцип, а потом применять его. Само по себе это и есть отсутствие разума, откуда и проистекают проблемы. Это разорванность. Мы живем в такой разорванности, а потому говорим о счастье и несчастье, ненависти и любви и тому подобном.
Посетитель: Возможно, это неотъемлемое свойство структуры языка.
Кришнамурти: Возможно; но не будем здесь слишком суетиться по этому поводу и отклоняться от вопроса. Мы говорим, что разум и действие этого разума, то есть видение проблемы несчастья, представляют собой нераздельное единство. Мы говорим также, что разум неотделим от окончания несчастья или обретения счастья.
Посетитель: Как же мне получить этот разум?
Кришнамурти: Поняли вы- то, что мы говорили?
Посетитель: Да.
Кришнамурти: Но если вы это поняли, вы увидели, что такая способность видеть и есть разум. Единственное, что вы способны сделать – это видеть; вы не в состоянии культивировать разум, чтобы видеть. Видение – это не культивирование разума. Видение важнее разума, важнее счастья или несчастья. Мы видим или не видим; только это и существует. Все остальное – счастье, несчастье, разум -все это просто слова.
Посетитель: Тогда что же это такое – видеть?
Кришнамурти: Видеть – значит понимать, как мысль создает противоположности. Создаваемое мыслью нереально. Видеть – значит понимать природу мысли, памяти, конфликта, идей; видеть все это как тотальный процесс, значит понимать. Это и есть разум; видеть тотально есть разум. Видеть фрагментарно значит не иметь разума.
* * *
Любовь — это нечто новое, свежее, живое. У нее нет вчерашнего и нет завтрашнего дня, она выше суеты мыслей. Лишь чистый ум знает, что такое любовь. И этот чистый ум может жить в мире, который не является чистым. Найти это удивительное нечто, которое человек в своих бесчисленных усилиях стремился приобрести через жертву, через поклонение, через отношение, через секс, через все формы удовольствия и страдания, возможно только когда мысль пришла к пониманию самой себя и, естественно, пришла к концу. Тогда любовь не имеет противоположности, тогда в ней нет конфликта.
* * *
ОСОЗНАНИЕ
Посетитель: Мне хотелось бы узнать, что вы подразумеваете под осознанием, потому что вы часто говорили, что осознание – это подлинное содержание вашего учения. Я старался понять этот вопрос, слушая ваши беседы и читая ваши книги; но мне кажется, что я ушел не очень далеко. Я знаю, что это не какая-то практика, и я понимаю, почему вы так настоятельно отвергаете любого рода практику, тренировку, систему, дисциплину или рутину. Я понимаю, как это важно: ведь иначе осознание становится механическим, и к концу его ум сделается тусклым и глупым. Если можно, мне хотелось бы подвергнуть вместе с вами исследованию вопрос о том, что это значит – осознавать. Вы, как будто, придаете этому слову некоторый дополнительный, более глубокий смысл; и все же мне кажется, что мы постоянно осознаем происходящее. Когда я опечален, я это знаю; знаю и когда я счастлив.
Кришнамурти: Интересно, действительно ли мы осознаем гнев, печаль, счастье? Или мы осознаем эти состояния только тогда, когда они уже прошли? Давайте начнем обсуждение этого вопроса, как если бы мы совсем ничего о нем не знали – с самого начала. Не будем делать никаких утверждений, догматических или скрытых, но просто исследуем этот вопрос. Если проникнуть в него по-настоящему весьма глубоко, он откроет нам некоторое необычное состояние, с каким наш ум, вероятно, никогда не соприкасался, измерение, не затрагиваемое поверхностным осознанием. Начнем с поверхностного явления и разберем его до конца.
Мы видим глазами, мы воcпринимаем органами чувств окружающие нас предметы – окраску цветов, колибри над цветком, свет этого калифорнийского солнца, целую тысячу звуков различного качества и различной тонкости, глубину и высоту, тень дерева и само дерево. Точно так же мы ощущаем свои собственные тела, которые суть орудия этих разнообразных поверхностных чувственных восприятий. Если бы восприятия оставались на поверхностном уровне, никакой путаницы не было бы. Этот цветок, анютины глазки, роза – вот они здесь; все так и есть. Нет никакого предпочтения, никакого сравнения, никаких "нравится" или "не нравится", – а есть только находящаяся перед нами вещь без какой-либо психологической вовлеченности. Полностью ли ясно вам это поверхностное чувственное восприятие, или поверхностное осознание? Его можно расширить до самых звезд, до глубины морей, до конечных пределов научного наблюдения при помощи использования всех инструментов современной техники.
Посетитель: Да, я думаю, мне это понятно.
Кришнамурти: Итак, вы видите, что вот эта роза, как и вся вселенная, и люди внутри нее, и ваша жена, если она у вас есть, звезды, моря, горы, микробы, атомы, нейтроны, эта комната, дверь – все они действительно существуют. Теперь – следующий шаг: то, что вы думаете об этих вещах, что чувствуете по отношению к ним, есть ваша психологическая реакция на них; и мы называем это мыслями или эмоциями. Так что поверхностное осознание есть очень простая вещь – вон там дверь! Но описание двери – это не сама дверь; и когда вы эмоционально поглощены описанием, вы не видите двери. Таким описанием может быть одно слово, или научный трактат, или сильная эмоциональная реакция; но ничто из этого не является самой дверью. Если мы этого не поймем, мы будем запутываться все больше и больше. Описание никогда не бывает описываемым предметом. Хотя даже и сейчас мы описываем нечто, – и нам необходимо описывать, – вещь, которую мы описываем, не является нашим описанием ее. Поэтому, пожалуйста, в течение всей нашей беседы имейте это в виду. Никогда не смешивайте слово с той вещью, которую оно описывает. Слово никогда не бывает реальностью; а мы легко увлекаемся, когда переходим к следующей стадии осознания, где оно становится личным, и благодаря слову делается эмоциональным.
Итак, существует поверхностное осознание дерева, птицы, двери; и есть реакция на него – мысль, чувство, эмоция. Теперь, когда мы осознали эту реакцию, мы могли бы назвать ее второй глубиной осознания. Существует осознание розы и осознание реакции на розу. Зачастую эту реакцию на розу мы не осознаем. В действительности же здесь одно и то же осознание видит розу и видит реакцию; это одно движение и было бы ошибочным говорить о внешнем и внутреннем осознании. Когда налицо зрительное осознание дерева без какой-либо психологической вовлеченности, во взаимоотношениях нет разделения. Но когда существует психологическая реакция на дерево, такая реакция будет обусловленной; это – реакция памяти, прошлого опыта; и эта реакция есть разделение во взаимоотношениях. Она представляет собой рождение того, что мы назовем "я" и "не-я" в процессе взаимоотношений. Вот таким образом вы ставите себя во взаимоотношения с миром, так создаете индивида и общество. Мир видится не таким, каков он есть, а в своих разнообразных взаимоотношениях с "я", которое есть принадлежность памяти. Подобное разделение – это жизнь, это расцвет всего того, что мы называем своим психологическим бытием, и как раз отсюда возникают все противоречия и разделения. Вполне ли вы уверены, что восприняли это? Когда существует осознание дерева, тогда нет оценки. Но когда имеется реакция на дерево, когда о нем выносится суждение, когда оно нравится или не нравится, тогда в этом осознании имеет место разделение на "я" и "не-я", причем "я" отлично от наблюдаемого предмета. Такое "я" во взаимоотношениях представляет собой ответ со стороны прошлого, памяти, былого опыта. И вот может ли существовать осознание, наблюдение дерева, без какого-либо суждения, может ли существовать также наблюдение ответа, реакции, без какого-либо вывода?
Таким путем мы искореним принцип разделения, принцип "я" и "не-я", когда смотрим на дерево и на себя.
Посетитель: Я стараюсь следить за вами. Посмотрим, правильно ли я понял вас. Существует осознание дерева – это я понимаю. Существует психологическая реакция на дерево – мне понятно и это. Такая психологическая реакция составлена из прошлых воспоминаний и прошлого опыта; это чувства "мне нравится" и "мне не нравится", это разделение на "дерево" и "меня". Да, думаю, я понимаю все это.
Кришнамурти: Так ли это вам ясно, как ясно само дерево, или тут только ясность описания? Помните, как мы уже сказали, предмет описания – это не описание. Что же вы получили: самый предмет или его описание?
Посетитель: Думаю, что предмет.
Кришнамурти: Поэтому здесь нет "я", которое представляет собой описание в процессе виденья этого факта. В виденье любого факта "я" нет. Существует или "я", или виденье; обоих быть не может. "Я" – это отсутствие виденья. "Я" не в состоянии видеть, "я" не может осознавать.
Посетитель: Разрешите мне здесь остановиться. Я думаю, что почувствовал сказанное, но мне нужно, чтобы оно погрузилось в глубину. Можно мне завтра прийти еще раз?
Посетитель: Я думаю, что понял по-настоящему, не на словесном уровне, то, что вы сказали вчера. Существует осознание дерева, существует обусловленная реакция на дерево, и эта обусловленная реакция есть конфликт; это действие памяти и прошлых переживаний, чувство "мне нравится" и "мне не нравится", это предубежденность, Я понимаю также, что эта реакция со стороны предубежденности есть рождение того, что мы называем "я" или цензором. Мне ясно видно, что это "я", "мое", существует во всех взаимоотношениях. Ну, а существует ли какое-нибудь "я" вне взаимоотношений?
Кришнамурти: Мы увидели, как тяжко обусловлены наши реакции. Когда вы спрашиваете, существует ли "я" вне взаимоотношений, пока нет свободы от этих обусловленных ответов, ваш вопрос становится просто спекулятивным. Понимаете ли вы это? Поэтому наш первый вопрос – не о том, существует или нет "я" вне обусловленных реакций, а скорее о том, способен ли ум, в который включены и все наши чувства, быть свободным от этой обусловленности, которая есть прошлое. Прошлое -это и есть "я". В настоящем нет никакого "я". Пока ум оперирует в прошлом, налицо "я", и ум есть это прошлое, ум есть это "я".
Вы не можете сказать, что существует ум и существует прошлое – неважно, какой давности это прошлое: несколько дней или десять тысяч лет. И вот мы спрашиваем: может ли ум освободиться от вчерашнего дня? Таким образом, в вопрос включено несколько аспектов, не правда ли? Во-первых, имеется поверхностное осознание. Затем – осознание обусловленной реакции. Далее – постижение того факта, что ум есть прошлое, что ум и есть эта обусловленная реакция. Потом имеется вопрос о том, может ли мы освободиться от прошлого. И все это представляет собой одно целостное действие осознания, потому что здесь нет никаких умозаключений. Когда мы говорим, что ум есть прошлое, это по-нимание является не словесным выводом, а действительным восприятием факта. У французов есть особое слово для такого восприятия факта: они называют его "констатацией". Когда мы спрашиваем, может ли ум быть свободным от прошлого, кто задает вопрос – не тот ли цензор, не то ли самое "я", которое и есть само это прошлое?
Посетитель: Но разве может ум быть свободным от прошлого?
Кришнамурти: Кто задает этот вопрос? То ли существо, которое представляет собой результат огромного числа конфликтов, вос-поминаний и переживаний – не оно ли задает этот вопрос? Или он возникает сам по себе из восприятия факта? Если данный вопрос является вопросом наблюдателя, тогда этот наблюдатель пытается ускользнуть от факта собственного существования, "ибо, – говорит он, – я так долго жил в страданиях, в тревогах, в печали, и мне хотелось бы выйти за пределы этой постоянной "борьбы". Если он задает такой вопрос в силу именно этого мотива, его ответом будут поиски убежища в какой-то форме бегства. Человек или отворачивается от факта, или смотрит на него. И вот слово, символ есть средство отвернуться от факта. В самом деле, разве простая постановка данного вопроса уже не является актом бегства? Давайте же осознаем, является или нет заданный вопрос актом бегства. Если да, то это просто шум. Если же здесь нет наблюдателя, тогда суще-ствует безмолвие, полное отрицание всего прошлого.
Посетитель: Тут я ничего не понимаю. Как могу я за несколько се-кунд стереть прошлое?
Кришнамурти: Будем иметь в виду, что мы обсуждаем осознание, что мы с вами беседуем о проблеме осознания.
Есть дерево – и есть обусловленная реакция на дерево, представляющая собой "я" во взаимоотношениях, то "я", которое есть самый центр конфликта. И вот это ли "я" задает вопрос? – то ли самое "я", которое, как мы сказали, является самой структурой прошлого? Если такой вопрос задан не структурой прошлого, не этим "я", – тогда нет и структуры прошлого. Когда же этот вопрос задает сама данная структура, она действует по отношению к факту существования самой себя: она боится себя и действует с целью убежать от себя. Когда же этот вопрос задан не ею, тогда она не действует по отношению к самой себе. Повторим: есть дерево, есть слово, реакция на дерево, которая представляет собой цензора, "я", приходящее из прошлого; и затем существует вопрос: могу ли я спастись от всей этой суматохи, от всех мучений? Если данный вопрос задает само "я", оно благодаря ему увековечивает самого себя.
И вот, осознав это, оно не задает вопроса! Когда налицо осознание, понимание того, что подразумевает данный вопрос, задать его нельзя. Ум совсем не задает такого вопроса, потому что видит ловушку. Понятно ли вам теперь, что все осознание поверхностно? Это и есть то же самое осознание, которое видит дерево.
Посетитель: А разве есть какой-либо иной вид осознания? Разве существует какое-то другое измерение для осознания?
Кришнамурти: Опять-таки, будем осторожны, убедимся со всей ясностью, что мы задаем этот вопрос не под влиянием какого-то мотива. Если здесь есть некоторый мотив, мы снова оказываемся в ловушке обусловленного ответа. Когда наблюдатель полностью безмолвен, – а не принужден к безмолвию, – тогда, несомненно, проявляется некое другое качество осознания.
Посетитель: Какое же действие при каких бы то ни было обстоятельствах возможно без наблюдателя – какой вопрос или какое действие?
Кришнамурти: Еще раз – откуда вы задаете вопрос: с этого берега реки или с того берега? Если вы находитесь на другом берегу, вы не зададите такого вопроса; а если вы находитесь на этом берегу, ваше действие будет привязано к этому берегу, так что остается лишь осознание этого берега со всей его структурой, его природой, со всеми ловушками; и пытаться спастись от ловушки, значит попасть в другую ловушку. Какая во всем этом смертельная монотонность! Осознание показало нам природу ловушки, и поэтому в нем существует отрицание всех ловушек; так что сейчас ум пуст, в нем не содержится ни "я", ни ловушки. Этот ум обладает каким-то другим измерением осознания. Это осознание не осознает своего осознания.
Посетитель: Бог мой, это слишком уж трудно! Вы говорите такие вещи, которые кажутся правильными, звучат, как истина; но я все еще не могу туда добраться. Можете ли вы выразить все это по-иному? Можете ли вы вытолкнуть меня из моей ловушки?
Кришнамурти: Никто не в состоянии вытолкнуть вас из вашей ло-вушки – никакой гуру, никакой наркотик, никакая мантра, никто, в том числе и я. Никто, а в особенности я. Все, что вам нужно делать, – это осознавать от начала и до конца, не делаться невнимательным в середине осознания. Это новое качество осознания есть внимание, и в таком внимании нет границы, проведенной "я". Это внимание и есть высочайшая форма добродетели, поэтому оно являет собой любовь. Здесь высочайшее понимание; и внимания не может быть, если вы нечувствительны к структуре и природе этих ловушек, созданных человеком.
* * *
Спокойствие и порядок во внешнем мире наступят, когда будут спокойствие и порядок внутри, ибо внутреннее всегда преобладает над внешним. Счастливый и мирно настроенный человек не конфликтует со своим соседом. Лишь невежественный человек находится в состоянии конфликта, и действия его антиобщественны. Человек который понимает себя, живет в мире, поэтому его действия носят мирный характер.
* * *
Мне интересно, есть ли такая сущность, как зло? Пожалуйста, уделите мне немного внимания, пойдемте со мной, давайте вместе выясним это. Мы говорим, что что-то является хорошим, а что-то злым. Есть зависть и любовь, и мы говорим, что зависть – это зло, а любовь – добро. Почему мы делим жизнь, называя, что-то хорошим, а что-то плохим, таким образом, создавая конфликт противоположностей? Не то чтобы не было зависти, ненависти, зверства в человеческом разуме и сердце, отсутствует сострадание, любовь, но почему мы делим жизнь на добро и зло? Не существует ли на самом деле только одно, к чему разум невнимателен? Конечно, когда есть полное внимание, то есть когда разум абсолютно осознающий, чуткий, осторожный, для него нет таких вещей как зло или добро; есть только пробужденное состояние. Добро тогда – не качество, не достоинство, это – состояние любви. Когда есть любовь, нет ни хорошего, ни плохого, есть только любовь. Когда вы действительно любите кого, то вы не думаете о хорошем или плохом, вы полностью заполнены этой любовью. Только тогда, когда происходит полное исчезновение внимания, любви, начинается конфликт между тем, чем я являюсь на самом деле и каким я должен быть. Тогда то, что я есть на самом деле, – это зло, а то, каким я должен быть, – так называемое добро.
…Понаблюдайте за вашим разумом, и вы увидите, что в то самое мгновение, когда разум прекращает думать о том, чтобы чем-нибудь стать, наступает прекращение всякого действия, но это не стагнация; это – состояние полного внимания, которое и является совершенным.
Джидду Кринамурти.
Если Вам нравятся публикации о - сознании, философии, эффективной саморегуляции, природе реальности, психологии, и т.п. - подписывайтесь на канал, делитесь с друзьями и - ЖИВИТЕ СЧАСТЛИВО!
Статья - О ПРИРОДЕ "ОБЪЕКТИВНОЙ" РЕАЛЬНОСТИ.