В преддверии 22 марта подумаем: "Когда же праздновать Новый год?"

День весеннего солнцестояния

Друзья, этот вопрос довольно популярный. Когда именно праздновать встречу Нового Года Осенью, Зимой? А может Новая Лета наступит только в марте?

В преддверии 22 марта попробуем разложить нашу историю по полочкам. В дохристианской Руси началом Нового Лета был праздник День весеннего Равноденствия. Время нашей Масленицы.

Но затем правители неоднократно меняли дату празднования Нового Года. Например Иван третий переносил эту дату на 1 сентября. Затем Петр первый решил, что праздник надо отмечать в январе.

Советская власть вообще поменяла Юлианский календарь на Григорианский. Почему- то о древнем летоисчислении "От сотворения мира" и вовсе надолго забыли.

Природа стряхивает сон Зимы

Как праздновали новолетие, по-новому Новый Год, наши предки Славяне? Обратимся к истории праздника.

• 313 раз на Руси отпраздновали приход Нового Года в ночь с 31 декабря на 1 января, если верить официальной истории. Срок солидный для того, чтобы сложить какие–то традиции. И ничтожный по сравнению со славянскими традициями летоисчисления.
• До Петровского праздника Нового Года, первый раз введенного в 1700 году, славяне встречали природные праздники «совсем не так и не тогда». Я не говорю и о том, что Великие праздники Перехода из одного состояния в другое, праздновались нашими предками и до Создания Мира 7529 года назад...

Начало нового года по народному календарю приходится на время пробуждения природы от спячки к новой жизни, новой радости приближающегося цветения. На Руси новолетие приходилось на март, на дни весеннего равноденствия.

Древнее название месяца.

Название месяца «март» пришло на Русь поздно и выводится от римского бога войны– Марса, считавшегося покровителем земледельцев.

Однако в народе всегда продолжали бытовать древнеславянские названия месяца: СУХИЙ, ПРОТАЛЬНИК, СОЛНЦЕГРЕЙ, ВОДОТЕК, КАПЕЛЬНИК, ГРАЧЕВНИК и отражали они природные явления этого времени года– затяжную борьбу тепла и холода.

Празднование Масленицы

Праздничная неделя (21-28 марта).

Славяне в старину неделю с 22 по 28 марта называли Масленичной. Сейчас дату проведения Масленицы привязывают в зависимость от дня Пасхи. Однако есть версия, что в языческие времена Масленицей отмечали весеннее равноденствие, считавшимся самым развесёлым и разгульным праздником, отмечающим начало земледельческих работ. Весенние празднества прочно прикреплялись к солнечной фазе, и только христианский Великий пост, начало которого падало то на февраль, то на март, оттеснил языческую масленицу за пределы её исконного места в календаре.

• Весеннее равноденствие, прежде всего, праздник молодого Солнца, пробуждающего заледеневшую Землю от долгого сна. Энергия весны направлена на физическое и духовное рождение, смену старого новым.

Новолетие 21 – 22 марта. Основная встреча весны на Руси праздновалась в день весеннего равноденствия – 22 марта, называли его Сороки. Вот пословицы к празднику:

На Сороки день с ночью меряются, зима кончается, весна начинается.

Сорок сороков птиц на сороки прилетают.

На Сорок мучеников сорок сороков птиц весну несут.

На Сороки сорока кладет на гнездо 40 палочек.

На Сорок святых прилетел кулик из-за моря, принес весну из неволия.

Половодье в старину

У славян повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран:

"Прилетают сорок разных птиц, и первая из них- жаворонок. «Бывают, - уверяют опятные старики-крестьяне, - что прилетают жаворонки и раньше, только те непутящие: прилетит и смерзнуть может. А уж тот жаворонок, который на сороки прилетит, и тот настоящий, он не сдохнет». Тому, кто его первый увидит и услышит его песню, дарили булку птицу от всей деревни."

• На Сороки обычно пекли печение «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Делали куколок Мартиничек. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Обрядовым блюдом Масленицы всегда являлся БЛИН как символ молодого Солнца. Первый блин – комам, т.е. медведям.

Капище славян

• 24 марта чествовали Бога Велеса в образе Медведя, чему посвящали игрища-комоедицы. Поэтому и праздник назывался Комоедицы. Древние верили, что Род ведётся от Бога, который, соединяясь с силой земной, показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги, в Созвездие Большой Медведицы. В древности считали, что в дни равноденствия прилетают души пращуров к домам своих родственников, воплощаясь в птиц. Поэтому в этот день принято поминать предков.

День весеннего равноденствия- ежегодно повторяющаяся астрономическая дата, с которой связан ряд интересных фактов. В этот день Земля, вращаясь вокруг воображаемой оси, находится в таком положении по отношению к Солнцу, когда солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор.

Оба полушария, от экватора до полюсов, нагреваются относительно одинаково. В таком положении Земля находится два раза в году. 22 марта - в день весеннего равноденствия и 22 сентября - в день осеннего равноденствия. В эти дни свет и тьма, день и ночь разделились поровну по 12 часов.

• В северном полушарии Земли в день весеннего равноденствия наступает астрономическая весна, а в южном наступает астрономическая осень. В точках равноденствия Солнце восходит точно на востоке, а заходит точно на западе. Свет и тьма разделяются поровну, таким образом создавая равновесие. И потому этот день издавна люди наделяли особыми магическими свойствами.

Самыми древними свидетелями почитания дня весеннего равноденствия были памятники мегалитической культуры древних цивилизаций культового назначения.

• Главная ось Стоунхенджа, загадочный взор Великого Сфинкса в Гизе направлены именно на точку восхода Солнца в этот астрономический период.

Ярило- солнце

История праздника уходит корнями в эпоху господства в средней Азии древней религии – зороастризма, одной из древнейших пророческих религий и связана с днем весеннего равноденствия. Согласно священной книги этой религии - «Авесты», люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, зародившейся «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек).

• Праздник символизирует пробуждение земли и готовность ее к урожаю, а также пробуждение всего живого как праздник весны, праздник пришествия нового природного цикла. Поэтому к этому дню готовились ритуальные блюда, накрывались праздничные столы.

Вот как описал празднование Навруза древнегреческий летописец Страбон: "В самые древние, давние времена и по сегодняшний день жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня - это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу. Все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».

Дни весеннего равноденствия также являлся встречей Нового года у древних славян. Церковь, всю свою историю активно боровшаяся с языческими верованиями на знаменитом Стоглавом соборе Русской Православной Церкви в 1492 году приняла решение о переносе празднования наступления Нового года с марта на сентябрь, и таким образом попыталась вычеркнуть из народной традиции и памяти древний праздник.

Вспоминая традиции

Парадокс в том, что церковь использует то же весеннее равноденствие как отправную точку для расчета главного своего главного праздника - Пасхи.

• И правилом для расчёта его даты- «Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния». Весеннее полнолуние - первое, наступившее после дня весеннего равноденствия.
• В христианской традиции само празднование весеннего равноденствия сдвинули относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и заменили Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля нового стиля.)

Но день Благовещенья как замена языческим празднествам весны, сохранил фрагменты дохристианских традиций преимущественно у православной части европейского населения. В Западной Европе празднование равноденствия трансформировалось в карнавалы – предшествующие великому посту бурные празднества.

• В древних верованиях славян именно день весеннего равноденствия приходиться центральным звеном четырнадцатидневных праздников. Две недели, одна до, а другая после 22 марта назывались Комоедицей. Один из её праздников - Ярилин день. Ярила - бог весны и жаркого солнца, он воплощает ее плодородные силы, он приносит с собой возрождение природы от зимнего сна, от него зависит и ее своевременный приход, и осуществление надежд на хороший урожай.
• В этот праздник, как и народы Азии, славяне жгли большие костры и прыгали через огонь, чтобы очиститься от всякой скверны. С этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые, проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового. Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, а в более теплом климате праздновали вылет первого роя.

Попытки Совмещения христианских и славянских праздников привели к немалым путанице и спорам. Разобраться в которых пытаются многие приверженцы разных традиций.

• В более поздние времена именно весеннее равноденствие стало называться Масленицей. Древний праздник оказался сдвинут со своего календарного срока христианским великим постом, несовместимым с масленичным разгулом.
• Теперь, благодаря стараниям христианской церкви, этот знаковый для русских славян праздник иногда перемещается практически на зиму (по современному календарю он отмечается за семь недель до христианской Пасхи).

Представьте, теперь праздник, который символизируют приход весны и Солнца -Ярилы отмечается в самые морозные дни. Сейчас масленица фактически слилась с зимними играми – катанием на санях, взятием снежного городка, что во времена равноденственных весенних празднеств было просто невозможно.

• Но обрядовая сторона Масленицы в целом сохранила отголоски язычества и является весьма сложной и многосоставной, так как восходит одновременно к Сорокам, Ярилиному дню и Навским Дедам. Это празднование и нового цикла, и к стимуляции плодородия, и поминовение предков.
• В честь разгорающегося солнца - Ярилы разжигали большие костры, спускали с горки горящие колеса. В некоторых районах России по сей день на Масленицу пекут куличи в виде птиц, как образ прилетающих на Сороки душ предков. Функцию стимуляции плодородия несёт сожжение чучела Масленицы, прототипом которой была древняя богиня Морена.

Этот обряд символизирует уничтожение старого, иссякшего плодородия, смерть для будущего возрождения плодоносных сил. В Масленице остался и широкий пласт поминальной обрядности, элементы тризны - кулачные бои, конные состязание, посещение кладбищ, и всегда - обильные трапезы изначально посвященные душам предков, обязательно включавшие алкоголь и блины - главный атрибут Масленицы. А блины у древних славян, вопреки распространенному мнению не являлись символом Солнца, а были поминальным блюдом.

Да, разложить по полочкам новые и старые традиции, довольно трудоемкое занятие. Но тяга к природным изменениям, взаимосвязь оживляющим воздействием природы на человека все таки приближает к истине. А Истина, как известно одна и вытекает из Силы природы.

Весна идет

В преддверии Дня Весеннего Равноденствия хочется вспомнить почитаемую Древними Славянами Прекрасную Богиню Весту.

В эти Мартовские дни Ей отдавали особые почести.

• Богиня Веста– Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марены, которая приносит на Землю покой и Зиму. Богиню Весту также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Весны, и пробуждением Природы.

Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов Родами Славян и Ариев, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы.

• В сей день каждый представитель своего славного Рода получит важное известие от Предков, а также Мудрое наставление от Богов Родных в соответствии со своим Духовным Развитием. А обрести сию Весть можно лишь чрез Чистую Совесть, то есть непосредственную связь со своим Родом чрез земных Богов и до Небесных.

Здравствуй, Веста

Обращение к Весте:

Хорошо приглашать Весту в дом, где недавно происходили разногласия между его обитателями. Веста может очистить энергетику страха и гнева, чтобы конфликты в будущем не повторялись.

Она привнесет в ваш дом чувство тепла, любви и непринужденности, которые подбодрят любого, вошедшего в дом. Поскольку Веста — Богиня очага, ее легко призвать, глядя на горящую свечу или огонь камина. Зажгите пламя и скажите:

Возлюбленная Веста, пожалуйста, принеси в этот дом огонь Божественной любви и разожги огонь добра, участия и понимания среди всех, кто живет в этом доме или посещает его. Помоги нам сжечь все страхи и ощутить себя в тепле и безопасности.

День весеннего равноденствия или начала астрономической весны в 2021 году выпадает на 20 марта. С этой даты начнет постепенно увеличиваться продолжительность светового дня.

Фото из независимых источников. Благодарю за прочтение.

Нужно ли нам возвращаться к Природе и Старым Традициям?

А вы как думаете?

Благодарю за прочтение. Высказывайтесь. Подписывайтесь. Ставьте лайки.

https://www.kramola.info/vesti/novosti/den-bogini-vesty-vesny-slavyanskiy-zhenskiy-prazdnik-ВЕСТНИК