Ошо (Чандра Мохан Джеин) - родился 11 декабря 1931 г. в Кушваде ( Индия), умер - 19 января 1990 г. (Индия).
Индийский духовный лидер и мистик. Проповедник новой санньясы, выраженной в погружении в мир без привязанности к нему, жизнеутверждении, отказе от эго, пропагандист медитации ведущей к тотальному освобождению и просветлению.
С раннего возраста он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества.
21 марта 1953 Ошо был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. "В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию". В этом месте история Ошо фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго.
На протяжении своей жизни Ошо использовал различные имена. Это соответствовало индийским традициям и отображало последовательное изменение его духовной деятельности. Ошо - так он называл себя в последний год своей жизни, с начала 1989 года и до самой своей смерти 19 января 1990 года. В дзэн-буддизме «Ошо» (осё 王将) — это титул, который в источниках переводится как «монах» или «учитель».
В 1957 году он закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к правде. Во время своей девятилетней карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по пятнадцать дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к стотысячным аудиториям, Ошо говорил с убежденностью, исходящей из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.
В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека – Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.
Следующим шагом, как говорил Ошо, является медитация. Первые проблески медитации он испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отделенности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы.
Ошо, получивший классическое философское образование, очень органично перемешал и сплавил в единое целое кусочки из множества религиозных учений – христианства, даосизма, буддизма, дзен, суфизма и еще почти десятка других источников. Поэтому его работы называют синкретическими. Причем это касается не только теории, но и практик – к восточной медитации он добавил западные методы групповой терапии.
Начиная с 1962 года, Ошо несколько раз в год проводил медитационные лагеря с активными техниками очищения, в это же время стали появляться первые центры медитации. Позднее, он организовал систему ашрамов (центры духовной или религиозной общины, куда человек приходит для медитации, молитвы, совершения ритуала и духовного обновления) расположенных не только в Индии, но и в других странах.
За что Ошо считают опасным сектантом: Одной из составных частей философской системы стало свободное отношение к сексу. Эта тантрическая составляющая «интеграции сексуальности и духовности» вызвала понятный интерес и одновременно отрицание на западе. Именно из-за этого его общины подвергались критике за массовые оргии, а сам учитель получил в прессе прозвище секс-гуру.
Во-вторых, основные неприятности у Ошо начались из-за организованных им ашрамов. В 1984 году в Америке произошла отвратительная история. В несколько ресторанов соседнего с коммуной Раджнишпурам городка в еду были добавлены бактерии сальмонеллы. Эту странную акцию провели последователи учения Ошо. Кроме того, на территории центра были обнаружены склады оружия и лаборатории по производству наркотиков. Несмотря на то, что сам Ошо в этих преступлениях не был замешан, его репутация была навсегда подорвана.
Религиозного лидера обвинили в нарушениях иммиграционного и налогового законодательств Америки, и после тюрьмы и огромного штрафа из США его просто депортировали. Дальше учителя не пускают или выгоняют из Греции, Швейцарии, Англии, Ирландии, Канады, Голландии, Фрг, итого 21 страна отказывается его принимать. Покидая Грецию, Ошо делает заявление журналистам:
«Если один человек с четырехнедельной туристической визой может разрушить вашу двухтысячелетнюю мораль, вашу религию, тогда её не стоит сохранять. Она должна быть разрушена».
Вероятно, полноценное осознание того, кем был этот человек, и что он подарил культуре человечества, нам еще только предстоит. Пока же о нем и его учении можно найти диаметрально противоположные мнения. В России и во многих странах центры последователей Ошо официально считаются деструктивными религиозными организациями и сектами.
Умер Ошо в возрасте 58 лет. Вскрытия произведено не было, потому причина смерти не установлена. Перед смертью Ошо отказался от предложений врачей провести срочное медицинское вмешательство, сказав им, что «Вселенная сама отмеряет свой срок».
Сегодня на родине мыслителя в Индии его считают учителем, оставившим важный след в массовой культуре этой страны и повлиявшим на ее судьбу. Полное собрание работ Ошо хранится в Библиотеке Парламента Индии в Нью-Дели. Кстати, всего им было опубликовано более 600 книг, которые до сих пор издаются во всем мире на 55 языках общим тиражом около 3 млн экземпляров ежегодно.
О своих книгах Ошо говорит: "Мое послание – это не доктрина, не философия. Мое послание – не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении…" Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это неосаньяса. Прежние саньясины – люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса – это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей к борьбе и господству над другими.
О своём учении Ошо говорил так: «У меня нет системы. Системы могут быть только мёртвыми. Я — бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера»; «Мое послание — не доктрина, не философия. Мое послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть, и возродиться настолько обновлённым, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать — значит идти на риск».
Многие лекции Ошо содержат противоречия и парадоксы, что он комментировал следующим образом: «Мои друзья удивляются: вчера ты говорил одно, а сегодня — другое. Чего же нам слушаться? Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами — вот что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам ».
Религиовед М. В. Воробьёва отмечала, что главная цель учения Ошо — это «погружение в этот мир и в эту жизнь». Религиовед С. В. Пахомов указывал, что целью учения Ошо является «утрата своего „я“ в океаническом сознании».
Кандидат философских наук С. А. Селиванов отметил, что Ошо сформировал четыре пути развития для последователей его учения:
- Самостоятельный анализ событий, противостояние воздействию всякой идеологии и самостоятельное разрешение собственных психологических проблем.
- Приобретение собственного опыта «жить полной жизнью», отказ от жизни «по книгам», поиск «причин возникновения страданий, радости, неудовлетворённости».
- Необходимость вывода наружу своих внутренних и разрушающих психику «затаённых желаний» в процессе самореализации.
- «Наслаждаться простыми вещами … — чашкой чая, тишиной, беседой друг с другом, красотой звёздного неба».
Согласно Ошо, каждый человек является Буддой (наиболее высокое «состояние духовного совершенствования») с потенциальной возможностью просветления, безоговорочной любви и ответа (вместо реакции) на жизнь, хотя эго обычно предотвращает это, идентифицируя себя с социальной обусловленностью и создавая ложные потребности и конфликты и иллюзорное самосознание.
Ещё цитаты из книг и лекций Ошо:
"Ты находишь в других лишь то, что сначала нашел в самом себе. Для радостного сердца даже тёмная ночь сияет."
* * *
Все желания одинаковы, потому что желание означает, что вы не удовлетворены тем, что у вас есть.
Желание — это недовольство. По существу, желание — это тоска по тому, чего нет. По существу, желание — это жалоба относительно существования. Вы говорите: «Я хочу быть не таким. Это не тот дом, я хочу жить в другом, и это не та женщина, которую я бы хотел любить, я хочу, чтобы меня любила другая. Я не могу быть доволен этим миром, этим обществом, этим телом, этим умом».
Желание означает неудовлетворённость, желание означает ожидание лучшего будущего, надежду на то, что где-то есть место, в котором вас всё будет устраивать. Желания означают: «Я не в ладу с миром как таковым, поэтому я надеюсь на другой мир, с которым буду в ладу». Но вы не сможете быть в ладу ни с одним из миров, потому что постоянно учитесь лишь одному, тому, как не быть в ладу.
Вы не были в ладу с этим миром ни вчера, ни позавчера. В вашем детстве не было гармонии между вами и миром. В молодости вы не были в гармонии. В старости вы тоже не в ладу. Вы надеетесь: «Завтра я буду в ладу со всем, что меня окружает, и всё, что меня окружает, будет в ладу со мной». Но всю жизнь вы учитесь, тренируетесь не быть в ладу. Завтра так и останется всё тем же вчера.
На языке хинди «вчера» и «завтра» обозначаются одним словом. Это очень показательно — одно слово для того и для другого! Вчера мы называем kal, и завтра мы тоже называем kal. Это просто означает, что завтра будет всё тоже, что и вчера, будущее есть лишь повторение прошлого. Поэтому не нужно ждать будущего, какой смысл ждать повторения прошлого?
Отсутствие желаний означает пребывание здесь и сейчас, означает удовлетворение: всё хорошо так, как есть, всё, что происходит, — единственно возможный путь в существовании на данный момент. И другого пути нет, иначе быть просто не может. Жизнь именно такая, и предназначена она для бытия. Вдруг вы ощущаете мир и покой, как внутри, так и снаружи.
* * *
"Нас учат любить даже врага своего, но если вы действительно человек любви, то где в таком случае вы сможете найти врага?"
* * *
"Здоровая любовь к себе — большая религиозная ценность. Человек, который не любит себя, никогда не будет в состоянии любить кого-либо другого. Первая волна любви должна вырасти в вашем сердце. Если она не выросла для вас самих, она не вырастет ни для кого другого, потому что все другие намного дальше от вас. Это подобно камню, брошенному в тихое озеро: вокруг камня возникает первая рябь, и затем она продолжает распространяться к дальним берегам. Первая рябь любви должна возникнуть непосредственно вокруг вас. Человек должен любить своё тело, любить свою душу, любить себя полностью. И это естественно; иначе вы бы вообще не выжили. И это прекрасно, потому что это украшает вас. Человек, который любит себя, становится изящным, элегантным. Человек, который любит себя, неизбежно станет более молчаливым, более медитативным, более молитвенным, чем человек, который себя не любит."
* * *
Я не проповедую революции.
Я совершенно против революции.
Я говорю вам, что мои слова для будущего, и для тех, кто достаточно разумен в настоящем, кто бунтует. В чем разница?
Бунт – это индивидуальный поступок, он не имеет ничего общего с толпой. Бунт не имеет никакого отношения к политике, власти, насилию. Бунт имеет отношение к изменению вашего сознания, вашему молчанию, вашему существу. Это духовные метаморфозы.
И каждый, кто проходит через бунт не борется ни с кем иным, он борется только со своей собственной темнотой. Мечи не нужны, бомбы не нужны. Что нужно, так это больше бдительности, больше медитативности, больше любви, больше молитвенности, больше благодарности.
Окруженные всеми этими качествами вы рождаетесь заново.
* * *
Запомните одну вещь, если вы сможете любить, вы будете наполнены. Если вы сможете любить, вы сможете праздновать, вы сможете чувствовать благодарность, вы сможете благодарить от всего сердца. Если вы способны на любовь, то просто быть - это огромная радость. Не нужно ничего более; любовь - это благословение.
Ошо.
Если Вам нравятся публикации о - сознании, философии, эффективной саморегуляции, психологии, природе реальности и т.п. - подписывайтесь на канал , делитесь с друзьями и - ЖИВИТЕ СЧАСТЛИВО!
Статья - О МЕДИТАЦИИ, + простые методы.
Статья - "Критерии определения правильности".