Экофеминизм — не новое явление, он появился еще в XIX веке. Сегодня о нем говорят все чаще в связи с климатической ситуацией, борьбой за права женщин по всему миру и даже деятельностью Греты Тунберг. По просьбе «Афиши Daily» юристка в сфере защиты окружающей среды, феминистка и экоактивистка Дарья Василевская подробно объясняет, что это такое.
Как устроен экофеминизм
Полгода назад на веганской вечеринке у меня завязался разговор с одной феминисткой. В нем сошлись три проблемы, которые волнуют меня больше всего: экология, феминизм и права животных. Оказалось, экофеминизм работает на стыке этих проблем, так как видит в них один корень. Я всегда чувствовала связь между дискриминацией женщин и социальных меньшинств, эксплуатацией животных и природных ресурсов, но не знала, как это все объяснить теоретически. В тот вечер экофеминизм стал для меня настоящим инсайтом. Я изучила историю этого движения и сейчас предлагаю вместе разобраться, что к чему.
О чем вообще экофеминизм?
Термин «экофеминизм» придумала французская феминистка Франсуаза Добон в 1972 году, он появился в ее книге «Феминизм или смерть». Название явно отсылает к фразе «Свобода или смерть», которая стала одним из лозунгов Великой французской революции. Тем самым Добон ставит под вопрос достижение свободы для женщин, животных и социальных меньшинств. Она утверждает, что угнетение, эксплуатация и колонизация со стороны западного патриархального общества нанесли прямой и необратимый ущерб окружающей среде.
Экофеминизм предлагает комплексно рассматривать проблемы, которые до этого по отдельности решали феминистки, экоактивисты и борцы за права животных. Согласно экофеминизму, необходимо трансформировать привычную модель патриархального доминирования мужчины над женщиной, социальными меньшинствами, животными и природой . Нужно установить уважительные партнерские взаимоотношения, в которых главенствует забота и пропорциональное распределение обязанностей.
Анализ гендерного неравенства с классовой и расовой точки зрения указывает на один факт: среди самых бедных людей в мире женщины составляют большинство. Вот, например, несколько важных фактов о возможностях женщин в современном мире.
- Две трети из 876 миллионов безграмотных людей — женщины.
- Только 52% девочек в Азии и Африке остаются учиться после четвертого класса. И всего четыре из тысячи девочек попадают в старшие классы. Еще меньше получают среднее специальное или высшее образование.
- Женщины составляют более 65% всех бедных и необразованных людей на земле, потому что многие века подвергаются структурному угнетению. Так же, как подвергаются угнетению животные и природа.
Согласно экофеминизму, все эти проблемы имеют один корень — это логика доминирования и подчинения слабых, «других».
Какие проблемы решает экофеминизм?
Экофеминистки полагают, что природа, животные, социальные меньшинства и женщины подвергаются одному и тому же виду угнетения в патриархальном обществе. Экологические проблемы есть социальные проблемы. Ведь от загрязнения больше всего страдают бедные слои населения, у которых нет информации о вредных выбросах и рисках для здоровья, как нет и финансовых возможностей для лечения и переезда в более экологичный регион.
Социально-экономическую связь между угнетением женщин и природы видно по тому, как женский домашний труд (уборка, готовка, покупки), природные ресурсы и животные продукты воспринимаются как данность . Реальная цена и последствия эксплуатации природных ресурсов, а также бесплатного женского труда редко включаются в официальные экономические сводки.
Некоторые критикуют экофеминизм за то, что он исключает транс-персон из своей повестки. Это не так. Что мне больше всего понравилось в идее экофеминизма, так это включение в фокус интерсекциональности не только женщин разных рас и социального статуса, как представительниц homo sapiens, но и животных и природы, как чего‑то «дикого», «нечеловеческого», с точки зрения патриархата. Особенно интересна параллель с эксплуатацией женской репродуктивной системы, которую можно заметить в промышленном животноводстве, и эксплуатацией ресурсов «матери-природы» — женского образа, который присутствует во многих культурах.
Каким бывает экофеминизм?
С 1970-х годов активизм и теоретическое осмысление в экофеминизме идут рука об руку. Активисты протестуют, теоретики осмысляют. В целом есть три течения: спиритуальный (духовный), вегетарианский и материалистический экофеминизм.
Спиритуальный или духовный экофеминизм
Считается одним из самых ранних течений. Он тесно связан с верованиями, которые воспевали природу и женщину, но не призывает следовать какой‑то конкретной религии . Он говорит об особой биологически заложенной или духовной связи между женщинами и природой, а также о том, что именно женщины лучше знают, как взаимодействовать с окружающей средой. Но для меня женщина связана с природой не по причине какой‑то особенной духовности. Связь с природой может быть у кого угодно, поэтому я больше поддерживаю вегетарианский и материалистический экофеминизм.
Вегетарианский экофеминизм
Сторонницы этого течения убеждены, что потребление мяса — это проявление культуры доминирования, которая выливается в угнетение слабых и насилие над ними. Потребляя мясо, люди эксплуатируют природу и животных, а быть феминисткой — это не принимать этику эксплуатации . Борьба против несправедливости и эксплуатации природы в экофеминизме считается невозможной без понимания того, что самый популярный способ взаимодействия с природой — поедание животных. Вегетарианский экофеминизм берет начало от движения женщин за право голоса и протестов против опытов над животными (вивисекции), которые возникли в конце XIX — начале XX века.
Материалистический экофеминизм (другие названия — социальный или марксистский)
Сосредоточен на институциональных вопросах. Согласно этому направлению, концепции труда, власти и частной собственности провоцируют угнетение и эксплуатацию меньшинств, женщин и природы. В отличие от спиритуального экофеминизма это течение признает угнетение не только женщин, но и других социальных групп. Материалистический экофеминизм открыто выражается в борьбе против капитализма как экономической системы, прославляющей доминирование . Он также полагает, что капитализм, патриархат и империализм ведут к разрушению окружающей среды. Согласно социальному экофеминизму, равное распределение ресурсов и улучшение качества жизни всех слоев населения должно ставиться выше, чем стремление к постоянному экономическому росту.
Чем схожи механизмы угнетения женщин и животных?
Одновременно с понятием мизогинии (ненависть, неприязнь к женщинам), экофеминистки используют термин «мизотерия» (от греч. «ненависть, неуважение к животным»), который вмещает в себя не только жестокое обращение с животными, но и в целом пренебрежительное отношение к природе, животному миру, его истокам. Как это проявляется в современном мире? Промышленное животноводство в огромных масштабах, цирки и океанариумы, массовая вырубка лесов, влекущая за собой сокращение биоразнообразия. Для описания мизотерии хорошо подходит образ свиньи, которая валяется в грязи. Свинья — это умное, безобидное животное, для которого грязь служит способом терморегуляции или защиты от паразитов. Однако этот образ несет в себе негативную коннотацию. То, что свинья валяется в грязи и не может за себя постоять, как бы оправдывает жестокое обращение с ней, презрение, объективацию, ее сравнение с самыми низменными проявлениями человеческого характера.
Обращение с женщинами в нашем обществе очень похоже на обращение с животными. Их тела, внешний вид, естественные физиологические проявления и репродуктивную систему контролируют, будто они бесправные существа — такие же, какими считаются в современном мире и животные.
Чтобы заслужить человеческое отношение к себе и сделать карьеру в патриархальном мире, женщина часто должна отказываться от своей природы. Не проявлять эмоций, чтобы не выглядеть «истеричкой»; не говорить о менструальных болях; не уходить в декрет или уходить ненадолго, чтобы не потерять должность. Если женщина проявляет свою природу, ее дегуманизируют, сравнивают с чем‑то нечеловеческим, диким, животным.
Предубеждения о сельскохозяйственных животных также очень напоминают стереотипы о женщинах. Возьмем, к примеру, девушек, которые одеваются откровенно или выбирают полигамные отношения. Патриархальное общество видит в их личном выборе что‑то грязное и низкое, и это служит поводом для маргинализации. В то же время подобное поведение мужчин воспринимается вполне нормально и даже считается достойным.
По факту представления о женщинах в нашем обществе мало отличаются от представлений о животных. Полных и фигуристых женщин называют мясистыми. Мол, «есть за что ухватиться». То есть женщин сравнивают с животными, которых люди едят и убивают . Это процесс одновременной объективации и дегуманизации, который нормализует насилие в отношении женщин.
Дегуманизация женщин засела и в головах самих женщин. Девушки часто используют маски с животными в инстаграме, которые делают их глаза более выразительными и придают им образ беззащитного и бесправного существа. Это хороший сюжет для экофеминисткой повестки. Кто‑то хочет казаться киской, кто‑то — зайкой или собачкой. Причем эти фильтры поддерживают ценности бьюти-индустрии, которая давит на женщин: нужно иметь ровный тон кожи, длинные ресницы, румянец и женственный венок на голове. Однако фильтров, которые добавляют инстаграм-пользователям мужественности и мускулистости, пока не видно, как практически не видно и фильтров с менее социально приемлемыми животными — коровами, свиньями, курами.
Что значит борьба экофеминизма с дуализмом?
Образ женщины долгое время ассоциировался с природой, телом и эмоциями. Его символизировала, например, метафора матери-природы. Образ мужчины, в свою очередь, связывали с такими чертами, как рациональность и цивилизованный (то есть неестественный) прогресс.
Литература и история укрепляют противоречия, или дуализмы, среди которых «женщина/мужчина», «природа/культура», «тело/разум» и другие. Экофеминизм стремится развеять эти мифы и побороть дуалистическое видение.
Возьмем, к примеру, дуализм «эмоциональность/рациональность». Экофеминистки фокусируются на аффективных аспектах взаимоотношений, включая сострадание и эмпатию, и подчеркивают, что в таких взаимоотношениях есть и когнитивные, и рациональные составляющие, а разум и эмоции связаны. Это особенно видно при проявлении эмоционального интеллекта — важного элемента социальной адаптации. Здесь не идет речь о вредном стереотипе про «эмоциональных женщин», которым периодически «сносит крышу», и они не могут ничего сделать без своего сильного и всегда рационального мужчины.
В то же время мужчин, которые отказываются от мяса, проявляют сочувствие к ближнему и заботятся об окружающей среде, уважительно относятся к женщинам, нередко называют «бабами» или «подкаблучниками». Боясь потерять свой имидж «настоящего мужика» и показать свое неравнодушие к экологическим проблемам, они опасаются носить тканевые сумки для продуктов, отказываться от пластиковых пакетов в магазинах или покупать кофе в свою кружку. Все это проявление токсичной маскулинности, которая вредит не только обществу, но и планете. Авторка Forbes этой весной написала статью о связи токсичной маскулинности с загрязнением окружающей среды и климатическим кризисом. Однако после публикации заголовок статьи и упоминание токсичной маскулинности быстренько удалили. Эта подмена понятий вызвала оживленную дискуссию на Reddit и в твиттере .
Как развивался экофеминизм: даты и главные события
Первая волна
Конец XIX — начало XX века
Обрывки экофеминисткой мысли можно увидеть в прессе и литературе, посвященной феминизму и правам животных, которые выпускались два столетия назад. Писательница Эдит Уорд, комментируя в 1892 году книгу Генри Солта «Права животных», отмечает, что «проблемы животных — это проблемы женщин». Она ставит вопрос так: «Что с наибольшей вероятностью воспитает в мужчинах домашних насильников, как не практика дичайшей жестокости в отношении животных? И что, напротив, больше всего может вдохновить человечество на гендерное равенство, как не идея о том, что право на справедливость имеют все, в том числе козы и быки?»
В статье о движении против опытов над животными в научных целях (вивисекции) Хильда Кин отмечает, что подъем в феминистском движении был тесно связан с протестами в защиту прав лабораторных животных. На фото ниже есть следующие слоганы: «Руки прочь от невинных животных», «Мы вышли в защиту беспомощных, немых, измученных животных».
Активистки подчеркивают связь между вивисекцией, порнографией и условиями жизни женщин. В начале XX века феминистки и борцы за права животных продолжают борьбу с вивисекцией. Английские суфражистки (участницы движения за предоставление женщинам избирательных прав), которые отбывали тюремное заключение, устраивают голодовки, из‑за чего их насильно кормят. Впоследствии они сравнят этот опыт с тем, что переживают лабораторные животные. Активисты и писатели того времени сравнивают опыт вивисекции не только с опытом суфражисток, но и людей рабочего класса. Позже это движение перенесется в США. Махатма Ганди, который в это же время живет в Англии, вдохновляется тактикой суфражисток и позднее применит ее для борьбы с британской колонизацией в Индии.
1949 год
Симона де Бовуар закладывает теоретическую базу для экофеминизма в своей книге «Второй пол». Книга стала ответом на философские работы Гегеля и Сартра, которые поддерживали концепцию субъектно-объектных вертикальных взаимоотношений. Симона де Бовуар считает, что в патриархальном обществе есть четкое разделение между понятием «я» и «другие/чужие», которые связаны иерархически. На вершине вертикали стоит мужчина, а женщины и природа — ниже по умолчанию. Соответственно, чтобы женщина могла получить статус «нормального человека» на одном уровне с мужчиной, она должна делать так же, как он, то есть противопоставить себя природе, доминировать над ней, а также не говорить публично о менструации, ПМС и климаксе (естественных проявлениях, периодичность которых экофеминистки того времени связывают с природными циклами).
1960 год
Рейчел Карсон выпускает книгу «Безмолвная весна» о последствиях загрязнения природы пестицидами, которая вызвала подъем экологического движения. Карсон открыто высказывалась против разрушения окружающей среды. Благодаря ее влиянию в 1970 году утвердят День Земли, который будут отмечать ежегодно 22 апреля.
Вторая волна
1970-е годы
Самостоятельная история экофеминизма начинается с 1970-х годов. Движение за гражданские права темнокожих в США и протесты против войны во Вьетнаме в 1960-х годах прокладывают дорогу новой волне феминистского движения. Феминисткая теория и активизм устанавливают новые связи с вопросами об обращении с животными. Считается, что нарушения прав животных должны быть рассмотрены с точки зрения феминизма. Ведь в главенствующей патриархальной культуре важность женщин и животных обесценивается.
Женщины возглавляют протесты против разрушения природы. Активистки требуют отказа от ядерного оружия, пытаются остановить повсеместное загрязнение окружающей среды и вырубку лесов.
Эти события вызывают реакцию феминисток из академической среды, которые исследуют теоретические связи между множественными формами деградации. Поскольку ранний экофеминизм был тесно связан с религиями, воспевающими природу и женщину (язычество и индейские мифологии), эссенциалистские аргументы в пользу «особых» отношений между женщиной и природой пронизывают и раннюю науку.
1980-е годы
Феминистки разных течений не во всем соглашаются друг с другом. Восьмидесятые годы отмечены спорами на тему порнографии и секс-услуг. Одни считают, что это приемлемо и может быть личным выбором женщины, другие — что это закрепляет в культуре эротизацию подчинения женщин мужчинам и провоцирует жестокое обращение с женщинами.
Экофеминистки этого периода полагают, что контроль мужчин над женщинами, животными и природой является определяющей особенностью патриархата. Элизабет Фишер в своей книге «Сотворение женщины: сексуальная эволюция и формирование общества» рассуждает, что сексуальное подчинение женщин в той форме, в которой это практикуется во всех цивилизациях мира, было сформировано после одомашнивания животных. Животные могли быть самой ранней формой частной собственности и их одомашнивание также привело к развитию классового неравенства.
Все чаще и чаще теоретики экофеминизма интересуются связью аффекта, эмоций и разума, которые проистекали из чувства любви и заботы ко всему живому. Так, в 1985 году в США появляются первые приюты для животных, спасенных со скотобоен, ферм и аукционов. Желающие могут приходить туда, чтобы лучше узнать животных, которых обычно воспринимают просто как мясо или обед. В своем интервью создательница приюта для куриц Карен Дэвис рассказывает, что очень любит наблюдать за взаимодействием между запуганными новоприбывшими животными и теми, кто уже освоился и чувствует себя комфортно и уверенно.
1985 год
Появляется концепция гендерного мейнстриминга — стратегии развития организаций или стран, которая стремится учитывать и включать гендерную повестку в любую деятельность, чтобы избежать неравенства. Гендерный мейнстриминг учитывает различные интересы и условия жизни людей, которые связаны с выполнением ими различных социальных и культурных гендерных ролей в обществе. Впервые эта концепция предлагается на третьей Всемирной конференции по положению женщин в Найроби в 1985 году. А 13 лет спустя будет подписан Амстердамский договор, согласно которому страны — члены Евросоюза обязаны учитывать в своей политике принципы гендерного мейнстриминга.
Появление этой концепции важно потому, что впоследствии ее учтет ООН в рекомендациях для стран по экологической политике. Женщины, как одна из групп наиболее подверженных экологическим рискам, нуждаются в особых механизмах защиты . Это связано не с их физиологическими особенностями, а с последствиями неравенства, вызванного их преимущественно низкими доходами, уровнем образования, сексизмом и другими видами дискриминации и в целом их социально-экономическим статусом. Концепция гендерного мейнстриминга поспособствовала включению экологических рисков и интересов женщин в другие соглашения ООН, касающиеся, например, среды обитания, социальной интеграции и бедности.
Третья волна
1990-е годы
В начале 1990-х Кимберли Креншоу, сторонница интерсекционального феминизма и его интеграции в экологическое движение, отмечает, что темнокожие феминистки не понаслышке знают, как понятие расы применяется к животным (видовая дискриминация или спесишизм) и как некоторые расы сравниваются с животными (это особенно ярко видно в отношении к сексуальности темнокожих женщин). В конце 1990-х экофеминистки начинают заниматься проблемой, которая стала общей для феминистской теории, зоозащиты и экологии. Эти движения упускали из вида тот факт, что структуры доминирования усиливают видение женщин и животных как чего‑то низшего и приводят к разрушению окружающей среды.
1992 год
Рио-де-жанейрская декларация по окружающей среде и развитию признает, что «женщины играют жизненно важную роль в рациональном использовании окружающей среды и развитии. Поэтому их всестороннее участие необходимо для достижения устойчивого развития». Под устойчивым развитием подразумевается учет экологических, социальных и экономических аспектов. Развитие может считаться устойчивым, если удовлетворение потребностей нынешних поколений осуществляется без ущерба для возможностей будущих поколений удовлетворять свои собственные потребности.
1995 год
Связь между правами женщин и защитой окружающей среды закрепляется на международном уровне во время четвертой Конференции ООН по положению женщин в Пекине. В результате создается Пекинская декларация и Платформа действий, которые определяют дискриминацию женщин и загрязнение окружающей среды как важнейшие проблемные области для устойчивого развития.
По мнению Сюзан Бакингем, исследующей гендерное равенство и экологическую справедливость, организации по защите прав женщин, которые участвовали в подготовке конференции, вдохновлялись экофеминистским дискурсом начала 1980-х годов. Это явно повлияло на исход события и текст Пекинской декларации. Таким образом, экофеминистская теория была включена в политику, регулирующую гендерные отношения и окружающую среду.
2001 год
Стокгольмская конвенция о стойких органических загрязнителях обращает внимание стран на важность проведения учебных и общественно-просветительских программ для женщин, детей и наименее образованных лиц по вопросам вреда этих загрязнителей для здоровья человека и окружающей среды.
2002 год
Йоханнесбургская декларация по устойчивому развитию включает экофеминистскую повестку в свои положения. «Мы привержены обеспечению того, чтобы меры по расширению возможностей и эмансипации женщин и достижению равенства мужчин и женщин были включены во все мероприятия, предусмотренные повесткой дня на XXI век, целями развития в новом тысячелетии и планом осуществления решений встречи на высшем уровне». План по выполнению декларации ссылается на права женщин и защиту окружающей среды, а также предлагает действия по следующим направлениям: искоренение нищеты, ликвидация насилия и дискриминации, здравоохранение и расширение экономических возможностей, владение землей, водоснабжение и т. д.
2013 год
Минаматская конвенция о ртути и ее влиянии на здоровье человека и окружающую среду признает, что страны должны предотвращать воздействие ртути на уязвимые группы населения, в особенности на детей и женщин детородного возраста, особенно беременных женщин.
2015 год
Одной из целей устойчивого развития, установленных ООН в 2015 году, становится гендерное равенство. Генеральная Ассамблея ООН подчеркивает необходимость проведения реформ, чтобы предоставить женщинам равные права на экономические ресурсы, а также доступ к собственности и контролю над землей и природными ресурсами.
2018–2019 годы
Экофеминистская повестка сливается с движением за экологическую справедливость и права женщин. По примеру Греты Тунберг по всему миру ведутся климатические забастовки. На плакатах протестующих перекликаются безразличие к женскому сексуальному удовлетворению и изменениям климата. Так, в климатических забастовках во Франции участвует несколько женщин с феминистскими слоганами. Кроме того, во Франции движение желтых жилетов объединяется с движением за климат, чтобы противостоять полицейскому насилию и бездействию властей.
Экологическое движение глобализируется. Растет экоактивизм среди фем-активисток, которые до этого занимались исключительно женской повесткой. Реакция общественности на людей, освещающих насущные экологические темы, очень негативная. Особенно это видно в отношении к Грете Тунберг, ведь она олицетворяет почти все маргинальные слои населения, которые защищает экофеминизм . Внешность, возраст, пол, диагноз и деятельность Греты становятся поводом для угнетения со стороны взрослых успешных привилегированных людей, тогда как она, будучи обычным подростком, борется с важнейшей проблемой для будущих поколений.
Выступление Греты на климатическом саммите ООН в Нью-Йорке очень четко демонстрирует, как пересекается угнетение меньшинств и эксплуатация природы. Грета это просто бинго: эйджизм, стигма, мизогиния, лукизм — все направлено против нее.
23 сентября 2019 года
После выступления на климатическом саммите Грета Тунберг вместе с 15 другими подростками из 12 стран мира подает жалобу в ООН на пять стран, которые больше остальных провоцируют глобальное потепление (Аргентину, Бразилию, Германию, Турцию и Францию). Подростки заявляют, что эти страны не предпринимают достаточных усилий для борьбы с изменениями климата, нарушая Конвенцию ООН о правах ребенка и свои обязательства по Парижскому соглашению и другим соглашениям по климату.
Заключение авторки
Решение экологических и гендерных проблем требует, чтобы видение природы, животных и женщин с потребительской точки зрения изменилось. Отношения между человеком и «матерью-природой» показывают нездоровые результаты. Одной из попыток сменить видение природы как матери стало движение экосексуалов , которые призывают избавиться от инфантильного поведения и взглянуть на природу не как на мать, а как на любовницу, за которой надо ухаживать. В России эту тему недавно поднял Иван Дорн, в шутку заявив о своей экосексуальности и записав серию забавных видеороликов для выставки «Грядущий мир» в Гараже.
Смена угла видения — это хорошо, и подход к проблеме с эротической точки зрения явно привлекает к ней больше внимания. Однако в случае экосексуалов речь также идет об эротизации и объективации природы, а, соответственно, и женщин, за которыми закрепился образ природы.
Что, если взглянуть на природу как на партнера или друга? Найти к ней подход, заботиться о ней и брать от нее только то, что она готова дать и что не повредит ее состоянию.
Список литературы
На английском языке
- «Ecofeminism: Feminist Intersections with Other Animals and the Earth» (Carol J.Adams, Lori Gruen), 2014.
- «Ecofeminism: Towards Integrating the Concerns of Women, Poor People, and Nature into Development (Jytte Nhanenge)», 2011.
- «Ecofeminism in the Twenty-First Century» (Susan Buckingham), 2004.
- «Ecofeminism» . By: Goralnik, Lissy, Salem Press Encyclopedia, 2018.
- «The Case for Animal Rights» (Tom Regan), 1983.
- «New Woman, New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation» (Rosemary Radford Ruether), 1975.
- «Diet for a Small Planet» (Frances Moore Lappé), 1971.
- «Women Healing Earth: Third World Women on Ecology, Feminism and Religion» (Rosemary Radford Ruether), 1996.
- «Ecofeminism: Women, Animals, Nature» (Greta Gaard), 1993.
- «Critical Ecofeminism (Ecocritical Theory and Practice)» (Greta Gaard), 2019.
- «Animals and Women: Feminist Theoretical Explorations» (Carol J.Adams), 1995.
- «Speciesism, Racism, Nationalism… or the Power of Subjectivity» (Susanne Kappeler), 1995.
- «Woman-Battering and Harm to Animals» (Carol J.Adams), 1995.
- «An Unnatural Order: Why We Are Destroying the Planet and Each Other» (Jim Mason), 1997.
- «The Sexual Politics of Meat» (Carol J.Adams), 1990.
- «About Looking» (John Berger), 1980.
- «The Pornography of Representation» (Susanne Kappeler), 1986.
- «Staring: How We Look» (Rosemarie Garland-Thomson), 2009.
На русском языке
- «Экофеминизм: что общего у борьбы за равноправие и любви к природе» (Юлия Зайкова), 2018 год.
- «Социально-философский анализ экофеминизма» (Елена Мартынова), 2005 год.
- «Маму-медведицу — в президенты. Кто такие экофеминистки и как их идеи принимают в России» (Марина Васильева), 2019 год.
- «Освобождение животных» (Питер Сингер), 1975 год.
- «Экофеминизм и теология» (Розмари Редфорд-Рутер), 1994 год.
- «Искусство видеть» (Джон Бергер), оригинал — 1972 год, в переводе — 2012 год.