Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
Сегодняшнее Евангелие о мытаре и фарисее. Два человека вошли в храм помолиться. Казалось бы, что может быть более значимо в жизни человека, более возвышенно, более благородно, более спасительно? Ведь действительно в молитве человек обращает дух свой к Богу, обретает смысл жизни, полноту своего предназначения. Потому что человек-это разумная тварь, и должен в разуме и в духе поклоняться Богу, своему Творцу и Создателю. Но вот оказывается, и молитва может быть разной. Не всегда она может быть спасительной для человека, не всегда она может приблизить человека к Богу, оправдать человека в глазах Божиих.
Вот этот фарисей и вот этот мытарь. Один вроде бы прославлял Бога, и говорил «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди» (Лк. 18:11). А вокруг себя он кого видел? – убийц, прелюбодеев, похитителей чужого и прочих, как бы грешников. А я, творю милостыню, отдаю десятую часть, десятину Богу, или тем, кто нуждается, пощусь два раза в неделю, выполняю Закон. А рядом стоит мытарь, вернее не рядом, а в дверях церковных и ударяя себя в грудь и не имея даже дерзновение поднять глаза свои вверх к небу, говорит «Боже, милостив буди мне грешному!» (Лк. 18:13). Вот эти два образа молитвы дает нам Христос и говорит о том, что мытарь оправданным ушел в дом свой.
Почему молитва фарисея оказалась не спасительной, казалось бы он Бога благодарил? Но как говорит свт. Иоанн Златоуст на самом деле он не Бога благодарил, а себя восхвалял. В его молитве было осуждение и превозношение над ближним. В его молитве была похвальба в том, что он делает и приписывание это себе, а не Богу на самом деле. Потому что Господь смотрит на сердце человека. И вот в этом сердце фарисея было именно превозношение.
Фарисейство стало нарицательным в нашем русском языке именно по евангельскому такому контексту. А в современном Христу Израиле, фарисейство, это было такое движение, когда люди старались жить по Закону, старались быть праведными, старались быть честными. Уделяли Богу то, что они должны были сделать. По отношению к ближнему тоже старались быть в рамках тех предписаний, которые давал Закон Моисея. Но Господь говорит в Евангелии «берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк. 12:1).
Лицемерие, оно очень отвратительно всегда бывает. Особенно оно в религиозной сфере кажется таким вызывающим. Потому что религиозная сфера она должна быть прежде всего по совести, а лицемерие, как ложь оно не может быть, по совести. Поэтому и возмущение такое вызывает фарисейство. Но именно в религиозной сфере прежде всего возможно это лицемерие, потому что те требования, которые предъявляются человеку христианством, они столь возвышенны, столь высоки, что человеку очень сложно бывает до этого дотянуться. Даже Ветхозаветному закону современникам Христа трудно было соответствовать. И возникает вот эта двойственность.
А самое главное, что является греховным во всем этом: человек живет в этом религиозном своем превозношении перед людьми, а не перед Богом. Он пытается именно в глазах людей заслужить некий авторитет, заслужить какую-то значимость, восхищение или по крайней мере уважение, если не преклонение. А религиозная жизнь, настоящая религиозная жизнь она должна быть не перед людьми, а перед Богом.
Вообще духовное и душевное различается именно тем, что душевный человек он всегда живет перед людьми, а духовный человек это тот, который начинает жить перед Богом. И он не мнение человеческое во главу угла ставит, а то как на него посмотрит Господь. И это сразу дает его религиозной жизни глубину. Потому что человек смотрит тогда на свое сердце, а не на свою внешность. Люди действительно встречают по одежке, провожают по уму, но все это все равно внешнее, по отношению к сердцу человека.
А сердце человека, как говорит Священное Писание «приступит человек, и сердце глубоко» (Пс. 63:7). Вот на эту глубину можно войти только тогда, когда человек знает, что каждое движение его души, его любая мысль она открыта Богу. Он не один на один находится в себе самом, а там Бог присутствует, и Он все знает. И вот если это присутствие Божие становится реальностью внутреннего ощущения человека, тогда человек совершенно другими глазами на себя смотрит и видит всю свою жизнь несовершенством. Поэтому если мы начинаем именно так воспринимать самих себя, то кроме как мытаревой молитвы мы ничего другого не сможем сказать Богу: «Боже, милостив буди мне грешному».
Потому что внутри нашей жизни постоянно те движения души, которые греховны, которые к сожалению, не к Богу направлены, а к тленному и плотскому. Внутри присутствует лукавство, саможаление, внутри присутствует алчность, блуд, злоба, чревоугодие, уныние, печаль, тщеславие, все эти страсти. И тогда возникает покаяние, тогда и возникает осознание того, что изменить внутри себя мы ничего не можем, если не поможет нам Господь. Да и внешнее, если оно действительно будет настоящим и подлинным, оно должно быть совершено в благодати Божией.
Все вообще совершенное, все спасительное для человека, оно не совершается человеком самим по себе, оно всегда совершается благодатию и силой Божией, и Божией премудростью в жизни человека. Человек может открыть себя навстречу этой благодати, а может закрыть себя от благодати. И вот человек закрывается от этой благодати тогда, когда идет на поводу своей гордыни. Именно гордыня является той демонской твердыней, которая ставит стену между нами и Богом.
Когда гордыня развивается в душе человека, то человек даже не замечает свои грехи, он видит очень хорошо чужие грехи. Он очень здорово и точно иногда может назвать эти слабости окружающих его людей, обличить чужой грех, но своих грехов он не видит и постоянно себя оправдывает. В любом своем поступке, находит всегда себе извинение. Поэтому Святые Отцы так много говорят о гордости и тщеславии, как о самых тяжких грехах, от которых все остальные грехи происходят. И как важно именно с этим грехом нам в первую очередь бороться.
Это как гидра, у которой много голов, но самая главная голова этой гидры греховной – это как раз гордость. Если ее отсечь, то все остальные страсти они ослабеют в душе человека. Если человек сможет гордость как-то усмирить в себе, то и другие страсти они не будут столь разрушительны для жизни человека. Но при условии все это происходит, если человек действительно идет путем веры. Потому что если человек основанием своей жизни Бога обретает, то он может уязвить гордыню, если этого нет, то гордыня все равно будет побеждать человека.
Поэтому надо утвердиться в Господе, а для этого нужно смирить себя. Нужно увидеть высоту Бога, всемогущество Бога в своей жизни. Иногда мы это как-бы признаем, но это очень отвлеченно признаем. Это не становится осознанием жизненным таким, которое все восприятие жизни дает нам изменить. Мы всегда самонадеянны. И вот в этой самонадеянности Бог где то остается все равно на периферии жизни. Именно в этом заключена наша основная гордость, а потом она уже проецируется на наши отношения с ближними.
Поэтому прежде всего надо стяжать Страх Божий. Если стяжать этот Страх Божий, только тогда эта гордыня может быть поймана нами и низложена. Только тогда она может быть усмирена и только тогда мы действительно можем обрести то основание жизни, которое благодатное, которое спасительное, которое покаянное. Потому что Господь ведет к себе путем покаяния. Человек усмиряется, потому что он видит, что он немощный, что он слабый, что он не может сопротивляться самостоятельно греху, грех сильнее его. И потихонечку-потихонечку человек начинает смиряться. Человек учится каяться, учится осуждать себя, а не оправдывать.
Вот сейчас мы готовимся в Великому Посту и Церковь дает нам этот первый урок, как основу духовной жизни. Не будет этого в основании всего нашего христианства, все наше христианство оно будет внешним, лицемерным, оно будет фарисейским, оно будет самообманом человека. Человек будет говорить «у меня с Богом все хорошо», а на самом деле душа его помойка, в которой мерзость греха, в которой торжествует дьявол, в которой все лукаво и всё в темноте мрака греховного. Поэтому эта молитва «Боже, милостив буди мне грешному» она у нас в молитвослове идет первой. Мы открываем молитвослов, там есть молитва «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!» для того, чтобы мы осенили себя крестом, а потом как раз молитва мытаря «Боже, милостив буди мне грешному!». Вот с этой молитвы начинается наша молитва и обращение к Богу. С этой молитвой нужно почаще обращаться к Богу в течении всего дня.
Великий был подвижник нашего земного отечества прп.Серафим Саровский. В какой-то момент его пустынной жизни у него была очень тяжелая брань, плотская брань была. Ему очень было не просто остаться в пустыни, и он тысячу дней и тысячу ночей провел в молитве на камне. Стоял на этом камне и молился. Приходил на этот камень в любую погоду, в слякоть, в дождь, в мороз, в зной, и стоял. Воздевал руки к верху и говорил только молитву мытаря «Боже, милостив буди мне грешному». И после этой брани, которую он вел около трех лет, совершал брань в своей душе, он вышел победителем. И именно молитва мытаря, даже не Иисусова молитва была его силой в этом сопротивлении греху, в этом сопротивлении дьяволу.
Поэтому и мы, дорогие братья и сестры, будем эту молитву произносить. Эта та молитва, которую дает нам Сам Господь, само Евангелие. Она всегда может быть с нами. Если утренние и вечерние молитвы не все знают наизусть, а вот молитву мытаря может каждый выучить наизусть и в течение дня ее произносить. И она будет иногда может быть нам более полезна, чем какие-то другие многословные молитвословия. «Боже, милостив буди мне грешному!». Аминь.
протоиерей Иоанн Чураков. 05 февраля 2023г.
записки, поминовения, требы подать в храм онлайн
Друзья, будем благодарны, если Вы подпишетесь на наш канал.