« — Если кто-либо вместо любви к прекрасному избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю, правдив в отношениях с друзьями, то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, я обязательно назову его ученым человеком». (Конфуций. «Лунь Юй»)
Книга «Лунь Юй» (в переводе с древнекитайского это означает «Беседы и суждения») известна также под названием «Аналекты Конфуция». В этом величайшем литературном памятнике Древнего Китая отражены главные принципы конфуцианского учения.
Рождение и взросление
Имя основателя конфуцианства, китайского мудреца и пророка (ок. 551-479 гг. до н.э.) в оригинале звучит как Кон-Фу-Цзы. Но в источниках оно приводится чаще на римский манер: Конфуций.
Конфуций принадлежал к царскому роду, ведущему свое начало приблизительно с 1200 г. до Р.Х. Но один из его предков-аристократов сложил с себя герцогский титул, вследствие чего его род потерял право называться знатным.
Известно, что отец Конфуция, Шу-Леанг-Хей, был военным, комендантом маленького городка Тсов в провинции Хан-тунг. От первого брака Шу-Леанг-Хей имел шесть дочерей и сына-калеку. Так как ему хотелось иметь достойного наследника, он решился на второй брак, когда ему было уже около 70. Ему указали на одного человека из рода Иен, у которого было три незамужних дочери. Две старшие заявили, что угрюмый старик не годится им в мужья. Младшая же, Хинг Сай, ответила, что готова покориться воле отца. «В таком случае ты и станешь женой Шу-Леанг-Хея!» - сказал тот.
Несмотря на преклонный возраст супруга, Хинг Сай вскоре родила ему здорового сына. Случилось это в зимнее время.
О рождении Конфуция ходят различные легенды. Так, рассказывают, что мать будущего пророка молилась на холме о даровании ей сына, и накануне разрешения от бремени к ней явился сказочный зверь – килин. Килин встал на колени перед Хинг Сай и выронил из пасти алмаз с надписью: «Сын водяного духа займет место увядающего рода Тху (царствующая династия – Авт.) и будет властителем, хотя и без трона».
Родители назвали мальчика Кев, что означает «маленький холм». Младший отпрыск унаследовал от отца богатырский рост, силу и отвагу. Он мужественно переносил любые трудности.
Когда Кеву исполнилось три года, его отец скончался. Это поставило семью в сложное материальное положение. Желая помочь родным выбраться из нужды, мальчик старался учиться многим искусствам и ремеслам, которые позволили бы ему в дальнейшем заработать на хлеб.
Путь философа
Еще в детстве будущий знаменитый философ любил в играх подражать священным обрядам. С пятнадцати лет начал серьезно изучать историю Китая. Женился Конфуций девятнадцати лет на девушке из рода Сун. Сразу после женитьбы он получил должность надзирателя амбаров и государственных земель. На этой службе ему удалось завоевать репутацию добросовестного и бескорыстного чиновника. Между тем, в браке у него родились две дочери и сын – Конфуций Ли, что означает «карп». Такое имя ребенку было дано, так как в честь его рождения герцог прислал в подарок двух карпов.
В двадцать два года Конфуций стал учителем, не переставая при этом стремиться к физическому и духовному самосовершенствованию. Так, он обучался стрельбе из лука, а также брал уроки музыки у знаменитого Сианга. К тридцати годам он имел уже тысячи собственных учеников. Конфуций обучал юношей истории, принципам духовной нравственности, толкованию древних текстов и мистических книг, а также основам этики и политического управления. Впоследствии многие из этих молодых людей стали видными чиновниками, советниками царей и полководцами.
Когда умерла горячо любимая им мать, Конфуций похоронил ее в одной могиле с отцом и воздвиг над захоронением курган, хотя в то время это еще не входило в обычай. «Я буду путешествовать по всем частям государства и поэтому должен иметь знак, по которому я мог бы узнавать место успокоения своих родителей», - сказал мудрец.
В поисках духовности
По истечении положенного двадцатисемимесячного траура Конфуций отправился путешествовать. В тогдашней столице Китая – городе Лу – он познакомился с философом Лао-цзы, основателем религиозной секты таоистов, и другими мудрецами. Знания, которые он получил, позволили ему давать дельные советы, касавшиеся государственного управления. Он приобрел большое влияние при дворе, и князь Тинг предложил Конфуцию должность наместника города Чунг-ту. Тот ввел новые законы, касающиеся устройства народного быта – например, пищи, одежды, исполнения погребальных обрядов. Он изменил названия некоторых улиц в соответствии с ведомой ему божественной мудростью, умело разрешал споры… Вверенные ему владения процветали, повсюду был порядок и даже преступления почти не совершались. Можно было спокойно оставить на дороге какую-нибудь вещь и прийти за ней назавтра – никто не брал чужого. Это поражало других правителей, которые никак не могли добиться порядка в своих провинциях. Вскоре Конфуция назначили министром юстиции. Однако вышестоящие правители не слушали его советов, и тогда мудрец отправился скитаться.
Жизнь без насилия
Когда он покинул родную провинцию Лу, ему было пятьдесят пять лет. В пути он и сопровождавшие его ученики узнали голод и нужду, счастливо избежали многих опасностей. Однако Конфуций избегал насилия, даже если это казалось насущной необходимостью. Так, он никогда не стрелял в птиц и не ловил рыбу сетью, чтобы прокормиться в дороге. Он считал, что эти создания не способны сами защитить себя и потому их не следует трогать.
Как-то, когда они жестоко голодали и не имели возможностей для пропитания, один из любимых учеников Конфуция, Цзы-лу, возроптал: «Неужели люди возвышенные должны страдать таким образом?» На что учитель ответил ему: «Возвышенный человек может терпеть нужду, но он все-таки остается возвышенным, ибо более ничтожный человек при тех же обстоятельствах потерял бы самообладание».
Философ мечтал встретить властителя, который бы взял его к себе в советники и позволил бы устроить жизнь своих подданных в соответствии с принципами божественной справедливости. «Если бы какой-нибудь владетель, - говорил он, - предложил бы мне быть правителем в течение двенадцати месяцев, то я сделал бы что-нибудь значительное; а в три года я достиг бы исполнения своих надежд». Но князья лишь давали мудрому человеку пищу и кров. Им не нужен был советник, который диктовал бы им, как править своими владениями. И это заставляло Конфуция продолжать свой путь.
Неоднократно приходилось ему встречать отшельников, удалившихся от мира, чтобы достичь духовной истины. Многие из них когда-то мечтали изменить мир к лучшему, но ничего не смогли поделать с царившей в нем несправедливостью. Они не могли понять надежд Конфуция на лучшее устройство жизни. Цзы-лу вспоминает, как однажды учитель послал его спросить у одного из отшельников, возделывающего поле, где находится брод, чтобы перейти реку. Тот, узнав, что перед ним ученик Конфуция, принялся наставлять его: «Беспорядок широкой волной разливается по королевству, и никто не может предотвратить его. Вместо того чтобы следовать за учителем, который удаляется то от одного, то от другого владетеля, не желающего слушать его советов, то не лучше ли вам было бы последовать за теми, которые удаляются от всего мира?» После этого он вновь взялся за свой заступ, так и не ответив на вопрос, как переправиться через реку. Цзы-лу вернулся к учителю и передал ему слова этого человека. Конфуций заметил: «Невозможно удалиться от мира и жить с птицами и зверями, не имеющими с нами никакого сходства. С кем мне сообщаться, если не со страдающими людьми? Господствующее зло – вот что требует моих усилий».
Испытания старости
В скитаниях Конфуций провел тринадцать лет и вернулся на родину, в провинцию Лу, лишь незадолго до кончины, на шестьдесят девятом году жизни. Число его учеников к этому времени достигло трех тысяч, и, по словам самого Конфуция, семьдесят-восемьдесят из них обладали необыкновенными дарованиями, то есть были достойны перенять его знания и распорядиться ими во благо человечества. Именно со слов верных учеников получена большая часть сведений о жизни их великого учителя.
На старости лет судьба вновь послала философу испытания – смерть унесла его сына и любимого ученика Уен-Хвай. Потерю последнего он перенес гораздо тяжелее, так как сын его, Конфуций Ли, не желал учиться и заниматься духовным самосовершенствованием, и они с отцом очень отдалились друг от друга… Когда же умер Уен-Хвай, мудрец, казалось, вопреки проповедуемому им самим стремлению к спокойствию и самообладанию, впал в крайнюю печаль и то и дело восклицал: «Ах, небо уничтожает меня!»
Остаток своих дней Конфуций посвятил литературному труду. Написанные им философские трактаты обессмертили его имя.
Человеческое самосовершенствование – только это имело значение для Конфуция. Вот что он говорил о своем духовном пути:
«Когда мне было пятнадцать лет, мой ум стремился к знанию; тридцати лет я стоял твердо, в сорок лет у меня не было больше сомнений, пятидесяти я знал повеления неба, шестидесяти мое ухо сделалось покорным орудием для восприятия истины, семидесяти я мог следовать внушению моего сердца, не размышляя наперед, хорошо ли я поступаю…»
Молва о кончине мудреца разнеслась по всему государству. Как ни странно, к могиле его потянулись паломники, многие люди заинтересовались трудами Конфуция и стали изучать их. Если при жизни у него имелась лишь небольшая горстка поклонников, то после смерти их непостижимым образом становилось все больше и больше, и число их продолжало расти…
Наследие великого мудреца
Собственно, «Лунь Юй» является не самостоятельным трактатом, а сборником, составленным учениками Конфуция из кратких заметок, в которых зафиксированы высказывания и поступки их учителя, а также диалоги с его участием. Считается, что составление его было начато после кончины Конфуция и заняло от 30 до 50 лет. Он вошел в конфуцианское Четверокнижие (Сы шу), свод канонических текстов конфуцианства, и стал неотъемлемой частью китайского классического образования.
В Европе «Лунь Юй» более известен как «Аналекты». В Средние века версии «Аналектов» и комментариев к ним сохранились в японских буддийских храмах. Некоторые комментарии на текст «Аналектов» являются настоящими раритетами. Так, субкомментарий, составленный Хуан Канем (488-545), был утерян на материке во времена Южной династии Сун, и его возвращение в Китай стало весьма примечательным событием. Этот текст был издан в Японии в 1750 г. и вторично в 1864 г. По возвращении в Китай его включили
в масштабную антологию китайских книг «Сыку цюаньшу».
Стремление к идеалу
Наиболее распространенная версия рукописи состоит из 20 глав, каждая из которых носит название по начальной фразе текста. Основными принципами, которые исповедуются в тексте, являются мудрость, гуманность, верность, почитание старших и мужество. На их основе выстраивается система идей, призванных усовершенствовать общество, привести в соответствие интересы государства и личности.
Вот один из примеров диалогов, которые входят в «Лунь Юй»:
«Что необходимо для достижения всеобщего блага?
- Процветание государства.
Что необходимо для процветания государства?
- Благосостояние народа.
Что необходимо для благосостояния народа?
- Благоустройство в семье.
Что необходимо для благоустройства в семье?
- Умиротворение сердца, успокоение самого себя».
Конфуций полагает, что достичь идеала возможно, если быть честным и постоянно стремиться к высшему знанию.
Конфуцианская этика предполагает естественное стремление человека к счастью. Эта идея сквозит во многих эпизодах:
«Учитель говорил:
- Не радостно ль учиться и постоянно добиваться совершенства? И не приятно ли, когда друзья приходят издалека? Не тот ли благороден муж, кто не досадует, что неизвестен людям?»
Одним из главных критериев этики Конфуция является понятие человечности:
« — Прекрасно там, где человечность. Как может умный человек, имея выбор, в ее краях не поселиться?
- Лишенный человечности не может долго оставаться в бедности, не может постоянно пребывать в благополучии. Кто человечен, тому человечность доставляет удовольствие, а умному она приносит пользу.
- Лишь тот, кто человечен, умеет и любить людей, и чувствовать к ним отвращение.
- Устремленность к человечности освобождает от всего дурного. «…»
- Каждый ошибается в зависимости от своей пристрастности. Вглядись в ошибки человека, и познаешь степень его человечности».
Как-то раз Конфуция спросили, что, собственно, он понимает под человечностью. Он дал очень конкретный ответ: «Любовь к людям».
Воздержание и знание
Хотя сам Конфуций никогда не был ни отшельником, ни аскетом, он проповедовал в качестве идеала воздержание и умеренность:
« — Я радость нахожу и в том, когда живу на отрубях с водой, сплю, положив ладошку вместо изголовья. Богатство, знатность, обретенные нечестно, мне кажутся проплывшим мимо облаком. «…» Расточительность ведет к непослушанию, а бережливость - к захудалости. Но лучше захудалость, чем непослушание».
В отношениях же с людьми следует вести себя так:
« — Главное, будь честен и правдив; с теми, кто тебе не равен, не дружи и не бойся исправлять свои ошибки».
Но куда более популярен в наши дни другой его афоризм:
« — Бывают три полезных друга и три друга, приносящих вред. Полезны справедливый друг, чистосердечный друг и друг, который много знает. А вредны льстивый друг, двуличный друг и друг красноречивый».
Что же касается самосовершенствования, то оно должно быть направлено не исключительно на самого себя, а на достижение всеобщего блага:
«Совершенствовать себя, — чтобы тем самым обеспечить благоденствие других».
Достаточно много внимания уделяет Конфуций управлению государством:
«- Правитель, положившийся на добродетель, напоминает северную полярную звезду, которая замерла на своем месте средь сонма обращенных к ней созвездий».
Но подлинным культом для Конфуция является знание. Оно превыше всего:
« — Когда стремятся к человечности, но не хотят учиться, то это заблуждение приводит к глупости. Когда стремятся проявить свой ум, но не хотят учиться, то это заблуждение ведет к распущенности. Когда стремятся быть правдивым, но не хотят учиться, то это заблуждение приносит вред. Когда стремятся к правоте, но не хотят учиться, то это заблуждение приводит к грубости. Когда стремятся быть отважным, но не хотят учиться, то это заблуждение приводит к смуте. Когда стремятся к непреклонности, но не хотят учиться, то это заблуждение приводит к безрассудству».
Философские высказывания Конфуция и сегодня любят цитировать поклонники восточных учений. За двадцать пять веков «Лунь Юй» не утратил своей актуальности. Напротив, если бы наши современники следовали бы мудрым рекомендациям древнего мыслителя, то, возможно, проблем у человечества стало бы гораздо меньше…
Из книги Ирины Шлионской
"50 Великих книг, содержащих послания человечеству. Мифы и реальность"
Публикуется с разрешения автора