Рассмотрение смыслового вопроса и его постановка в контексте всемирной истории.
Античность введение.
1. Говоря о том, что люди в результате проживания своей жизни приходят к тому, что она проходит в пустую, утекает в свет ужасающего ничто, приводит к состоянию кризиса. Который в свою очередь проявляется на различных жизненных этапах. Эти этапы могут быть как связаны, так и не связаны с этапами самоосознания себя в этом мире. Безусловно возраст индивида имеет значение, но он не обязательно совпадает со ступенью осознанности себя в этом мире. Ибо как простой подросток может задуматься о смысле своего существования проходя, те испытания жизни, благодаря которым зрелая личность подходит к этому же вопросу, что и являет собой кризис среднего возраста, так и взрослый человек может отмахиваться от этого вопроса мирскими делами. Но забыться как правило не так просто, так как человек собственной природой склонен к мышлению. Ибо как сказал такой мыслитель как Блез Паскаль, "человек-мыслящий тростник." И этой склонностью мы доказываем, что этот вопрос весьма не бессмысленный, и как бы ни была нам тягостна его неразрешимость и сам по себе этот вопрос не казался нам бессмыслен и глуп, мы всегда будем к нему возвращаться, пусть даже будучи убежденным в невозможности дать ответ на этот вопрос. Да, от него можно отмахнуться не на долго, но обязательно наступает момент, когда не мы сами, как нам кажется ставим его, а он сам перед нами вырастает и до такой степени, что мы не можем его игнорировать. Сама наша душа со всем своим внутреннем бытьем-в-себе и бытьем-для-себя вопрошает: «для чего оно существует.» И всегда во все периоды истории человека он вопрошал. И будет вопрошать. Но в этом деле подобно вопросу о бытие у Мартина Хайдеггера нужно придерживаться определенной специфики, а именно-важно знать не ответ на вопрос о смысле жизни, важно как дело с ним обстоит. Проще говоря нужно знать есть ли он вообще, а если есть, то где находимся мы по отношению к этому.
В общем, эта вещь, имеется ввиду, философская рефлексия, исходя из классической философии является трансцендентно-неисчерпаемой, вещью в вебе, остаток которой лежит по ту сторону бытия, то есть в глобальном смысле этот вопрос не решаем в рамках человеческого сознания. И стоит рядом с такими вопросами о существовании Господа Бога, Бессмертием души, и т. п. Этот феномен не исчерпаем как вещь в себе в плане абсолютного ответа, ибо всегда можно находить аргументы и аргументы против, так как наш разум имеет априорный антиномичный характер. А так же основываясь на базовых дихотомиях обречен вращаться между плюсом и минусом. Но никто не может нам запретить работать с феноменом. Ибо если рассматривать отсутствие смысла как такового, то по закону диалектики есть и некое его присутствие. И это есть одно и то же. Обращаясь к "учению о бытии", Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, делающего Beziehung бытия и небытия тождественными, ибо по Гегелю бытие=неразличимо и небытие=неразличимо. И поэтому если их поменять местами, то ничего не изменится, подобно полюсам земли, или полюса водорода и кислорода- аноду и катоду. Это взаимопроникающие друг в друга понятия, которые отрицают друг друга и потому существуют.
Повторяю, прежде чем начать, данное рассуждение, необходимо ещё раз сказать о истинных целях нашего исследования, а именно: нашей целью не является изучение становления религии, отслеживания от возникновения примитивных форм тотемизма, фетишизма, анимизма, до рождения господствующего класса и появления иерархии духов и как следствие, возникновение язычества и т. п. Нашей целью в этой главе будет непосредственное рассмотрение кристаллизации монотеизма. Сие рассуждение, необходимо в свете рассмотрения главного
смыслового вопроса.
Глава 1
1.1. Философствование Карла Ясперса. Трансцендирующее мышление. Теория осевого времени и переход к актуальности подстановки вопроса о смысле.
Все мыслители в различные эпохи жизни общества так или иначе соприкасались с поискам смысла человеческой жизни и прежде чем перейти к рассмотрению этого вопроса в историческом контексте, необходимо рассмотреть видение такого уважаемого мыслителя как Карла Ясперса, создателя концепции, осевого времени, или по другому говоря, работы: "Смыл и назначения истории." Да, название говорит само за себя и о смысле истории можно говорить вечно, в различных контекстах. Но мы ограничимся философемой самого К. Ясперса. Говорил он и о смысле жизни и о философствовании, как деятельности именно для прорывов, а так же невозможности воссоздать бытие в его целостной субстанциональности:"ограничение окружающее нас возвращает меня к самому себе, туда, где я не укрываюсь за объективной точкой зрения, а лишь представительствуют от нее, туда, где ни я сам, ни существование других не могут стать для меня объектом."Тут Гер профессор говорит о такой ступени самосознания как мышление, которое переходит некоторые рамки, достигая собственного предела в мыслительной деятельности. Собственно многие мыслители его достигали, а именно это прослежуется в философии Гегеля, его идее мирового духа. В его философской этике человеческая жизнь должна обретать смысл как проявление и некий инструмент самопознания того самого абсолютного мирового духа. Но этот абсолют деструктивен движется в тупик или в бесконечность. Эта идея не выдержует критики со стороны некоторых мыслителей, в частности иррационализма толка А. Шопенгауэра, экзистенциализма и основных его идей, построенных на антигегелианстве, а так же русских мыслителей вроде Белинского, который говорил о философии Гегеля следующее:" значит это я не для самого себя познаю и живу, а для развития какого-то абсолютного духа. Стану я для него трудиться!" Но Гегель в свою очередь, не довольных его философией считал глупцами, которых сметет объективный ход истории, ибо в нем и предстает абсолютный дух.
Переходя к сути дела, необходимо сказать о необходимости этого отступления, ибо без этого понимание следующих вещей было бы не возможно. К. Ясперс говорит не только о нахождении смысла жизни как такового, но так же и о постановке этоко вопроса, об исторических корнях. Ибо его исследования или философские прорывы необратимо приводят его к этому. И в частности представлены в его работе.
Так же важно сказать что Ясперс прямо был поставлен лицом к лицу с вопросом о смысле жизни и не просто так как с философской рефлексией, а в эмоционально окрашенной ситуации, ибо ему был поставлен смертельный диагноз, который тут же привел его к философствованию, но не просто философствованию ради философствования, а философствованию как методологии имеющей перед собой объективную цель, то есть прорыв. И он в свою очередь достигает этого прорыва.
В своей "концепции осевого времени" он достигает того, что ещё ни кто не достигал, а именно философ рассматривает следующе: эпоху античности как таковую, а именно v. век до н. э., и переход от мифа к логосу с появлением различных мудрецов в разных точках мира в одно и то же время. Немецкий мыслитель тогда выдвигает собственную версию происходящего в то время. Но так же говорит о том, что его философия, как и вся носит элитарный характер. И тот самый вопрос о смысле жизни так же его носит, что приводит его к тому, что многие попросту не понимают этого вопроса, ответа на него, а так же смысла вопрошания в принципе. Что, следовательно, приводит различных людей к недоумению, и к выводам о бессмыслии человеческого мышления и философии вообще, но тут индивид сам себе противоречит, ибо не перестает себя сознавать, а следовательно и мыслить. И этот комплекс психологических факторов дает непонимание, маскирующиеся под призрения. Это можно доказать обратясь к примерам. Допустим мужчины не до конца понимают женщин, а женщины мужчин и хорошо, если понимают в принципе. Но это не понимание образует некую ненависть у мужчин ненависть к женщинам, у женщин появляется радикальный феминизм. Можно рассмотреть этот пример и на таком социальном институте как нация. Ибо большинство людей просто от не понимания другой культуры, языка, общности и т. п., идут по пути ненависти к этим этносам и становятся крайне-левыми националистами.
Поэтому это приводит к тому, что многие люди, вместо того, чтобы мыслить и философствовать, люди живут импульсами и живет автоматически, то есть функционирует. У них нет тяги к мудрости Софии, не как мудрости полученной в результате опыта жизни, а как приобретённой в результате рефлексии и определенной умственной дисциплины. То есть когда человек бросает все, садится, освобождает свой разум от мирских проблем и начинает мыслить, причем это мышление сопровождается умозаключениями, разъяснениями, приведением параллелей, благодаря оттеснению деятельности на задний план. И вот Карл Ясперс говорит при всем страхе обывателя к развернутому, глубинному мышлению, тем не менее ни кто его не минует. Так как нет такого человека, которому не пришлось бы умирать, нет и такого человека, которому не пришлось бы болеть и т. п., потому и ни кто из людей не минует философствование. Мы умираем и наблюдаем смерть поэтому от философии, ни куда ни деться. Как говорил Сократ, идущий на смерть: «Тот кто занят философией, занят одним, смертью.» Как сказал один мудрец про конец жизни, а именно, что он предстоит не просто всем и всему, а что он предстоит мне. Следовательно это наталкивает меня на осмысление своей жизни, деятельности, и перехода из бытия в небытие, осмыслить его индивидуально. И мне необходимо не просто принять, но и понять это. И как бы мы не маскировались за ижуирством-наслаждением жизнью, приобретательством, ибо это является следствием страха смерти, уходом от истинного вопрошания о смысле, а смысл жизни, касается каждого человека. Pendant que nous vivons, nous sommes dans les pattes de la mort. "Пока мы живем, мы в лапах смерти."
Что приводит к философствованию как устойчивой интеллектуальной интенции. На постижение своего бытия-в-мире или Ansichsein. Проявленности этой самой Existentia. И подбираясь к главному философскому труду К. Ясперса, необходимо повторить, что он фокусирует внимание людей на v. веке до н. э., так как именно тогда происходит это странное явление. В разных точках на обитаемых территориях происходят прорывы. А именно прорывы от мифа к логосу. Миф-символ от греческого α σύμβολο simbolon, совпадающий, который нужно расшифровать, и как правило он обладает герметичностью, то есть расшифровка символа доступна только посвящённым. В пример можно привести, миф о Персеи и Медузе Горгоне. Мол она превращала всех в камень, а Персей отрубил ей голову, глядя в зеркало. Это зеркало в мифе выступает в качестве Reflexion. Ибо Flexion-изгибание, отражение. И в результате голова Медузы отрублена и падает в море. Потом этот миф идет в быт и люди понимают, что медуз, которых сбрасует на берег, трогать не нужно. ο μύθος-это просто корреляция, символ, но любой символ-это знак, но не каждый знак символ. Миф-насыщенность символикой, которая соответствует вселенским, универсальным, бесконечным процессам, происходящим во вселенной. И для мифа, характерно, а именно для мифологического сознания, постулируемого до v. века до н. э., нет членораздельного, артикулируемого, обособленного "я." Существует "мы." Мифологическое сознание, вообще живет в режиме "мы." Люди они этносы. И во всех нациях присутствует базовый шовинизм. В "мы" преимущественно племя и род, ибо единичное "я" тонет в этом "мы." И в v до н. э., это заканчивается, толкует Карл Ясперс. Ибо в это время появляются такие мудрецы как: Зороастр в Персии, принц Сиддхартх Гаутама, он же Будда, в Индии, в Китае, Лао Дзы, Конфуций, В Греции, Сократ и Платон, а так же библия в Палестине, так как умранские рукописи датируются v веком до н. э., самые древние; это время таких пророков как Иеремия и других пророков-"плач по Иерусалиму." И в это время кристаллизуется монотеизм, естественные религии: буддизм, зороастризм, даосизм, а так же иудаизм в Палестине и философия в Греции. Тогда и начало устанавливаться "я." Сам Карл Ясперс дает этому такое обоснование, то есть с отдельными людьми стал говорить Господь Бог. Но тут есть и историческое объяснение этого перехода, который породил всех этих мыслителей и их учения. Ибо этот переход от ярко- выраженного "мы" к ярко- выраженного "я", через глубочайший кризис. Один из оппонентов К. Ясперса, характеризует этот переход с началом жесточайших войн. А войны эти были связаны с развитием военной техники, а конкретнее с изобретением "танка,"-ассирийской колесницы. Это так же был гигантский прорыв, а после того как начали использовать её почти все государства, это породило небывалое кровопролитие, рабство и гонение отдельных народов. И в то время, когда государство могли разрушить за день, тогда и появилось это «я,» ибо, что делать мне? Именно кода человеческая жизнь становится под угрозу, кризис, рушатся все законы. Миф уже не дает этого спокойствия. И что делать человеку? В чем искать упокоение, защиту, тот самый смысл, для чего он существует? Ибо раньше мы знали для чего мы живем, мы жили, чтобы удерживать это "мы." Ибо, когда мы вместе нам хорошо. А на вопрос "я," для чего живу я, дать ответ уже сложно. И на эти вопросы отвечают пророки. Они говорят о том, что можно отнять нам не принадлежит, включая жизнь. Так в чем же её смысл, если "мы" утрачено? И религии берут это на себя, все они стоят на триаде, которая принадлежит человеку, а именно помыслы, речь, поступок. И это присутствует во всех религиях, причем окрашенная благом: благой помысел, благое слово, благой поступок. И на этом основывается некий стоический смысл существования того времени. Но в любое время существовали войны, носившие массовый характер, и этот прорыв случился, лишь в v веке до н. э., но почему в тот момент кристаллизовался логос. Поэтому историческая версия не выдерживает критики со стороны К. Ясперса. И он называет этот период осью истории, вокруг, которой крутится вся остальная история. И она имеет скрытый смысл, не на прогресс, который приводит к иллюзии свободы, а потом к самоуничтожению, после кризиса самосознания. Оно направлено на самопознание, озарение, трансцедентальные прорывы к бытию, из которого вытекает подлинное экзистирование.