Почему не просто нормально, но даже нужно чувствовать себя положительно во время эпидемиологической вспышки.
Вспышка коронавируса сделала жизнь более или менее напряженной? Сейчас я задал этот вопрос различным аудиториям - от студентов одной из лучших бизнес-школ и сотрудников многонациональных корпораций до моих онлайн-студентов, фейсбук-фолдеров и врачей. В среднем, вспышка имела негативный эффект: почти 65 процентов респондентов в опросах сообщают об увеличении стресса. Но есть и хорошие 15 процентов, для которых уровень стресса действительно снизился. (Для остальных - около 20 процентов - уровень стресса остался более или менее неизменным).
Вот вопрос, который может задать себе каждый шестой (Тот, для которого уровень стресса снизился):
Нормально ли чувствовать себя счастливым, когда другие явно страдают? (Я использую слово "счастлив" как взаимозаменяемое со словом "чувствовать себя хорошо", например, радостным, довольным).
Ответ на этот вопрос важен, потому что та же самая дилемма применима и ко многим ситуациям за пределами вспышки коронавируса. Представьте себе, что точно так же, как вы собираетесь съесть роскошный ужин в дорогом ресторане, и мимо проходит недоедающий нищий. Или представьте, что когда вы едете на работу в машине, то видите, что пассажиры неуютно сидят в автобусе. Нормально ли чувствовать себя счастливым в таких ситуациях?
Этот вопрос ставит интересную дилемму.
С одной стороны, кажется очевидным, что чувствовать себя счастливым, когда другие страдают; это кажется бесчеловечным, даже садистским. С другой стороны, если человек не может чувствовать себя счастливым, пока все остальные не будут счастливы, он обречен на жизнь, полную несчастья, потому что в любой момент времени обязательно должен быть кто-то, кто страдает.
Предлагаемое мною решение этой дилеммы, основанное на работе Пола Блума, призывает провести различие между сочувствием и состраданием. Большинство людей используют эти термины взаимозаменяемо, но в глазах Блума они разные. Он определяет эмпатию как склонность чувствовать чувства другого человека, особенно такие негативные, как голод, боль, печаль или стресс. В этом определении сопереживающий человек будет чувствовать голод этого недоедающего нищего. Точно так же она чувствовала бы дискомфорт тех, кто приезжает в автобусе.
Сострадание, напротив, - это стремление к добру (облегчение страданий, счастье, процветание и т.д.) для других.
Сострадательный человек хотел бы облегчить голод нищего и дискомфорт тех, кто приезжает в автобус, но не обязательно чувствует боль и страдания, по крайней мере, не в той степени, в какой сочувствующий человек.
Блум утверждает, что, хотя большинство людей инстинктивно считают, что сопереживание - это хорошо, опыт сопереживания часто приводит к негативным последствиям. Существует, по крайней мере, три способа, с помощью которых эмпатия приводит к негативным результатам.
Во-первых, она может - как это ни парадоксально - сделать одного человека, менее способным помочь другим.
Представьте, что ваш ребенок паникует по поводу предстоящего экзамена. Какой будет польза, если вы будете слишком паниковать? В этой ситуации лучше быть сострадательным, чем сочувствующим. Как сострадательный родитель, вы не будете парализованы. Скорее, вы бы предложили ту поддержку, которая нужна вашему ребенку, чтобы укрепить его уверенность в себе.
Во-вторых, сочувствие может сделать вас предвзятым по отношению к членам группы.
Это происходит потому, что мы, как правило, склонны проявлять больше сочувствия по отношению к похожим (условно) другим. Представьте, что молодая девушка из вашего района пропала без вести. Насколько вероятно, что вы поможете? Скорее всего, вы будете помогать и помогать дольше, если девушка принадлежит к вашей этнической группе,
чем если бы она принадлежала к другой этнической группе или происхождению. Это потому, что мы чувствуем себя более чуткими к своим "родным", чем к тем, кто отличается от нас. И это не обязательно хорошо, потому что, как сказал доктор Сьюс, "человек - это человек, каким бы маленьким он ни был", то есть каждая жизнь одинаково ценна. Другими словами, сопереживание может помешать нам жить в соответствии с тем, что мы признаем важной ценностью: ценностью равенства или справедливости.
Наконец, эмпатия может заставить вас проявить нечто, называемое "нечувствительность к сферам".
Представьте, что вы слышите о вымирающих медведях-пандах в отдаленном азиатском регионе. Вы, естественно, хотите помочь и готовы пожертвовать деньги, чтобы спасти их. А теперь представьте, что Вам говорят, что только один медведь-панда, изображенный единственной точкой на картинке, нуждается в спасении. Какова максимальная сумма, которую Вы готовы пожертвовать? $10? $20? $50? А теперь представьте себе, что нужно спасти до четырех медведей-панд, изображенных четырьмя точками на картинке. Сколько вы теперь готовы пожертвовать?
Если мыслить рационально, то вы должны быть готовы пожертвовать наибольшую сумму денег по мере увеличения числа медведей панд, находящихся под угрозой исчезновения, не так ли? Именно так, ведь это подтверждено исследователями. В одном исследовании участники были готовы пожертвовать в среднем 11,67 доллара на спасение одного медведя-панды и 22 доллара на спасение четырех. Это произошло только тогда, когда информация о находящихся под угрозой исчезновения медведях панд была представлена в "сухой форме" - т.е. не вызывающей у испытуемых прямого умысла.