В самом начале главы, во втором стихе использована непростая для перевода синтаксисическая конструкция:
"Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение, которое [אשר ашер] вы послушаете заповедей Г-спода, вашего Б-га...
Проклятие, если не послушаете заповедей..." (Дварим, 11:26-28).
Почему после слова "благословения" не идёт, союз "если",как ниже после "проклятия" ? Обращая на это наше внимание, ребе Леви-Ицхак из Бердичева комментирует: "Способность видеть необходимость, слушать заповеди Творца, – уже и есть благословение".
У Творца можно попросить, дать нам это благословение.
Рав Авраhам Саба замечает, что до этого Моше просит нас услышать, теперь же – увидеть. Это уже другой уровень.
Раби Нахман обьясняет.
Творец всё время посылает нам свет, если мы сконцентрируемся и его увидим, мы захотим создать сосуды для этого света – это заповеди и благословения. Способность слышать даёт возможность понять абстрактные вещи. Зрение даёт способность чётко увидеть все детали вместе.
Чётко увидев это, можно понять, почему эта глава уделяет много места различным видам цдаки.
Ведь если всё моё благополучие приходит от Творца, и Он просит меня, поделившись, восстановить справедливость (цдаку). Я буду делать это, как Он просит, с радостью и вниманием к тому, что необходимо другому человеку.
Но цдака начинается с близких. Самый близкий ко мне – я сам. Поэтому уместно говорить о цдаке к самому себе. Например, 10% времени отдать на внутреннюю работу с качествами характера, 10% времени левиту в себе (на учёбу).
С точки зрения видения целости картины, посмотрим на заповедь "Не делайте на себе надрезов ...по умершим" (Дварим, 14:1).
Одна из самых сильных болей – потеря близкого человека. Ещё больнее, когда такая потеря неожиданна и "безвременна". Физическая боль на какое-то время притупляет эмоциональную и также даёт человеку ощущение некоторого контроля над болью (он всё же режет себя сам).
Творец просит нас не делать этого. Заповедь начинается словами: "Сыны вы Г-споду вашемуБ-гу..." (Дварим, 14:1). а следующий стих звучит: "Потому что святой народ ты... и тебя избрал Г-сподь быть Ему народом, избранным из всех народов, которые на земле" (Дварим, 14:2).
Как это помогает мне преодолеть боль?
Нам сказано, ключи от жизни и смерти только в руках у Творца. Это значит, в любой смерти нет ничего случайного, бессмысленного. Душа ушедшего жила до этой жизни и будет жить после. Избранность – это предназначение. Чтобы его выполнить, человек приходит в этот мир не один раз и уходит, либо исполнив его (даже если приходит в утробу матери на секунду), либо не исполнив, но тогда Творец предназначает его душе другой путь исправления.
Видение общей большой картины помогает убрать аспекты, не отражающие реальность ("случайность пришедшего") и только усиливающие боль.
Но расставание всё равно очень болезненно. Поэтому Творец и говорит нам, что мы Его дети, и Он скорбит вместе с нами. Если человек на этом фокусируется, он может почувствовать присутствие Шхины, утешающей его. Из-за промаха Адама в мир пришла боль, которую необходимо прожить и отпустить.
Тора часто даёт нам крайнюю ситуацию, из которой понятно, что она включает и все остальные случаи. Если Тора просит нас не избегать такую боль, а прожить ее и отпустить, тем более когда речь идёт о других эмоциональны болях.
Мы нередко "режем" сами себя эмоционально в наказание.
А также чтобы заглушить боль или стыд.
Иногда мы просто отрезаем часть себя, чтобы не чувствовать.
Мы пытаемся заглушить боль наружными средствами от наркотиков до телевизора, компьютера (когда используется для этих целей).
Творец даёт нам заповедь "Не отрезай части внутри себя – проживи и отпусти".
Упражнение
Работа со своею болью.
ВРЕМЯ РАССЛАБИТЬСЯ. Расслабьтесь.
Закройте глаза.
Почувствуйте присутствие Творца и Его любовь.
Спросите себя: "Каким способом я заглушаю свою боль?
Отчего эта боль которую я пытаюсь заглушить?
Где она во мне?"
Спросите Творца: "Могу ли я проработать её с Тобой, или мне нужна помощь разбрающегося в этих вопросах человека?"
Если нужна помощь, попросите Творца помочь найти такого человека.
2.
Почему идолопоклонство тогда и сегодня настолько популярно?
Во-первых, идолопоклонство подводит теологическую базу под любые похоти и желания.
Хотите блудить, делайте это во имя богинь любви и плодородия. И из низкого и аморального блуд становится "возвышенным и полезным".
Есть желание власти? Найдётся идол, который будет этому покровительствовать.
Но самое выгодное – возможность стравливать идолов, чтобы один нейтрализовал другого. Тогда легче управлять.
Вторая причина идолопоклонства – страх. Идолам дают взятку (приношение), и они "охраняют" дом, город, страну, человека на войне и т. д. и т. п.
Всё, что из средства достижения духовных целей становится самоцелью, превращается в идола.
Одна из моих комментаторов в Facebook'е утверждала, что всё, что ей нужно, ей даёт профессия: материальное благополучие, уважение, интересное времяпрепровождение, смысл жизни (помогать людям). Позиция не редкая. Вспомним, каким было проклятие змея. Будешь питаться прахом! Так какое же это проклятье? Праха везде полно. Жизнь удалась... Нужен ли контакт с Творцом? Зачем? Профессия даёт всё.
Свобода – тот же идол , когда ради неё как наивысшей ценности нужно разрешить всё и всем. Это приводит к поклонению очень популярному идолу западного мира – моральному плюрализму, когда все ценности становится относительными. Тогда уже нет общепринятой системы критериев "прав или неправ", есть только "прав или неправ по-моему".
На эту тему есть интересная история, закончившаяся полной победой морального плюрализма.
Философ, политолог профессор Алан Блум, много лет преподававший в американских университетах, предложил студентам такую ситуацию. Вы британский администратор в Индии XIX – начала XX века.
Вы бы разрешили сжечь вдову на погребальном костре её мужа? Запретив обряд, вы идёте против многовековой традиции. Разрешив, становитесь соучастником убийства.
Блум пишет, что студенты либо молчали, либо говорили о том, что британцу нечего делать в чужой стране.
Отмечу: такая позиция плоха не уходом от ответа, а уходом от позиции плюрализма. Они же осуждают британского офицера.
А он то считает, что он прав.
Кроме того, что его прибывание в Индии выгодно его стране, он ещё там, как он считает, чтобы прекратить подобные варварские обычаи. Мы можем его понять?
Закончилась эта история, как я сказал, полной победой толерантности. Главы местных кланов обратились к генерал-губернатору Индии с жалобой. Мол, были гарантии от английской короны, что традиции Индии будут уважаться. Генерал-губернатор согласился, но в свою очередь попросил и их быть толерантными и уважать британские традиции. А согласно последним, когда один человек убивает другого, его за это вешают. Потому можно сжигать вдов, но знайте, все причастные будут убиты... Всё очень быстро закончилось.
Творец просит увидеть бесполезность и разрушительность служения идолам. Запрет идолопоклонства – одна из постоянных заповедей.
Всё, что я начинаю считать независимым источником моего благополучия, превращается в идола. Включая и мой интеллект, и мои способности, и, конечно, все внешние материальные источники.
Выше звёзд. Потому что евреи
Какому идолу мы можем служить постоянно?
Своему эгоизму. Именно от тех частей, что закрываются и не чувствует присутствие Творца, приходят страх и как защитная реакция гнев и желание доминировать.
Раби Берковиц в книге "6 постоянных заповедей" называет имя ещё одного идола – "Я не могу".
По поводу гороскопов. Евреи выше звёзд.
Нужно быть очень осторожным с молитвам на могилах праведников. Мы молимся только Творцу.
Нужно быть осторожным с амулетами, красными нитками и "сегулами". Всё приходит только от Творца.
Мы принципиально не верим в приметы (чёрные кошки и т. д.)
Туристы, посещающие в шабат Стену плача, теряются, когда мы просим их не писать записки: "А что делать? Ведь мы приехали издалека..." Современные люди, но их бог читает только записки. На предложение же поговорить с Б-гом смотрят с большим подозрением...
Единство Творца означает – Он везде и всегда, а значит здесь и сейчас.
И Он нас любит, мы Его дети, и наша задача использовать всё, что есть в этом мире для связи с Ним, и с Его помощью выполнить наше предназначение.
Традиционно мудрецы советуют разбивать учебу Торы на три части: треть – Письменная Тора, треть – Устная, треть – интеграция. Традиционно интеграцией считался Талмуд, где обсуждаются все аспекты Письменной и Устной Торы.
Однако сегодня поскольку многие не изучали обе Торы с детских лет по отдельности, как полагается, Талмуд скорее сам является источником новой информации, а не интеграции старой.
Упражнения, которые я предлагаю в этой книге, более подходят сегодня под определение интеграции.
Упражнение
Учиться умению учиться
ВРЕМЯ РАССЛАБИТЬСЯ. Расслабьтесь.
Сфокусируйтесь на присутствии Творца ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС и Его любви.
Спросите: "Сколько времени в день Творец советует мне отвести на подобные упражнения?"
Послушайте ответ.
Убедитесь, что он приходит из гармоничного светлого места.
Если ответа нет, посмотрите внутренним взором, где в вашем теле находится блок, который не даёт услышать ответ.
Найдите этот блок и спросите: "Какая там сидит эмоция?
Почему эта часть не хочет, чтобы я услышал ответ?"
Напомню высказывания рава Саланта: когда человек собирается заниматься работой над эмоциями и чертами характера, его йецер hа-ра говорит ему: "Иди учи Талмуд".
Ибо йецер hа-ра лучше, чтобы человек занимался интеллектуальными вещами, чем работал над чертами характера.
Шавуа Тов.
автор текста: р. Ефим Свирский