-А если человек желает причащаться достаточно часто, то ему необходимо каждый раз исповедоваться?
-Смотря насколько часто. Конечно, это вопросы сугубо индивидуальные, но у меня сложился определённый подход к этому делу, которым мне хотелось бы поделиться.
Современные практики Поместных Православных Церквей разнятся. В одних, в том числе и в нашей Церкви, исповедь и причастие соединены, в ряде других - разделены. Сказать однозначно, что лучше, а что хуже нельзя. Это связано с тем, что каждая церковь пережила свой определённый период становления, роста, упадка и прочих проблем, вследствие которых она и принимает то или иное решение данной современной практики для своих чад. Поэтому, не стоит смущаться, что « у греков без исповеди причащаются», а у нас нет.
Наша церковь переживает период нового духовного роста, и исповедь несёт в себе, в данный момент, учительную нагрузку. Это выражается в том, что людям, пришедшим на исповедь, необходимо объяснять, что такое исповедь и причастие. В современности человек приходит в храм на исповедь более интуитивно, не понимая сути таинства, либо в результате каких-то жизненных потрясений (смерти близких, болезней, семейных неприятностей), или вообще в результате каких-то диких суеверий и предрассудков. Церковь использует этот момент для духовной пользы человека, наставляя его в христианских истинах. Вот почему разделение исповеди и причастия (напомню, что это различные таинства и древней церкви они были разделены) в данном историческом этапе, переживаемом нами, не представляется разумным.
Но в наших храмах есть и другая категория людей, безусловно, более меньшая, если не единичная. Это воцерковлённые православные христиане, желающие причащаться практически еженедельно, а иногда и чаще. Это возвращение к практике древней церкви, в которой люди причащались минимум раз в неделю. Мне кажется, что им в этом тоже не нужно препятствовать, а даже наоборот всячески поддерживать их доброе намерение. Но тут встаёт вопрос с исповедью. Как быть, например, если человек только исповедовался и причащался в рождественский сочельник и снова желает приобщиться Тела и Крови Христовых в святую рождественскую ночь на праздничном богослужении? Буквально придумывать себе грехи на исповеди? Но ведь он только несколько часов назад причастился (служба сочельника затягивается за полдень, а праздничная в честь Рождества Христова начинается за 1-2 часа до полуночи) «во оставление грехов», как говорится в молитве, читаемой перед причастием. Понятно, что греховность – это болезнь нашей души, поэтому склонность к греху сохранится и после исповеди и причастия. В таких случаях, на мой взгляд, вполне можно человеку причащаться без исповеди. Но, все же, повторюсь, сказав, что подобные вопросы решаются, опять же, в частном порядке, со священником.
-А исповедуются ли сами священники?
-Конечно, ведь священники тоже люди. Когда мы говорим, что священник тоже человек и ни что человеческое ему не чуждо, то это, конечно же, не значит, что пастыри церкви страшные грешники и развратники.
У нас многие вообще склонены создавать из священников два противоположных образа, если так можно выразиться. Первый, из которых заключается в наделении священника неземными качествами, и буквальном размещении нимба над его головой ещё при жизни. Ну а второй выражается в наделении пастыря самыми отрицательными качествами. Как не покажется странным, но вывод и в первом и во втором случае один и тот же - мы не такие как он, а потому, и жить так, как он нас призывает, не будем. В первом случае потому, что раз он не такой как мы, то куда нам до него, грешным; а во втором - раз они «вон что творят», то от нас-то разве можно что-то требовать.
Понятно, что крайности эти не совсем верны. Как говорилось в модном сериале моей молодости: «истина где-то рядом». И здесь тоже самое. Священник-это человек, как и все люди, имеющий свои земные недостатки. Но отличие и священников и верующих людей от остальных жителей планеты, не заботящихся о своей духовной жизни, в том и состоит, что мы воспринимаем эту самую греховность как трагедию, как ненормальность. Мы помним слова Христа, сказанные нам: « будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный», поэтому и стремимся избавиться от греха, но пока грех живёт во всех нас, в том числе и в священниках. Мы все идём к Христу, как говорится «дорогу осилит идущий», но идущий - это ещё не дошедший. Священник показывает путь, показывает своей жизнью, но и он ещё в пути, ещё не дошёл. Не зря называет священников пастырями. Пастырь идёт с овечками, и в плане труда пути он равен с ними, он с ними « одно стадо». Вот в таком плане мы говорим, когда рассуждаем о греховности священников.
Поэтому, для священника тоже важно исповедоваться, вот только для него исповедь и причастие разделены. Причина этому очевидна. Священник приобщается каждый раз, когда совершает литургию. Есть даже каноническое правило, которое говорит о канонических прещениях для пастыря, совершившего литургию и не причастившегося на ней (откровенно говоря, в жизни я не знаю побуждений, которые спровоцировали бы священника сделать это). Службы проходят достаточно часто, так как современная концентрация праздничных и памятных дней в церковном календаре всё же высока. Исходя из этого, получается, что священник причащается несколько раз в неделю, что делает неудобной и неполезной практику исповеди перед каждой литургией.
Вообще, мне видится большая премудрость Божия в том, что мы приходим на исповедь к священнику, который сам несёт на себе греховную немощь. Мы идём не ангелу, а к человеку, который такой же, как и мы, который способен понять нас, сострадать нам, разделить нашу боль и печаль. Как говорит священное Писание: « Бог поставляет первосвященниками человеков, имущих немощь». И при всём том, исповедь учит и самих священников, учит, в первую очередь, любви. А любовь является тем необходимым качеством, без которого вообще не возможно священническое служение.
-Нужен ли духовник? И если нужен, то, по какому критерию его выбирать?
-Вопрос очень интересный и неоднозначный. Когда его слышишь, а нужно признаться, что задают его достаточно часто, то, кажется, что ответ на него прост и очевиден. Звучит он примерно так: если в любом деле есть учитель, обучающий хотя бы начальным азам мастерства, то, наверно, такой же человек нужен нам и в самом важном жизненном деле - духовном росте души. Этим человеком, в данном случае, является духовник, т.е. священник (хотя в истории церкви, особенно в начальный её период, не редки случаи, когда духовниками были и не священники), ведущий человека по пути спасения в Царство Небесное. Но это только кажущаяся простота, в жизни часто складывается совершенно иначе.
Часто, человек, недавно вошедший в церковную жизнь, прочитавший несколько святоотеческих творений, желает подражать св. Отцам хотя бы в подвиге послушания, понятно, что рамки этого подвига сам же человек ограничивает своими условиями жизни и мирской занятости. Т.е. мы уже изначально должны понимать, что не всё, что мы можем прочитать в святоотеческих текстах, может подходить к нашей современной жизни. Тем более, часто в сознании людей путаются понятия «духовник» и просто священник, у которого ты просто исповедуешься регулярно. Тот, который знает твою жизнь, твой путь к Богу и может тебе давать те или иные советы. Получается, что эти понятия разнятся, но они у нас почему-то часто путаются.
Итак, если под словом «духовник» понимать священника, у которого регулярно исповедуешься, то мой ответ однозначен – да, такой духовник просто необходим, и необходим он по причине роста и развития души, что невозможно, если человек бегает в поисках священника, который будет тешить его слух.
Но если под этим же понятием понимать человека, контролирующего все части жизни своего духовного чада, начиная от молитвенного правила и заканчивая самыми интимными частями личной жизни человека, то, мне кажется, что этого делать не следует. И не следует именно потому, что мы стали другими, нежели те люди, жившие огромное количество времени назад, для кого и давались советы, прочитываемые нами в книгах.
Должен заметить, что существует даже некая мода на духовников. В православной среде можно встретить такое явление, как похвала своим духовником. « А ты знаешь, кто у меня духовник? - Отец N.!- Да ты что!» очень похоже, как в кругу некоторых людей принято хвалиться дорогими иномарками, так и здесь что-то вроде этого. Всего этого не должно быть. И такими понятиями не должен обуславливаться наш выбор своего духовника.
У св. Отцов сказано: « ищите себе не ласкателя, а духовника», т.е. человека, который будет говорить вам не то, что вам нравится, а Божию правду о вас. Поэтому, мне кажется, что самый лучший вариант- это пойти в ближайший храм и исповедоваться у одного и того же священника. Это самые благоприятные условия для духовного роста человека.
Но и здесь нужно быть внимательным и немного вначале присмотреться к священнику. В данный момент в РПЦ существует проблема младостарчества. Совершенно не опытные и молодые («молодой» не обязательно по годам, а по духовному опыту и времени служения) пастыри, берущие на себя роль опытных и богопросвящённых старцев. Такая своеобразная игра в святоотеческие патерики, включающая в себя «богоносные» поучения, наставления и благословения. Причём, можно услышать о таких благословениях, что буквально волосы встают дыбом. Сколько такими «ревнителями не по разуму» принесено горя в жизни людей, вплоть до разрушенных семей и поломанной психики людей. К сожалению, это реалии нашей жизни, поэтому следует быть внимательными. Если священник вторгается в личную жизнь, вплоть до расспросов «о чём срамно есть и глаголати», т.е. о том, чем супруги в спальной занимаются, или начинает раздавать благословения « ты в монастыре от семьи поживи, с мужем в посты не спи, молись по часу в день не смотря ни на что» и т.д., то лучше найти другого священника, не переходящего границу пастырской этики.
-Вы упомянули вопросы интимного характера. А как определить границу, за которую священник не должен переступать, исповедуя человека?
-Мне кажется, что чем мудрее духовник, тем меньше он задаёт подобных вопросов. К сожалению, далеко не единственный раз, когда приходится слышать о подобных расспросах. И как не странно это звучит, но большая часть таких своеобразных исповедальных бесед случается в монастырской ограде. Люди, приезжавшие из паломнических поездок, рассказывали, что буквально подверглись допросу о своих отношениях с мужем или женой в постели. Этого не должно быть, как не должно быть и обратной ситуации, когда человек буквально обрушивает на растерявшегося от такого течения разговора священника, подробности своих интимных отношений.
Вообще, всё то, что происходит между мужем и женой в спальне - это тайна только их двоих, никто не имеет права вмешиваться в их отношения, даже какой бы близкий духовник это не был. Это всё вопросы пастырской этики, которая, к большому сожалению, не у всех моих собратьев достаточно глубоко и серьёзно развита. Из-за этой неразвитости часто случается, что женщина, наслушавшись таких вот своеобразных советов, выставляет ряд требований своему невоцерковлённому, а иногда просто и неверующему мужу, относительно воздержания в супружеских отношениях. Человек же к этому не готов, да и священник, раздававший такие благословения, забывает слова апостола Павла, что « воздерживайтесь только по взаимному согласию», и тем самым возлагает на плечи «бремена неудобоносимые».
Священник имеет право и должен спросить о том, есть или нет у человека грехи блуда, прелюбодеяния и т.д., но, не расспрашивая подробности, связанные с местом, временем и действующими лицами, участвовавшими в грехе. А исповедующемуся человеку достаточно описывать блудные грехи словами «да, нет, было, не было», и что конкретно: прелюбодеяние (измена) или блуд. Этого вполне достаточно. Тем более, святые Отцы рекомендуют после исповеди забывать о блудных грехах, в отличие от остальных согрешений, потому что такая память может причинять вред душе, распаляя те страсти, которые ещё сохраняют и после исповеди в душе человека.