Хаосу Гезиода соответствует и хаос ведийского гимна (Риг-веда X,
124), в котором также впервые пробуждается эротическое желание —
Кама. Ту же зияющую бездну (гинунга гап) мы находим у древних
германцев. Гея, матерь богов, и Эрос, хтонический демон
производительности, суть несомненно древнейшие пеласгические
боги. Нет народа, в преданьях которого не уцелело бы памяти о
верховном небо-боге и о супруге его, матери-земле, как о праотцах
всей твари. Таковы Djaus pitar и Prithivimata, древнейшие боги Риг-
веды; Тиэн и Хеу-ту китайцев; Ранги и Папа новозеландцев: Зевс и
Деметра или Зевс и земля (Paus. III, 11, В) в различных ее видах у
греков.
Когда, под влиянием религиозного развития, божественное,
сосредоточенное в солнце, достигает конечного своего напряжения —
разражается теогоническая гроза, освобождающая стесненное
божество). В такой момент мифологического развития
атмосферический бог, бог благотворной и страшной грозы сменяет
верховного, солнечного бога, вступает во владение его царством.
Таков Индра, вытеснивший не только Варуну, но и отца своего
Твастри, двойника Савитри, бога-солнца, который занимает столь
высокое место в ведийской мифологии; таков и Зевс громовержец,
свергнувший Кроноса, разгромивший титанов и назвавший своею
державной супругою — небесную богиню Геру. Отделенный от неба и
солнца, третий, младший бог подчиняет себе и то и другое, получая
атрибуты верховных богов обоих предшествовавших царств:
универсальность неба и царственные лучи солнца. Один и тот же бог
неба Djaus pitar (Юпитер, Зевс-отец) сосредоточивается, сжимается в
солнечном боге (Кронос, критский Зевс Астериос, пеласгический
Ликеос), чтобы затем отделиться от солнца и под атрибутами
атмосферического, грозового бога, подчинить себе его, как и все
стихийные силы, — явиться Зевсом громовержцем, свободным царем
богов.
--Метафизика в религии греков, Трубецкой Сергий Николаевич, князь.
«Народовластие» в греческом полисе
В классическом древнегреческом полисе (как чуть позднее и в
римском) — жило 30 – 40 тысяч граждан и 90 – 100 тысяч рабов.
Однако членами народного собрания, то есть, гражданами с правом
голоса, было не более шести тысяч мужчин старше 21 года.
Оказывается, прямое народовластие возможно лишь в том случае,
если гилея не превышает 6000 человек — путем многовековых проб и
ошибок древние греки установили, что в противном случае теряется
эффективность управления городским хозяйством. Гилея собиралась
примерно сорок раз в год, то есть чаще, чем раз в десять дней люди
бросали все свои дела и шли на площадь голосовать — это была их
обязанность.
Рутинная работа народного собрания — выборы магистратуры
(городских менеджеров, которые избирались только из аристократов).
Каждый полноправный гражданин имел право выходить с
законодательной инициативой, для чего он должен был изложить
законопроект письменно (на досках, в виде таблиц) и вывесить на
видное место, чтобы все члены гилеи могли с ним ознакомиться.
Любопытно, что во всех полисах существовали законы о защите
демократии. В частности, в Афинах было установлено, что если
гражданин узнавал о подготовке захвата власти или госпереворота, то
должен был об этих планах донести «куда следует». В этом случае
донос считался геройским поступком, доносчик претендовал на
имущество организатора мятежа. И часто оно к нему и переходило.
Однако если донос не подтверждался, то на имущество стукача
претендовал уже тот, кого оклеветали. -- Павел Шипилин,
https://aftershock.news/?q=node/502961&full
Пифагор Самосский (ок. 580 — ок. 500 до н. э.) — древнегреческий
философ, религиозный и политический деятель, основатель
пифагореизма, математик. Пифагору приписывается изучение свойств
целых чисел и пропорций, доказательство теоремы Пифагора и др.
В VI веке до нашей эры средоточием греческой науки и искусства
стала Иония — группа островов Эгейского моря, расположенных у
берегов Малой Азии. Там в семье золотых дел мастера, резчика
печатей и гравера Мнесарха родился сын. По преданию, в Дельфах,
куда приехали Мнесарх с женой Парфенисой, — то ли по делам, то ли
в свадебное путешествие — оракул предрек им рождение сына,
который прославится в веках своей мудростью, делами и красотой.
Бог Аполлон, устами оракула, советует им плыть в Сирию.
Пророчество чудесным образом сбывается — в Сидоне Парфениса
родила мальчика. И тогда по древней традиции Парфениса принимает
имя Пифиада, в честь Аполлона Пифийского, а сына нарекает
Пифагором, то есть предсказанным пифией.
Вернувшись из путешествия, счастливый отец воздвигает алтарь
Аполлону и окружает юного Пифагора заботами, которые могли бы
способствовать исполнению божественного пророчества.
Возможности дать сыну хорошее воспитание и образование у
Мнесарха были. Мнесарх мечтал, что сын будет продолжать его дело
— ремесло золотых дел мастера. Однако будущий великий математик
и философ уже в детстве обнаружил большие способности к наукам. У
своего первого учителя Гермодамаса Пифагор получает знания основ
музыки и живописи. Для упражнения памяти Гермодамас заставлял
его учить песни из «Одиссеи» и «Илиады». Первый учитель прививал
юному Пифагору любовь к природе и ее тайнам.
Прошло несколько лет, и по совету своего учителя Пифагор решает
продолжить образование в Египте, у жрецов. Попасть в Египет в то
время было трудно. При помощи учителя Пифагору удается покинуть
остров Самос. Он живет на острове Лесбос у своего родственника
Зоила. Там происходит знакомство Пифагора с философом Ферекидом
— другом Фалеса Милетского. У Ферекида Пифагор учится
астрологии, предсказанию затмений, тайнам чисел, медицине и
другим обязательным для того времени наукам. Пифагор прожил на
Лесбосе несколько лет. Оттуда путь Пифагора лежит в Милет — к
знаменитому Фалесу, основателю первой в истории философской
школы. От него принято вести историю греческой философии.
Пифагор слушает в Милете лекции Фалеса, тогда уже
восьмидесятилетнего старца, и его молодого коллегу и ученика
Анаксимандра, выдающегося географа и астронома. Фалес тоже
советует поехать в Египет, чтобы продолжить образование.
Перед Египтом Пифагор на некоторое время останавливается в
Финикии, где, по преданию, учится у сидонских жрецов. Пока он
живет в Финикии, его друзья добиваются того, что Поликрат —
властитель Самоса посылает ему рекомендательное письмо для
Амазиса — фараона Египта.
Приехав к Амасису [Амасис — египетский фараон (570–526 до н. э.),
считался другом греков. Основал Навкратис и держал большое
наемное войско греков], он получил от него письмо к жрецам;
побывав в Гелиополе, отправился в Мемфис, будто бы к жрецам
постарше; но, увидев, чтона самом деле и здесь то же, что и в
Гелиополе, из Мемфиса он таким же образом переехал в Диосполь.
Там жрецы из страха перед царём не решались выдать ему свои заветы
и думали отпугнуть его от замысла безмерными тяготами, назначая
ему задания, трудные и противные эллинским обычаям. Однако он
исполнял их с такой готовностью, что они в недоумении допустили
его и к жертвоприношениям и к богослужениям, куда не допускался
никто из чужеземцев…
Пифагору пришлось выдержать экзамены у жрецов. По легенде, они
завершались двумя философскими вопросами.
Первый: «Кто наибольший враг человека: зверь, злоумышленник,
стихия или болезнь?»
Пифагор ответил: «Ни хищный зверь, ни коварный злоумышленник,
ни бурная стихия, ни изнурительная болезнь не способны причинить
такой вред человеку, какой он может причинить и часто причиняет
себе сам. Поэтому я отвечаю: наибольший враг человека — сам
человек».
Тогда Пифагору предложили второй вопрос: «Кто наилучший друг
человека?» Пифагор ответил: «Наибольший друг человека — зверь,
злоумышленник, стихия и болезнь, потому что в борьбе с ними
человек — от рождения самое беспомощное существо на свете —
обретает разум и силу и становится в период зрелости самым
могущественным обитателем земли».
В Египте Пифагор выучил египетский язык с его тремя азбуками —
письменной, священной и символической (первая из них изображает
обычный язык, а две другие — иносказательный и загадочный)[Так
греки осмысляли демотическое, иератическое и иероглифическое
письмо Древнего Египта] и узнал многое о богах.
Утверждается, что за 12 лет обучения в Школе Левого Глаза Гора,
Пифагор сдавал надлежащие экзамены в 12 храмах Нила с первой
попытки, не оставаясь на пересдачу нигде. Только после этого
Пифагор был допущен к обучению в Школе Правого Глаза Гора.
Молодой подвижник обошел все храмы Египта, подолгу задерживался
в Гелиополе, Диосполе, Летополе, Гермополе, Саисе и Мемфисе.
Учеба Пифагора в Египте способствует тому, что он сделался одним
из самых образованных людей своего времени. Когда скончался
фараон Амазис, его преемник по трону не выплатил ежегодную дань
Камбизу, персидскому Царю, что послужило достаточным поводом
для войны. Персы не пощадили священные храмы. Подверглись
гонениям и жрецы, их убивали или брали в плен. Попал в персидский
плен и Пифагор.
Считается, что в плену в Вавилоне Пифагор встречался с персидскими
магами, приобщился к астрологии и мистике, познакомился с учением
халдейских мудрецов. Халдеи познакомили Пифагора с астрономией и
астрологией, медициной и арифметикой.
Двенадцать лет пробыл в вавилонском плену Пифагор, пока его не
освободил персидский царь Дарий Гистасп. Пифагору уже шестьдесят,
он решает вернуться на родину, чтобы приобщить к накопленным
знаниям свой народ.
С тех пор как Пифагор покинул Грецию, там произошли большие
изменения. Лучшие умы, спасаясь от персидского ига, перебрались в
Южную Италию, которую тогда называли Великой Грецией, и
основали там города-колонии Сиракузы, Агригент, Кротон. Здесь и
задумывает Пифагор создать собственную философскую школу.
Он быстро завоевывает популярность среди жителей. Даже девушки и
женщины нарушали закон, запрещавший им присутствовать на
собраниях. Одна из таких нарушительниц, девушка по имени Теано,
становится вскоре женой Пифагора.
В это время в Кротоне и других городах Великой Греции растет
общественное неравенство, вошедшая в легенды роскошь сибаритов
(жителей города Сибариса) бок о бок соседствует с бедностью,
усиливается социальная угнетенность, заметно падает нравственность.
Пифагор выступает с развернутой проповедью нравственного
совершенствования и познания. Жители Кротона избирают его
цензором нравов. Пифагор объединяет лучшее из разных религий и
верований, создает свою собственную систему, определяющим
тезисом которой стало убеждение в нерасторжимой взаимосвязи всего
сущего (природы, человека, космоса) и в равенстве всех людей перед
лицом вечности и природы.
В Золотых стихах Пифагор выразил те нравственные правила, строгое
исполнение которых приводит души заблудших к совершенству. Вот
некоторые из них: не делай никогда того, чего ты не знаешь, но
научись всему, что следует знать, и тогда ты будешь вести спокойную
жизнь; переноси кротко свой жребий, каков он есть, и не ропщи на
него; приучайся жить без роскоши.
Со временем Пифагор прекращает выступления в храмах и на улицах,
а учит уже в своем доме. Система обучения была сложной,
многолетней. Желающие приобщиться к знанию должны пройти
испытательный срок от трех до пяти лет. Все это время ученики
обязаны хранить молчание и только слушать Учителя, не задавая
никаких вопросов. В этот период проверялись их терпение,
скромность.
Пифагор учил медицине, принципам политической деятельности,
астрономии, математике, музыке, этике и многому другому. Из его
школы вышли выдающиеся политические и государственные деятели,
историки, математики и астрономы. Это был не только учитель, но и
исследователь. Исследователями становились и его ученики. Пифагор
развил теорию музыки и акустики, создав знаменитую
«пифагорейскую гамму» и проведя основополагающие эксперименты
по изучению музыкальных тонов: найденные соотношения он выразил
на языке математики. В Школе Пифагора впервые высказана догадка о
шарообразности Земли. Мысль о том, что движение небесных тел
подчиняется определенным математическим соотношениям, идеи
«гармонии мира» и «музыки сфер», впоследствии приведшие к
революции в астрономии, впервые появились именно в Школе
Пифагора.
Многое сделал ученый и в геометрии. Доказанная Пифагором
знаменитая теорема носит его имя. Глубоко исследовал Пифагор и
математические отношения, закладывая тем самым основы теории
пропорций. Посредством чисел он пытался даже осмыслить такие
вечные категории бытия, как справедливость, смерть, постоянство,
мужчина, женщина и прочее.
Пифагор и его последователи своими работами заложили основу
очень важной области математики — теории чисел.
Источники: http://www.egyptology.ru/antiq/Porphyrii1.pdf и http://toname.
ru/biography/pifagor.htm
Сократ
Сократ (470/469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) —
древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в
философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению
человека. Его деятельность — поворотный момент античной
философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика)
и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями
он направил внимание философов на важное значение человеческой
личности. Сократа называют первым философом в собственном
смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление
впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и
приёмы.
Сократ был сыном скульптора Софрониска и повитухи Фенареты.
«Собеседники Сократа искали его общества не с тем, чтобы сделаться
ораторами…, но чтобы стать благородными людьми и хорошо
исполнять свои обязанности по отношению к семье, слугам (слугами
были рабы), родным, друзьям, Отечеству, согражданам» (Ксенофонт,
«Воспоминания о Сократе»).
Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством
без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был
принимать активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал
в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей, при Делии, при
Амфиполе. Защищал от несправедливого суда демоса осуждённых на
смерть стратегов, в том числе сына своих друзей Перикла и Аспазии.
Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, спас
его жизнь в бою.
Сократ излагал свои мысли в устной форме, в разговорах с разными
лицами; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в
сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта (Воспоминания о
Сократе, Защита Сократа на суде, Пир, Домострой), и лишь в
ничтожной доле в сочинениях Аристотеля. Ввиду большого числа и
объёма сочинений Платона и Ксенофонта может казаться, что
философия Сократа нам известна с полной точностью. Но тут есть
препятствие: Платон и Ксенофонт во многих отношениях
264
представляют учение Сократа различно. Например, у Ксенофонта
Сократ разделяет общее мнение, что врагам надо делать больше зла,
чем они могли бы сделать; а у Платона Сократ, вопреки общему
мнению, говорит, что не следует платить обидой и злом никому на
свете, какое бы зло ни сделали люди.
Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память.
А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где
задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий
уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа. При этом
оппонент, познавая себя, часто сам вынужден был признать, что
смешон.
Используя метод диалектических споров, Сократ пытался
восстановить через свою философию авторитет знания,
поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ
сделал её своей возлюбленной.
«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался
давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе
только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал
определения тёплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его —
делали это для немногого, определения чего они сводили к числам,
указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость,
или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать
Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то
и другое касается начала знания», — писал Аристотель
(«Метафизика», XIII, 4).
Платон
Платон (428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) —
древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.
Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение,
род его отца, Аристона (465—-424), восходил, согласно легендам, к
последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери
Платона, был афинский реформатор Солон. Периктиона была сестрой
Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов
недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом
Афин в конце Пелопоннесской войны. Около 408 года до н. э. Платон
познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно,
что Сократ является неизменным участником практически всех
сочиений Платона, написанных в форме диалогов между
историческими и иногда вымышленными персонажами.
После смерти Сократа в 399 г. до н. э. Платон уехал в Мегару. По
преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399—389 годов. В 389
году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с
пифагорейцами. «Платон отправлялся впоследствии в Сицилию,
чтобы с помощью Дионисия Сиракузского основать там идеальное
государство, в котором философы вместо чаши с ядом получали бы
бразды правления». В 387 году Платон возвращается в Афины, где
основывает собственную школу — Академию. Впоследствии он вновь
посещал Сицилию в 366 и 361 годах до н. э. по приглашению своего
друга и почитателя Диона.
[Платон // Новая философская энциклопедия
Guthrie, W. K. C.A History of Greek Philosophy', IV, 10
* Taylor, A.E. Plato, xiv
Соловьев В. С. Оправдание добра, 3,11,VI]
Принято считать, что Платон является одним из основателей
идеалистического направления в мировой философии. Во многих
сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в
подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные
сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и
времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях
Платона идеями, или эйдосами. В диалоге Платона «Тимей» главный
рассказчик приходит к положению, согласно которому решение
онтологического вопроса всецело зависит от того, как мы решаем
вопросы теории познания. Если мы соглашаемся с тем, что истинное
познание касается только вечного и неизменного бытия, а касательно
изменяющегося и временного не может быть истинного знания, но
только лишь мнение, то следует признать автономное существование
идей.
В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие
выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом
познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных
идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором
существуют вещи:
"Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая,
ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во
что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная
на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и
носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся,
возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно
воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-
третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не
приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само
воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного
умозаключения, и поверить в него почти невозможно."
В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага как высшем
объекте познания. Само слово «благо» означает не просто нечто,
оцениваемое этически положительно, но и онтологическое
совершенство, например, добротность конкретной вещи, её
полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как
удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные
удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам
пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо
Платона — это «благо само по себе»