Здравствуйте дорогие друзья!
Вы не задумывались над тем, почему молодёжь часто не боится смерти, и лишь с возрастом могут возникать условия, которые побуждают человека задуматься о смысле жизни, и обратиться к вере?
А вопрос пожалуй не такой уж и трудный. Молодые люди часто воспринимают смерть как нечто далёкое и не касающиеся их здесь и сейчас. Юность - период, когда человек сосредоточен на самореализации, построении карьеры, создании семьи. Эти задачи вытесняют мысли о конечности жизни, смещая внимание на текущие цели и планы. Ну и слава Богу, так и должно быть. А какая же это жизнь, если уже с самых молодых лет думать о том, чего кажется только там, за далеким горизонтом.
Но уже в возрасте примерно 50 - 60 лет многие подводят промежуточные итоги, оценивают реализованность своих возможностей и мечтаний. Если возникает ощущение пустоты или нереализованности, это может порождать поиск глубинного смысла, который часто находят в религии. С возрастом мысль о смерти становится не абстрактной, а конкретной.
И вот тогда проходит, исчезает наше геройство и утверждение о том, что там...... нет и не может быть ничего. А вот вера в загробную жизнь или бессмертие души может смягчать страх перед небытием, давать ощущение, что жизнь имеет более глубокий смысл, чем просто земное существование.
В период старости человек сталкивается с глубокими вопросами смысла жизни, смерти и собственной конечности, что побуждает его искать новые опоры и ответы на тревожащие вопросы. Только с возрастом, а особенно в преклонных годах, человек может остро ощутить бессмысленность привычных занятий, пустоту достигнутых целей и утрату жизненных ориентиров.
Если уж совсем по простому выразиться, то если ещё вчера хвалились деревом, которое посадили, сыном красавцем, достигшего кое чего уже в жизни. Возможно гордились крутыми машинами, домами..... а сегодня уже....
Тяжёлые болезни, потеря близких, крушение надежд, и любые кризисы, которые невозможно решить собственными силами, обнажают хрупкость человеческого контроля над жизнью. В такие моменты рациональное сознание оказывается бессильным, и душа интуитивно ищет опору в чем то большем. Обращение к Богу здесь - это не магический ритуал, а акт глубокого доверия, внутреннее решение передать бремя неразрешимой боли в руки Высшей Силы. Не поможет уже дерево, хоть и большое выросло, да и достижения какие были и чем гордились, в них никакого толку.
И даже многим знаменитостям не помогли их достижения и только вера становилась способом примириться с концом жизни, обрести надежду или почувствовать поддержку свыше. Для убедительности возьмём несколько примеров.
Николай Гоголь, к концу жизни укреплялся в вере. Он совершил паломничество в Иерусалим, где причастился. В последние 10 дней жизни он дважды причастился и исповедался.
Оптинский старец Варсонофий позже писал:"Гоголя называли помешанным. За что? - За тот духовный перелом, который в нем произошёл, и после которого Гоголь твёрдо и неуклонно пошёл по пути богоугождения, богослужения".
Или возьмём последние дни из жизни Сергея Бондарчука.
Знаменитый кинорежиссёр Сергей Бондарчук родился и рос в атеистической семье. Режиссёр последние дни своей жизни, находился в тяжёлом состоянии, помимо физических страданий, его мучили духовные - в последнее время ему стали являться образы давно умерших людей, коллег по искусству, которые представали в чудовищном, устрашающем виде и истязали больного. Эти видения не давали ему покоя ни днем, ни ночью. Врачи не могли помочь, а попытки найти защиту в религии, которой Бондарчук придерживался, лишь усиливали мучения. Тут надо сказать, что он увлекался трудами Л. Толстого и принял его учение.
Когда пригласили священника, то тот первым делом убедил режиссёра спрятать человека,(портрет Толстого) который при жизни боролся с церковью. Бондарчук согласился и начал исповедоваться. Исповедь была глубокой, мужественной и искренней. Через пару дней мучительные видения покинули больного, он успокоился.
И Булат Окуджава в последние дни неожиданно выразил желание креститься. Это произошло во Франции. Окуджава был настолько плох, что звать священника уже не успевали. Тогда его жена Ольга, зная, что в исключительных случаях церковь признает таинство Крещения действительным, даже если его совершает мирянин, сама окрестила мужа.
Интересно, что за 15 лет до этого события Ольга Окуджава приезжала Псково-Печерский монастырь к архимандриту Иоанну (Крестьянкину) и делилась с ним переживаниями о равнодушие мужа к вопросам веры. В ответ на её сетования отец Иоанн спокойно заметил: "Не волнуйся, ты сама его окрестишь". Ольга тогда не придала этим словам значения, но после смерти мужа вспомнила этот разговор и поразилась прозорливости старца.
А может с возрастом уменьшается темп жизни, появляется больше времени для размышлений. Это может способствовать духовному поиску и углублению в вопросы веры.
А может приходит осознание, что многие земные цели не дают глубокого удовлетворения и человек начинает искать более глубокий смысл, который может быть найден в вере и надежде на вечную жизнь.
А как вы думаете, для чего нужно было перечисленным в статье лицам, в последний момент придти к вере?
Что их толкало, какая сила убедила Булата принять Святое Крещение в самый последний момент жизни?
Заходите на канал для совместного обсуждения статьи.
Всего Вам доброго!