Десятая заповедь, гласящая: «не желай» ограждает человека, запрещая завистливые и греховные желания, касающиеся чужой собственности. Желание – это признак потребности. Но не всегда потребности человека могут быть удовлетворёнными, даже если у него есть всё необходимое. Иногда неудовлетворённость – это не признак нужды и недостатка, а признак ненасытности. В свою очередь, ненасытность – это признак гордой, завистливой, корыстной и сребролюбивой души.[1] Ненасытный не может насытить свои желания. Соломон уподобил ненасытность пиявке, которая берёт более, чем ей нужно. Также у Соломона ненасытный и завистливый уподоблен четырём вещам: Преисподней, которая поглощает в себя умерших, сколько бы их ни было. Бесплодной утробе, которая не может зачать даже при многократном оплодотворении. Земле, которая впитывает в себя все атмосферные осадки, и огню, который пожирает всё, что в него бросают.
15 У ненасытимости (у пиявки)[2] две дочери: «давай, давай! = הב הב = hАВ-hАВ». Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: «довольно!»
16 Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит: «довольно!» (Прит.30:15,16)
Почему слово «дай» сказано дважды? Потому что, получив требуемое, ненасытный не остаётся довольным и требует ещё.[3] Есть притча о царе, который на охоте встретил бродячего пса. Пёс залаял: «Гав! Гав!». Царь спросил своих мудрецов: «Что он говорит?» Ответили: «Он говорит тебе: «Дай! Дай!». Царь приказал отдать ему потроха пойманной утки. Пёс съел и снова залаял. «Чего ещё он хочет?» спросил царь. Сказали слуги: «Он лает: «Дай! Дай!», но теперь уже требует всей твоей добычи». Ибо жадность ненасытной души не знает предела.[4]
Эта притча использует образ пса, потому что еврейские слова הב הב = «дай, дай» звучат как лай собаки: hАВ-hАВ». Ненасытность псов была упомянута и пророком Исайей в стихе, обличающем власть имущих: «Это псы жадные душой, не знающие сытости, и это пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть» (Ис. 56:11). Те, кому был доверен народ, разучились «гавкать» охраняя свою паству. Но они не разучились требовать и отнимать у ближних их собственность, требуя снова и снова (hАВ-hАВ) всего, чего ни пожелает их жадная и корыстная душа. Фраза לא ידעו שׂבעה = ЛО ЙАДЪУ́ СО́ВЪА = «не знают насыщения», это описание состояние ненасытности грешников. Но в Торе есть другая фраза: שבע רצון = САВА́ РАЦО́Н = «насыщен благоволением». Эта фраза использована в благословении Нафтали: «Неффалим насыщен благоволением и исполнен благословения Господа…» (Втор. 33:23). В контексте эти слова чаще понимаются как «насыщение благоволением свыше», т.е. благоволением Господа. Но буквально фразу שבע רצון можно прочесть «САВЕ́А РАЦО́Н» или «СВА РАЦО́Н» = «насыщенный желанием».[5] Т.е. смысловое значение фразы показывает, что в отличии от грешников, которые ненасытны и завистливы, праведники удовлетворены в своих желаниях. Они довольны своим уделом. Всё, что они имеют, их устраивает и радует. Они не желают чего-то ещё, как алчные завистники. Как сказано пророком: «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (Авв. 2:4). Завистливому и корыстному гордецу всегда мало. Он обвиняет Бога в несправедливости и в том, что Бог обделил его, недодав того, что ему необходимо. Праведник же удовлетворён всем, что ему дано в этой жизни, и благодарит за это. Зависть говорит: «Почему не мне?». А Довольство говорит: «Спасибо за то, что мне дано». Зависть – это недоверие к Божественному замыслу и ропот на Бога. Довольство – это доверие Богу и благодарность Ему.
Ненасытный всегда завистлив. Зависть побуждает искать несправедливость. В зависти всегда есть элемент сравнения и внутреннего протеста. Зависть питается сравнением, выискивая то, чем ещё не завладела. Удовлетворение же питается благодарностью. Когда человек благодарит, он смотрит на то, что у него есть, а когда завидует – на то, чего нет. Поэтому недовольство и зависть – это близкие родственники корысти. Недовольство и зависть не могут быть удовлетворены тем, что имеют, и поэтому ропщут на Бога и окружающих. Апостол так говорит о нечестивых грешниках:
16 Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим необузданным желаниям; уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти. (Иуд.1:16)
Удовлетворённость – это не материальное изобилие, это состояние сердца. Довольство – это не отсутствие желаний, а порядок желаний и смирение перед замыслом Творца. Апостол говорит о себе:
11 … я научился быть довольным тем, что у меня есть.
12 Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. (Фил.4:11,12)
Блаженному Августину приписывают такие слова: «Господь, Ты создал нас для Себя, и наши сердца никогда не найдут покоя, пока не успокоятся в Тебе». Быть «сытым в желаниях» возможно, лишь насыщаясь верой и доверием к Богу. В трактате Пиркей Авот[6] 4:1 есть вопрос с ответом: МИ hУ АШИ́Р? А-ШАМА́Х БЕ-ХЕЛЬКО́ = «Кто богат? Тот, кто радуется своей доле».
Примечательно, что слово עושר = ОШЕ́Р = «богатство»,[7] произносится также, как и слово אושר = ОШЕР = «счастье». Эти слова – омофоны. Они имеют разное написание и разное смысловое значение, но произносятся одинаково.[8] Слово ОШЕР = «счастье» пишется через букву א = АЛЕФ, которая, в свою очередь, в еврейской традиции соотносится с единым Богом, Господином и Вождём = АЛУФ[9] всех. Настоящее богатство всегда связано с Богом. Лишь только в Боге можно быть счастливым и довольным. Кто принимает замысел Бога о себе самом и доверяет Ему, тот рад своему уделу. И если человек видит Всевышнего в своей части, которую получил от Него, то она становится безмерно большой и полностью его удовлетворяющей. В этом случае человек становится «САВЕ́А РАЦО́Н» = «насыщенный желанием» и САМЕ́АХ БЕ-ХЕЛЬКО́ = «радующийся уделу своему».
Пиркей Авот спрашивает: МИ hУ АШИ́Р? = «кто богат»? И наш драш вторит ему с вопросом: МИ hУ АШЭ́Р? = «кто счастлив»? Ответ таков: «Тот, кто радуется уделу своему = ШАМАХ БЕ-ХЕЛЬКО». Зависть и ненасытность крадёт радость, а довольство возвращает её. «Кто беден? Тот, кому постоянно не хватает и кто всегда желает большего. А кто богат? Тот, кому достаточно».
Кто радуется своей доле, тот уже владеет великим приобретением. Как сказал апостол: «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным… Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим. 6:6-8). Но об этом продолжим в следующей проповеди.
++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
[1] Также сказано: «Кто любит серебро, тот не насытится серебром…» (Еккл.5:9).
[2] Слово עלוקה = АЛУКА = «кровососущая пиявка». Корень עלק связан с «присасыванием», «прилипанием». Это образ. Пиявка не трудится и не создаёт, она только высасывает. Она не насыщается, она держится на доноре, пока есть кровь. Здесь намёк на людей паразитирующих за счёт других. Есть тип желающих, которые не питаются мерой (мерой своего труда и мерой милости, имеющей границы), а желают без ограничений постоянно питаться чужой жизнью.
[3] Также под двумя дочерями «ненасытности» подразумевают жажду материального богатства и жажду удовольствия. В Зоар сказано: «АЛУКА = «пиявка» – это ЙЕЦЕР А-РА = «злое побуждение» в человеке. Две дочери его поселились в нём: одна возвеличивает тело над душой, а другая наполняет её вожделением». ЙЕЦЕР А-РА, которое «присасывается» к человеку и высасывает из него радость, благодарность и мир. В другом варианте две дочери – это ТААВА́ = «похоть» иКИНЪА́ = «зависть». Они кричат: «давай! давай»), потому что одна требует удовольствий тела, а другая – чужого успеха. Пока человек не скажет הון = hОН = «довольно!», йецер а-ра будет сосать его жизнь, как пиявка сосёт кровь. В нравственных назиданиях: две дочери пиявки – это два стремления, одно из которых требует материального («дай мне вещи!»), а вторая – эмоционального («дай мне признание, честь, славу»). Получив одно, человек всё равно ищет другого. Поэтому ненасытность никогда не кончается одним «дай» – она всегда требует ещё.
[4] Как говорят: «Сколько пса ни корми, он все равно смотрит в миску кота».
[5] Слово רָצוֹן = РАЦО́Н имеет два основных значения: 1) Благоволение, воля, милость (как правило, Божественная) – «доброе желание Бога в отношении человека». 2) Желание, воля, стремление (человеческое) – «то, чего хочет человек».
[6] ПИРКЕЙ АВОТ – это последний из девяти трактатов четвёртого раздела Мишны, раздела НЕЗИКИН = «Ущербы». Представляет собой сборник изречений танаев – мудрецов живших между 3 веком до н.э. и 3 веком н.э. ПИРКЕЙ АВОТ, исходя из многозначности еврейского слова «АВ» (отец, источник, основание), возможно перевести как «Поучение отцов», так и «Главы основных положений (существующей мудрости)». В Талмуде Бава Кама 30а сказано: «Тому, кто хочет быть праведником, надо поступать согласно трактату Авот».
[7] Слово עושר = ОШЕ́Р = «богатство» пишется через букву ע = АЙН (название которой может быть истолковано как глаз), потому что материальное богатство зависит от того, что человек видит и берёт глазами (сравни запрет «ЛО ТИТАВЭ́» = «не желай» который связан со зрением).
[8] Об этих словах было сказано нами в толковании буквы АЙН.
[9] Буква א = АЛЕФ имеет числовое значение = 1 и даёт намёк на Бога. Также название буквы АЛЕФ созвучно со Словом אַלּוּף = АЛУ́Ф, которое имеет значения: 1. Глава клана, вождь, старейшина (Зах.12:5; Быт.36:43). 2. Близкий друг, наперсник, возлюбленный. Как в стихах: «Но ты, человек, равный мне, близкий мой = אלופי = АЛУФИ и знакомый мой» (Пс.54:14). Или: אלוף נעורים = АЛУФ НЕУРИ́М = «друг юности» или «возлюбленный юности» (Иер.3:4, Прит.2:17). Подробно см. в толковании буквы АЛЕФ.