Основой нашего богослужения, как и вообще всей жизни православного христианина, без всякого сомнения, является Священное Писание. Оно открывает перед нами завесу тайны Божественного Промысла о мире, дарит богатство духовного опыта, помогает осознанно и достойно следовать пути спасения. Именно поэтому Церковь уже с первым веков своего существования бережно хранит и передает из поколения в поколение библейское откровение.
Литургическая традиция Православной Церкви основывается на благой вести, то есть Священном Писании Нового Завета. Именно в нем хранятся сведения о земном пути нашего Спасителя Иисуса Христа, записанные богодухновенными апостолами. И даже самое главное Таинство Церкви – Святая Евхаристия – является образом Таиной Вечери в Сионской Горнице.
Не обходит стороной православное богослужение и Ветхий Завет. Отголоски пророческих откровений о Мессии встречаются в каждой службе суточного круга.
Митрополит Иларион Киевский в своем «Слове о Законе и Благодати» сказал: Прѣжде законъ, ти по томь благодѣть, прѣжде стѣнь, ти по томь истина (Прежде закон, потом – благодать, прежде – подобие, потом – истина)»[1]. Это сравнение Нового и Ветхого Заветов находит свое аллегорическое отражение в служении Богу. Ведь все церковные службы сводятся к одному – Божественной Евхаристии.
Но даже в самой Литургии мы слышим ветхозаветные гимны. Большинство из них являются частями книги царя и пророка Давида – Псалтыри. Первый изобразительный антифон – один из ярчайших примеров этого, ведь это 102-й псалом.
Само понятие «антифон» вкупе с православным богослужением было заимствовано нашими предками из Константинополя. Антифон (от греч. ἀντίφωνος – отвечающий звуком на звук, противогласие) – песнопение, осуществляемое попеременно двумя, расположенными друг против друга хорами (ликами)[2]
Изобразительным данный антифон называется из-за принадлежности группе гимнов с подобным названием. В константинопольском монастырском богослужении 102-й и 145-й псалмы, а также заповеди Блаженства, исполнялись антифонно в составе чина изобразительных – богослужения, отправляемого в те дни, когда Литургия не совершается. Изобразительны, в соответствии со своим названием, буквально являются изображением, отображением этой главнейшей христианской службы[3].
В современной литургической традиции первый изобразительный антифон исполняется не полностью, поются лишь избранные стихи 102-го псалма[4].
Обратимся к церковнославянскому тексту антифона: «Благослови, душе моя, Господа, благословен еси Господи. Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя Имя святое Его. Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его. Очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющего вся недуги твоя. Избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами. Исполняющаго во благих желание твое: обновится, яко орля, юность твоя. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя, имя святое Его. Благословен еси, Господи»[5].
В греческой богослужебной традиции антифон звучит так: Εὐλόγει, ἡ ψυχή μου, τὸν Κύριον. Εὐλογητὸς εἶ, Κύριε. Εὐλόγει, ἡ ψυχή μου, τὸν κύριον καί, πάντα τὰ ἐντός μου, τὸ ὄνομα τὸ ἅγιον αὐτοῦ. Εὐλόγει, ἡ ψυχή μου, τὸν Κύριον, καὶ μὴ ἐπιλανθάνου πάσας τὰς ἀνταποδόσεις αὐτοῦ. Τὸν εὐϊλατεύοντα πάσας τὰς ἀνομίας σου, τὸν ἰώμενον πάσας τὰς νόσους σου. Τὸν λυτρούμενον ἐκ φθορᾶς τὴν ζωήν σου, τὸν στεφανοῦντά σε ἐν ἐλέει καὶ οἰκτιρμοῖς. Τὸν ἐμπιπλῶντα ἐν ἀγαθοῖς τὴν ἐπιθυμίαν σου, ἀνακαινισθήσεται ὡς ἀετοῦ ἡ νεότης σου. Οἰκτίρμων καὶ ἐλεήμων ὁ Κύριος, μακρόθυμος καὶ πολυέλεος. Εὐλόγει, ἡ ψυχή μου, τὸν κύριον καί, πάντα τὰ ἐντός μου, τὸ ὄνομα τὸ ἅγιον αὐτοῦ. Εὐλογητὸς εἶ, Κύριε[6].
Благослови, душа моя, Господа
102-й псалом, а следовательно, и первый изобразительный антифон, является благодарственным гимном Господу. Его авторство многими отечественными (Епископ Ириней (Орда), протоиерей Григорий Разумовский, Н. Н. Глубоковский, А. П. Лопухин) и иностранными (Ч. Э. Бригз, Г. Гункель, Дж. Муленбург) исследователями приписывается самому пророку и псалмопевцу Давиду[7]. Об этом говорит и надписание псалма (краткая заметка, содержащая в себе экстралингвистическую информацию об псалме – авторство, место, время и особенности создания текста[8], которое звучит следующим образом: «Псалом Давида».
Благодарность израильского царя Господу слышна уже в первых строках: Благослови, душе моя, Господа, благословен еси Господи. В современном понимании слово благословить имеют лишь одно значение – призвать (призывать) на кого-либо Божию милость, благодать; благословить[9]. Поэтому, говоря о благословении, мы чаще всего подразумеваем благословение священника свои духовным чадам или благословение родителей своим детям.
Однако в церковнославянском языке глагол благословити имеет сравнительно большее количество значений:
1. призвать (призывать) на кого-либо Божию милость, благодать; благословить. Значение идентичное русскому эквиваленту слова;
2. хвалить; благодарить (восхвалить, возблагодарить);
3. передавать по наследству, завещать;
4. разрешить, позволить[10].
Конечно, в контексте антифона единственным возможным значением будет второе. Ведь псалмопевец восхваляет и благодарит Господа за Его благодать к людям. Благословен в таком случае будет означать «славный, достойный хвалы»[11] Господь.
С просьбой благословения обращается ветхозаветный пророк, в первую очередь, к своей душе – Благослови, душе моя, Господа, – затем следуют слова: и вся внутренняя моя Имя святое Его. Прилагательное внутренняя относится к разряду субстантивированных, то есть по всем своим признакам является существительным (то есть субъектом действия), а в предложении выступает в роли подлежащего[12]
У данного церковнославянского прилагательного есть несколько значений, в зависимости от которым можно по-разному понимать слова царя Давида. Первое значение – «то, что находится внутри; внутренности», а второе – «духовная сущность»[13].
Конечно, для православного христианина духовная составляющая его природы намного важнее чем физическая, телесная. Так или иначе, этим словом, по мнению отцов Церкви, псалмопевец говорит либо о своих помыслах и душевных движениях, либо обо всех органах своего тела, которые он также призывает к восхвалению Господа.
Такое толкование данного отрывка дает святитель Афанасий Великий: «Словом же «внутренняя» дает разуметь, что призывать Бога должны мы от всего сердца, всею крепостью и всем помышлением»[14]. А вот так это место понимает экзегет Евфимий Зигабен: «Внутренностями Давид называет… внутренние члены тела человеческого, ибо Давид возбуждает всего себя к прославлению Бога и святого имени Его, которое освящает славословящих Его»[15].
Таким образом, пророк Давид обращается к обеим составляющим его личности – духовной и телесной.
И не забывай всех воздаяний Его
Богодухновенный Давид с особым внимание относится к славословию Господа. Он со всей присущей ему строгостью напоминает своей душе о важности непрестанного воспоминания добродетелей Господа.
Такое радение пророка объясняется самим Священным Писанием. В жизни Давида были непохожие друг на друга периоды радости и скорби, приближения к Господу и отдаления от Его святого Имени. Одним из последних стал случай, когда Давид возжелал взять себе в жены прекрасную Вирсавию. Чтобы заполучить ее, царь приказал командиру армии, в которой служил муж этой женщины – Урия Хеттеянин, поставить его там, где будет самое сильное сражение, и отступить от него, чтобы он был поражен и умер (2Цар. 11:15). Приказ был выполнен и Урия погиб на поле боя. Давид взял себе в жены Вирсавию, за что был обличен пророком Нафаном, наказан Господом гибелью первенца, и в раскаянии сердца сложил один из самых известнейших и прекраснейших псалмов – пятидесятый покаянный псалом (см. 2Цар. 11:2 – 2:25).
Итак, псалмопевец Давид призывает свою душу помнить все воздаяния Господа. Существительное воздаяние значит «оплата, отдача»[16]. Экзегеты понимают под этим словом благодеяния, которые Бог посылает людям, не взирая на их прегрешения[17]. В следующих стихах перечисляются настоящие благодеяния.
Очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющего вся недуги твоя – Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои. Пророк призывает прославить Бога за Его долготерпение и милость, которые Он посылает кающимся грешникам: Он не только прощает грех, но и излечивает душевные и телесные раны.
Избавляющаго от истления живот твой – Избавляющего от тления/смерти жизнь твою.
Существительное истление имеет два значения: тление; гибель, смерть[18]. А под животом в данном случае понимается жизнь человека[19].
Первая часть стиха в святоотеческой традиции, соответственно выбранному значению слова истление, толкуется различно: пророк благодарит Бога либо за то, что Тот хранит его жизнь от физической погибели, либо за то, что Он уберегает его от нравственного растления земной жизни[20].
Венчающаго тя милостию и щедротами – венчающего тебя милостью и состраданием.
Существительное щедрота значит «сострадание, милосердие»[21]. Второй частью стиха псалмопевец утверждает: Бог дает награду не за добрые дела, совершаемые человеком, но, в первую очередь, по Своей милости и благодати.
Исполняющаго во благих желание твое – Исполняющего добрые желания твои. Псалмопевец благодарит Бога за исполнение его желаний или прошений и показывает: Господь исполняет лишь те их них, которые ведут ко благу. Об этом и говорит фраза во благих – то есть только добрые желания чистого сердца[22].
Примечательна вторая часть стиха: обновится, яко орля, юность твоя. Яко орля, т.е. как орлиная. Согласно древним представлениям, орел имел схожие с мифическим фениксом свойства: раз в несколько лет он полностью обновлялся и становился юным.
Александрийский «Физиолог» (II-IV вв.) описывал орла как птицу, которая живет вечно (от слова «век» – сто лет): «Орелъ живет лет сто. И ростеть конець носа его. И ослепнете очи его. Да не видит и не может ловити. Да возлетит на высоту, свержет себе на камень и уломиться конецъ носа его и куплеться во злате езере. И сядет прямо солнцю. Да егда ся согреет, спадут чешюи с него и пакы птенець будет»[23].
Этот образ псалмопевец использует, чтобы показать, как Бог восстанавливает душу человека после покаяния, а также укрепляет его физические силы.
Завершается перечисление Божественных благодетелей словами хвалы Господу за них: Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Щедр и милостив – свойства Божии, которые подвластны человеческому пониманию и свойственны человеческой природе, однако, в Боге они проявляются в полной, абсолютной степени.
Из вышеперечисленных слов антифона можно сделать такой вывод: Господь – милостив. Хотя Он и не оставляет грех без наказания, но скоро прощает кающихся грешников.
Благословен еси, Господи
Заканчивается антифон так же, как и начинался: обращением к душе, которая призывается прославлять Бога во всей Его славе и полноте Его могущества. Ведь Он, по своему милосердию, готов непрестанно ниспосылать блага своим чадам, с послушанием и любовью почитающим Своего Небесного Отца.
Хвала Господу – особое дело, которое должно совершаться всегда и во всяком месте. Первым изобразительным антифоном мы исполняем повеление царя и пророка Давида – славим Иисуса Христа во время совершения Божественной Литургии и чина Изобразительных.
Аспирант Сретенской духовной академии Иван Беляев
Следите за новостями и публикациями студенческого проекта «Всегда живой церковнославянский»
[1] Иларион Киевский, свт. Слово о Законе и Благодати. М., 2011. С. 40.
[2] Киприан (Керн), архим. Литургика: Гимнография и эортология. М.: Крутицкое Патриаршее Подворье, 2002. С. 44.
[3] Лукашевич А. А. Изобразительны // Православная энциклопедия. Т. 21. М., 2009. С. 602-603.
[4] Там же.
[5] Часослов. М., 2002. С. 110-112.
[6] Ακολουθια των Τυπικων // URL: https://glt.goarch.org/texts/Oro/Typikon.html (дата обращения: 13.12.2023 года).
[7] См. Шперл К. А. Религиозная функциональность древнегреческих надписаний Ветхозаветных псалмов. М.: Православный Свято-Тихвинский гуманитарный университет, 2019. 209 с.
[8] Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. В семи томах. Т. 3. М.: Дар, 2009. С. 190-191.
[9] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 1. М.: Наука, 1975. С. 218.
[10] Там же.
[11] Там же. С. 218.
[12] Маршева Л. И. Церковнославянский язык. Имя прилагательное: Теоретический очерк. Упражнения. М.: Изд-во. Сретенского монастыря, 2016. С. 5.
[13] Словарь русского языка XI–XVII вв. Вып. 2. М.: Наука, 1975. С. 245.
[13] Афанасий Великий, свт. Толкование на псалмы. М.: Благовест, 2011. С. 388.
[15]Евфимий Зигабен. Толкование на Псалтырь. Киев: Киево-Печерская Успенская Лавра, 1907. С. 998.
[16] Словарь русского языка XI–XVII вв. Вып. 2. М.: Наука, 1975. С. 283.
[17]Афанасий Великий, свт. Толкование на псалмы. М.: Благовест, 2011. С. 388; Иоанн Златоуст, свт. Собеседование о Псалмах // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. В 12 томах. Т. 5. СПб., 1899. С. 943.
[18] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 6. М.: Наука, 1979. С. 323.
[19]Словарь трудных слов из богослужения: Церковнославяно-русские паронимы. М., 2008. С. 124.
[20]Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. М.; СПб., 2000. С. 148.
[21]Седакова О. А. Словарь трудных слов из богослужения: Церковнославяно-русские паронимы. М., 2008. С. 400.
[22] Словарь русского языка XI-XVII вв. Вып. 1. М.: Наука, 1975. С. 191.
[23] Физиолог // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 5. СПб.: Наука, 1997. С. 404.