Празднуется в день летнего солнцестояния, 21-го июня.
За день до этого 20 июня, молодые девушки отправлялись в лес и на луга для сбора лечебных и обережных трав.
Собранные лекарственные травы использовались для устелания полов и полок в бане, а обережные — вешались над окнами и дверями, чтобы защитить людей, проходящих обряд очищения в бане, от злых сил.
Следует отметить, что в традиции Руси банный обряд был связан с четырьмя стихиями, а цель похода в баню заключалась не только в мытье, но и в очищении ауры от накопившейся негативной энергии.
После того как баня готовилась с использованием трав и листьев лекарственных растений, в ней собирались всей семьей — мужчины, женщины, дети.
Парились свежими веничками из березы или дуба, обливаясь холодной водой.
21-го числа вплетали обережные травы в пояс, плели венки с полевыми цветами. Украсив себя и надев белую праздничную одежду, отправлялись на поляну неподалеку от своего поселения, где обязательно присутствовала река или тихое лесное озеро.
На праздничной поляне волхв и старейшины устанавливали молодую ветвь березы. Эта ветка, именуемая в народе Мареной, должна была быть не менее двух метров в высоту, и девушки украшали ее цветами и лентами.
Под березой устанавливали куклу Ярилы, символизировавшую весеннее солнце, которое готовились проводить.
Из соломы создавали ее и одевали в старую белую одежду, а голову украшали венком из полевых цветов. В более поздние времена, после реформы князя Владимира, кукле Ярилы прикрепляли символ, олицетворяющий мужское начало, что служило некой карикатурой на изначальный смысл.
Праздник начинался во второй половине дня. Люди в праздничной одежде, с венками на головах, собирались вокруг березы и куклы Ярилы.
Потом парни брали куклу за руки и несли к погребальному костру.
Костёр зажигал волхв, и кукла Ярилы сгорала. Потом начиналась праздничная тризна богу.
После пиршества, проводив весну, все устремлялись либо во двор храма (любого), либо на капище. Там прихожан поджидали верховные жрецы святилищ и их окружение. Во дворе храма или святилища, как и положено, горел костёр, и около него начинался солнечный зачин.
Последний гимн-Слава пелся уже не весеннему Яриле, а летнему доброму и ласковому Купале. После зачина проводился обряд требы: на большой каравай хлеба, который носили по рядам младшие волхвы, прихожане клали правые руки (себе лично загадывать желание запрещалось), и загадывали желание для всей земли русской.
Потом этот каравай клали в огонь, и, дождавшись, когда он сгорит, вместе с волхвами храма или святилища отправлялись к месту, где осталась берёзка-Марена и сгоревший погребальный костёр Ярилы.
На праздничном месте расстилались рушники, и на них ставились праздничные купальские блюда, прежде всего рыбные и молочные, также подавалась яичница и сладости. Обязателен был мёд и сура.
После праздничной трапезы девушки и молодые женщины собирались в хороводы, охраняя березу, в то время как парни пытались завладеть ею. Когда одному из парней удавалось это сделать, он уносил березу к реке, где волхвы отрезали от ветки берёзы её побеги и делили их между людьми.
В древности, да и сейчас считается, что они приносят счастье. Саму ветку берёзы волхвы бросали в воду. Также в воду кидали освящённые травы.
Затем участники праздника, мужчины и женщины, без стеснения купаются в воде. Это символическое очищение объединяет людей, очищает и придаёт сил.
После купания все собираются у купальского костра, который разжигает специально выбранная девушка, что символизирует начало веселья.
Устраивались игры: ручеёк, ящер, свитки, ремешок, коняшки и другие. Молодые ребята на потеху боролись с ряжеными, а также состязались в бросании на точность сулиц (русских коротких метательных копий).
В это время девушки смотрели за парнями и выбирали, а когда купальский костёр начинал догорать, начиналось таинство выбора.
Девушка, хлопнув парня по плечу, убегает, и он должен её догнать. Если он не заинтересован, то делает вид, что не может её догнать. Если же парень настроен серьёзно, он ловит девушку, и они вместе прыгают через костёр, выполняя старинный обряд.
После всех выборов волхв спрашивает обиженных, чтобы разрешить старые споры, и в итоге пары садятся у костра, где начинается пир.
На столе традиционные угощения: каши, яйца, сало, блины и сура, символизирующие здоровье и достаток. Во время застолья звучат песни и легенды, создавая атмосферу единства и радости.
В полночь пары идут к воде, где происходит обмен венками, сделанными из цветов. Эти венки, обычно с зажжёнными свечами в центре, символизируют надежду и свет счастья. Пока венки уплывают по течению, девушки поют гимн Купале. Мужчины же внимательно следят за уходящими плотиками, погружаясь в размышления о любви и судьбе.
Когда на празднике Купалы пары расходились и начиналось таинство близости, то у костра оставались те, кто был не выбран и те, от кого отказались.
С ними обязан был быть в это время либо старейшина, либо жрец. Как правило, он поддерживал оставшихся добрым словом надежды и говорил каждому прямо, в чём его вина, почему его не замечают, или от него отказываются.
Пока жрец или старейшина беседовали с одинокими людьми, знахари и волхвы шли в лес или в поле и собирали лекарственные травы. В древности, да и в наше время считается, что собранные в купальскую ночь лекарственные травы обладают особой силой.
Но в купальскую ночь в лесу бродили не только сборщики трав. Множество людей шло к полуночи на поиски папоротникового цвета.
Легенда гласит, что папоротник цветёт раз в год, в полночь на празднике Купалы, и его цветок так красив и волшебен, что нашедший его человек становится счастливым до конца своей жизни.
Купала, как символ летнего солнца, удивительным образом наполняет людей радостью и теплом, олицетворяя жизнь и благополучие на Земле.
Праздник Купалы — это не только веселье и радость, но и глубокая связь с природой, традициями, верой и надеждой на будущее. Все обряды и действия в этот день наполнены смыслом и символикой.
Каждый уходит с сердцем, полным любви, радости и воспоминаний о чудесной ночи, полной мистики и волшебства. Праздник Купалы оставляет в душах людей светлый след, вдохновляя их на новые свершения и напоминая о силе единства.
Даже если вы не будете участвовать в этот день в древних обрядах, то, очистив тело и душу, выйдите на природу, почувствуйте силу традиций наших предков, силу Природы, Богов, откройтесь этому единению и радости, почувствуйте связь, Любовь.
Через Любовь человек соединяется с Природой, Богами, народом, всем окружающим миром, чувствуя радость и единство.
В статье использованы материалы книги Г. А. Сидорова "Тайная хронология и психофизика русского народа". Рекомендую к прочтению.
Подписывайтесь на канал Дзен, а также на мой Telegram-канал, где много всего полезного и интересного.